莲华生大士应化因缘经 – 即身取证简要之法 （二）

2016-01-24 11:41:35 点击数：

【修深般若波罗蜜，了知诸法，犹如梦幻。】

 

「修深般若波罗密」，「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。」所以还不是用了一个「般若波罗密」，是用了一个「深般若波罗密」。般若波罗密它有共和不共，小乘也谈般若，那就是共法，但是大乘所了达的，不和小乘共同的，这才称為深般若波罗密。那观自在菩萨行深般若波罗密的时候，就照见五蕴皆空了，这个时候才出现这个「照」字，「觉照」的「照」，就是这个「照」字，不是咱们普通所理解的那个观察。你体会為观察，观察还是在前头的事。这个「觉照」的「照」，就是「行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。」的那个「照」。照字就离念；有念的，有思维的，有心的，是观察。离开念，离开心，离开这一切的，这才是照。照见五蕴皆空，就度一切苦厄。我们老念五蕴皆空，為什么苦厄不度呢？也懂啊，也能讲啊。我要给人讲「心经」我也讲的头头是道啊，哈哈哈哈哈。但是没有度一切苦厄，他还是不能完全用照嘛。 

 

要「修深般若波罗密」，深般若波罗密，非凡夫的这个妄想心所能够推测的。这个佛就说了，譬如什么呢，「太末虫处处能缘」，「太」是极点的意思，「末」、末流，最末的，最末最末最末的那个虫是什么，就是咱们现在的话，细菌。佛那个时候不需要什么什么显微镜，就知道有细菌，佛的智慧嘛，所以不需要这些科学的仪器。「太末虫处处能缘」，它处处都能够待，「独不能缘於火焰之上。」它不能在火焰上头生存。所以中国那些老医生针灸，他针火一烧就消毒了，不然扎过他再扎你，那病全传过来了。怎麼消毒呢？就是点个火一烧，这些个细菌，这个太末虫就不生存了。「太末虫处处能缘，独不能缘於火焰之上。眾生的心处处能缘，独不能缘於般若之上。」你没有离开这个眾生之心，你不能够明白什么是般若啊，所以下面的这个情形，就是所谓转入转深，境界比较深。我们先知道这个有什么好处呢？这个才可以不致於错会，错认了，以為自己现在某种某种的体会，某种某种的境界，就是经典里所说的某一个某一个什么什么情形。现在很多人都是如此，这个地方错会很多，我们应知啊，这个般若，这个「觉照」的「照」，是离念的，离开这个妄念的境界，但是我们怎麼样呢？我们先学习般若，这般若是三个般若︰文字般若、观照般若、实相般若。这实相般若确确是眾生的心没法理解的，那还有文字般若哪，所以先是文字般若，文字般若就是这个经典，是佛说的。这个《金刚经》、《心经》，这都是般若经，这也是文字般若呀。般若是有什么？它的本体是什麼？般若是有什么用？这三个般若，实相般若是体，观照般若是这个作用，文字般若就是来表达这个，把这个告诉你都能够知道。所以从文字般若你就进行到能够了达，了解这个观照般若，去如此观，如此照。到了观照般若就好办了，观照般若那麼就一天天慢慢，慢慢的，或者是逐渐地，或者是很顿的，契入实相般若，这是三个般若。所以那就从文字般若入手。所以真正学密的要学十二年的显教，在西藏，尤其是黄教，很严格，十二年的显教之后再学密。他们是脱產的，他们一家人就是这样，有几个兄弟，就是说我们几个人养你一个，你去当喇嘛，当喇嘛他要自己花钱的，要拜师，供养，生活。跟中国庙里不一样，中国到庙里一受了戒，庙里养你。他这不行，你要自己养自己，那麼就家里头供应，全家别人都劳动，什么什么把所有的都供给你当喇嘛。那你要成就，你要度大伙儿，他们是这样的一个办法。所以他们这个学习从小就是什么事都不干，专门学佛。我们这个就是不能完全模仿他们那个喇嘛的那个办法，因為实际大家都是在家人，我们既是那个喇嘛，又是那个供养喇嘛的，是不是？所以这个情形就要有所灵活，有所灵活嘛，那麼我们就是一边修，一边看书，有的是没有补的，把它补起来。「深般若波罗密」，这个深般若波罗密是什麼呢，我们怎麼去观照？ 

 

「了知诸法犹如梦幻。」一切事、一切理，反正一切世间的事、理、道理这种种的，都叫做法。这个法不是指的是佛法，你这儿修密法，修显教的法，或者你修道教的法的这个法。这个法是指一切事物、一切道理、一切可以有形容的，有形体的、无形体的，都称為法。它包括的范围最广了。观想一切这个法如梦如幻，所以《金刚经》：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」我们要把这一切一切看成如梦如幻，你这样才不留恋啊。我们就说拿显教的净土宗，你要有愿，大家只是知道念，只是知道念不行啊！蕅益大师不是说得最清楚了吗，你能不能往生，靠你的信和愿，你信愿要具足了之后，当然有信有愿你一定会念。不管你念的怎麼様都往生，但信愿不够，你念的如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不透也不能往生。现在知道念的人倒是不少了，在信愿上很注意的人还是不多。愿就是要「厌离娑婆」，对於这个世界我不是留恋，我不是想在这儿待，我不是想在这个世界里我怎么怎么样，我是一心到极乐世界见佛闻法悟入无生。因為你见佛闻法之后，你才真正能够实现你度生的愿望。现在我们也可以做一些度生的事情，是不彻底的，就好像你这个大夫，当然也知道点儿偏方，有人碰见个什么病，你也可以告诉他，能把病治好了，但是你不能当大夫啊。你这只是知道这一两个偏方，治一两个病，你能当大夫吗？那种种的病情是怎样判断？怎麼用药？先吃什么？后吃什么？有什么后遗症？那是极深的学问。你没有很好的原理，没有很好的临床经验，怎麼能当大夫？所以你想给人治病你也不行，你害人哪，庸医杀人哪！所以胡乱跟人家说是庸医杀人，这妄谈般若是大罪啊！我那一间屋子写的那一条，就一个人错答一个字儿，五百世当野狐。错答一个转语，五百世的野狐身，因此你这个度众生哪有那麼容易呀？我们是要度众生，不是為了什么，但是你要度众生，只有…。还有这个世界退缘多，进一退九，进一步就要退九步。一个人在进步，九个人在退步，所以这个退步是很自然的事情。大家都要有这种了解。我这儿很好很好，这是很好，但你要知道要遇见一些事情，退下来这是很自然的事情，不要灰心，关键就是要坚持，他进一退九，所以这个世界它难哪，而且寿数是一定的。我就快八十了，要再给我五十年，那我这个进步要多大呀。现在好容易把那些个东西都能有现在这个理解，能有现在这个基础，我再有五十年…，但是它没有了，所以这个世界它难修。像我这一生，后来之后，我还真是抓的紧哪，转眼就八十岁了。所以就是说，赶紧到极乐世界之后，见佛闻法，才真正有度生的本领。而那个时候的度生还不是我们现在这个手工业的了，那就大规模的机器生產了。你就可以分身尘刹，分身十方世界，现种种身，给眾生说法，度众生，而且你说的就都是正确的了，你这个大夫开方子，就都是好方子了。所以我们為什么不在这儿留恋，要很快的去到极乐世界，这才代表你是真的愿。你老是在这儿留恋，留恋，留恋，那就是说你这个心愿很不迫切，也不真实。所以那怎麼才能够不留恋呢？就是对这一切一切，看见皆如梦如幻，皆是在梦中，不要把它当真。那我们就是太把它当真了，所以有的就过不去，跟这个是不好，这个就真是不好，脑子就转不过来，我要喜欢这个人，我这心里头就爱他，怎麼著也放不下，所以这个就不容易解脱了，所以一切就如梦幻。一切诸法中，还不包括我们说仅仅是世间的这一些，应该也包括法执，你所修的这一切，所以大作梦中佛事，一切都不要执著。 

 

 

【心不执著，身随所安。妄念起时，勿随勿制。】

 

心就不要执著，不要抓住这个东西。从前有个人讲，他说这个猴子，它在树上跑来跑去，但是它跑得很快，这隻手抓住一个枝子，一下子一蹦，那个手一抓，待一会儿那个手又一抓，这两隻手可以换，但一定要有一隻手抓住一个东西。眾生也是如此，两个手齐放，就是开悟的境界，就是说你一点儿也不执著了。总有所执，有所著，如果还有意的要抓一个就更不应该了。一切无所执，无所著呀！

 

「身随所安。」随遇而安，不是老是想在这个身体上打算盘，爱护他，营养他，保护他。这个是如梦如幻，随缘就好了，是不是。今天有好吃的给你吃，你也就不是说我一定要修苦行，我一定要吃那个霉的东西、坏的东西，那也不对，随缘嘛，随遇而安，很自在啊。

 

底下就很要紧，「妄念起时，勿随勿制。」这个就很重要，这个妄念起来的时候，首先一个是不随。所以古人有两句话非常好，非常好，说是「妄想何须除」，你妄想何必去除它，「要在不随而已。」重要在於你不跟著它就对了。所以「欲除妄想」，就「去一添两」。就不跟著它就对了。所以在妄念起的时候，不要再跟著它，这一念跟著一念，我一想起他，想起他，他这个现在干什麼去了？他一定是干麼去了，他干什麼去了，一定是这个，这就一念跟著一念。他这个可能对我不利，那麼我怎么著，我得想个什么方子对付他，这就叫作随。一念跟著一念，跟著它跑了。或者想起什么花儿来了，这个花儿哪儿有的卖啊？我就到哪儿去买去，今天下午我这儿有没有时间？有什么什麼…，跟著想下去了，叫做随。起了一个妄想，你只要不跟著它，它「当念出生，当念灭尽。」所以大家都说：「我这个妄想太多。」我说：「你这种忽然之间而来的这个妄想，你要想去除它，那是除不了的。」还有的说：「我平时还不知道，我一念佛就发现我的妄想非常多。」这不是退步，这是很自然。就好像是一看见光进来之后，看见空气中有好些小尘点儿，不是现在你尘点儿多了，而是因為你看见有光来了。因為你念佛你就发现这心中有这麼些妄念哪，你这个要除，你把空气中的那些个点儿都要去掉，你怎麼去啊？你打扫，清洁卫生是行，你把那空气中的太阳光照的那个点儿，你要能去？去不了！所以大家也不用去除这个妄想，不管他，再一个，就是不随。所以「不惧念起，唯恐觉迟。」你就不跟著它就完了。就看著，妄想，没了，当处它哪儿去了？没有，它全部这一念都灭尽，它一点儿它也不存在，所以没有什么可怕的，这种妄念没有什么可怕的，可怕的就在你随啊！

 

还有，也别去制它，就刚才说的，制不了的，就不许你妄想。所以有的人就说，有几个心管著，这个管著这个，那个管著那个，你来了我就给你一棒子，你看这就反而多事了，不随不制啊。所以这些开示都是极殊胜的话，不落两边，听其自然。到昨天咱们讲的那个《华严》的境界，这个妄想它就是法身哪！所以这个是最好的办法了。所以不随不制也充份体现了听其自然，用不著那些做作，你既不跟著它跑，也不要去制它。

 

那一天讲完了，一个通教寺的，穿著很时髦，可能是个比丘尼，年岁不大，她说她现在念的这个肚子里头老是笑，笑得很厉害，她觉得这不对劲儿，她问我怎麼辨。我说：「你念佛。」她说：「念佛来对治？」「不是对治，你对治，就跟它作对儿，就麻烦了。」我说：「你只要自己去念，你自己去听，把你的注意力集中听你这一句佛号上，不管他笑不笑。」还有一个，昨天坐在我旁边儿，她是曾经著过魔。那一天我在广化寺讲完了之后，她就出来说：「黄老居士，我就是你说的这个情况，我简直就要死了，我活不下去了。」她就告诉我说：「我是念观世音菩萨，我就想见观世音菩萨，可是我真的见到了观世音菩萨，谁知从此就不得了了，满眼都是什么，这坐一屋子的人，眼睛都看见有可怕的，你没有什么，睁著眼睛也见，晚上也见，白天也见，晚上也不能睡觉。」她说：「我就要死了，我没有告诉我什么人，只告诉一两个法师。」她说：「有人劝我念《大悲咒》来对治，」我说：「你不要念咒去对治，它就作对儿了。」我就给她讲了一条公案。这个他看见了。那天她坐在我旁边儿，我没有注意的时候，我要注意我就要拦住她了，她在给我顶礼。上次她来了，我说从前有一个人，他结了一个庵，那个地方很闹，它不欢迎他们这些和尚在这儿住，就做种种的试验，种种的示现、种种的干扰。魔来了，鬼来了，佛来了，狮子来了，老虎来了，什么著火了，弄得大家非常的不安，就劝这个师父说咱们搬走吧，师父不动。过了三年就不闹了。不闹了后来大家谈起来就说：「还是师父高，你看这个事情也过来了，也不用搬了。」师父说了两句话：「野鬼伎俩千般有尽，老僧不闻不睹无穷。」她听了她很高兴。她说我记不住，那天我带著福良，我的女儿，她就说你给我写下来。第二次我在广济寺看见她，她就全变了，满面的红光，笑容可掬，向我致谢。她说福良写的条子到达以后，她就一切现象都没有了。昨天显得很年轻，这都六七年了，比那时还年轻。她后来，她磕头。所以就是这，对於这一切不随不制。这就包括不光是妄想，连境界也是如此。这不两种境界？它就在里头笑；一个就是看见的都是可恐怖的。所以有些境界，我们学佛的人都要知道。还有一个境界，是一个从前居士林的副理事长，常务理事。他的母亲修法，观想自己的心月轮上观音，后来他们告诉我说他母亲不能修了，很奇怪，為什么？后来我就问他為什么，他说是原来是观音的地方，出现一个狐狸。他说是不理它？不理它不行，那个狐狸它招你，它冲你歪嘴摇尾巴什么什么东西，让你不安，修不下去了。她一念就一个狐狸在里头了，这怎麼念？所以这个都是在修行路上，我们修行人必须知道的一些事儿，这一切皆如梦如幻。不随不制，就不管它，不理它。好的境界，坏的境界，一切平等，狐狸也是法身！它能扰你吗？所以这个智慧很要紧，我们不要什麼啊，哈哈哈哈…。它在那儿摇尾巴，做种种怪相，转法轮！我自己也有这个经验。替王上师修，修完法之后，王师就传这个《弥陀大法》，要观想弥陀，然后顶礼，观想弥陀放光，唉呀，观想弥陀放光，一观就是黑的，这观不出，后来，「黑也是光！」也就成功了，哈哈哈哈…。所以智慧非常重要。少有这些分别，这些情见的分别，所以勿随勿制，很重要。不是要去压制它，对治它，尽量看它如梦如幻，这是一种，也就是《金刚经》，跟圆教的看法，一切皆是法身哪！所以它这是有用的，所以我们要知道这些东西要拿来用，不是说就这麼念念就完了，实际要用的上。你在日用中它要能起作用，这个才是真念了，不然就是这麼著，它就还是熏一熏，对於你的这个心、身，起的作用就不深入，就是表面的。 

 

【缘境违顺，尘影好丑，不起爱憎。惟常觉照，而忘觉照。】

 

那麼对於妄想如此，对於外界的境界。这个缘境，就是外境，有跟自己相违反的，有的和自己是顺心的。顺心的、不称心的，这都是尘的影，这是六尘。缘境是什麼？就是这个色、声、香、味、触，这六尘。色、声、香、味、触，加上法就是六样了，六尘哪，这是尘影的，对於这些所给你显现的这些个物质世界，种种的这都是尘的影子。对於这一切不要起爱，起憎。所以今天念这个经，咱们这里就要从这里头、这一段开示，你要即身就要得到证，那就要照著做。我们不是说念经就这麼念一念就有功德，念一念是就有功德，但是底下你要学呀，要接受这个开示。所以密宗说你要违反了佛的话就是破戒，入金刚地狱。所以為什么有人修了很多年不怎麼相应，这些地方注意得不够。「不起爱憎」，缘境的违顺，尘影的好丑，不起爱憎。没有所爱，没有所讨厌。我常常说这个事也讨厌，那个事也讨厌，这个我也留恋，那个我也留恋，留恋和讨厌是同样的东西，是一个性质的东西。但是它对於一个人表现，表现的不一样，有的人特别留恋，有的人就特别对於什么都不喜欢，什么都讨厌。有的人就是又对於什么都讨厌，又对於一些东西特别喜欢，种种都有。总之，都不应该。

 

「惟常觉照，而忘觉照。」一步一步的深入，所以这一段法非常好。「惟」，惟有，「常」是时常的，念念的觉和照。「觉」就是觉悟，这个地方就是见闻觉知。见闻，见是属於眼睛，闻是属於耳朵，觉知就属於心，从心里头去觉。照，也是心的事情。照见五蕴皆空，所以夏老师讲的很好：六百卷的《般若经》可以归纳為一部《金刚经》，一部《金刚经》可以归纳為一部《心经》，二百多字了。一部《心经》可以归纳為前头这几句话，就是「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这几句话就是六百卷般若波罗密的《大般若经》。这五句话还可以归纳，归纳為「观自在菩萨」。这就要讲了，不讲大家不懂了，菩萨就是觉有情，要使有情都觉悟。菩提萨埵，简称為菩萨，菩提是觉，萨埵是有情，就是觉有情。那麼「观自在菩萨」，是名号，观什么？「观自」，自心，自性。「在」，所以「片刻不在，便同死人。」老观这个自，在，那就菩萨。那这个「自」老「在」，就五蕴皆空，度一切苦厄，那就是全部的《心经》了，也就是全部的《金刚经》，全部的《大般若经》。归纳成就是上来这一句，还可以归纳，归纳成一个字，就是「照」，「觉照」的这个「照」字。「觉」呢，三觉圆满就是佛，我们人人都有本觉，现在你开始学佛，已经起了觉悟了叫做始觉，始觉合了你的本觉，到了究竟觉就三觉圆满了，你就成佛了。「照」，就照见五蕴皆空。观想两个字也是不同的，观就细，想就粗。现在大家都是在想，所以修法这一段是想，想是什么什么样，观就心要更细了。照就是离开了心了。观，到了最殊胜的观是定中的境界，所以净土宗把这个观想作為定善，持名算是散善。因為你不定你不能做观，观想的想你也得集中，不然你也想不成。你念的时候还可以打小差儿，拉回来，打回来，又打小差儿，又跑了，跑了再回来，所以它这叫做散善，但是容易下手。所以时常觉照，要是真正能够觉照的人，他就是很不容易了。觉照，就是前头这些，自己本来，本来自心。

 

在你这个觉照之中，要把觉照这个事儿也忘了，所以天台有个偈子：「境為妙假观為空，能所两忘即是中，忘照何曾有先后，一心融绝泯无踪。」「境為妙假」，这个天台讲空假中三观：空观、假观、中观。这些境像、境界，就假，假有，是妙假。我做空观，观之為空，这一切皆空。能所两忘，所观和能观，都忘掉，就是中道，就是中观。你没有忘掉之前，都有能有所。昨天讲了个所字儿，心心离所，所以我们修持都有所。这个外道什么，气功练这个练那个，不要去理它，它都在所里头。这个能所两个都忘了，昨天那个，為什么那个自心它也是如梦如幻？你自心现佛像，你就有所现、能现，你这还有能所。能所都忘了，这才究竟嘛，所以「能所两忘即是中」。「忘照何曾有先后」，照跟忘两件事情那里有前有后，这个大家把它记住，事实是如此，现在先仰信。这个底下好像我照的时候就是不是忘了，忘的时候就没有照了，它这两个事是没有前后，正好就是这个话，「惟常觉照，而忘觉照」。不是觉照了，把觉照忘了，那就太低太低了。哈哈哈哈。这个忘跟照是同时的，所以不是凡夫的境界，不是说凡夫就不行，就是不是凡夫妄心的境界，不在你妄念不断的时候。从前我听夏老师讲了一个修行的过程，可惜这个全部我不记得了，但有一个问答我记得，我说：「老师你的开示，我在这个忘照以前所有的这一些过程，我都能体会，但是从忘照同时这个以后，我还体会不了。我就忘照同时，我就还体会不了。」那是去天津之前，解放以后的事情。夏老师说：「你能够体会。」我说：「我觉得我还是体会不了。」夏老师说：「你不是说，你看经，看到忽然间这个心花怒放的时候，你不是什麼都忘了吗？」这我体会了。所以在夏老师那儿念，闭了一个礼拜的关，出来之后，这个闭关也有很殊胜的境界，就是闭到第三天，这个心中的  字自然现前，蓝色的，阿达尔嘛佛的心印。这是闭关之后的情形。我以前的情形，就看著看著忽然间这一下，就好像是这个千树万树梨花开，这儿花也开了，那儿花也开了，这个经的话，那个经的话，这个公案种种的，一下子都联繫起来了，都懂了，这个常有。那麼这个境界在这个闭关以后也还是有，再出了一个新的境界是什麼？就是这麼忽然间心花怒放的时候，一切知解都没有了。这个忘，这个心花一放的时候就是照，但什么知解都没有了，忘，同时，没有先后。夏老师给我这一指，我才知道，所以这个善知识难遇啊！很多人都是白遇了，大家要知道，所谓当面错过。什么叫做当面错过？就是天天瞅著你，哈哈哈哈，他不知他是老几，没有得到任何的法益，当面错过。所以忘照同时，都是真实的。佛法都是真实的，不是一个空的理论，到了这里才有底下呀。 

 

【佛心自心，本自如如。我见破尽。心一境性，即是成佛。】

 

底下还有哪，「佛心自心，本自如如。」佛的心和你每一个人你自己的心，本来就是如如的，两个如字，所以《金刚经》就说「如如不动」。「如如」，都是如，你的心就如佛心，佛的心就如你的心，而且彼此都是如，所以称為如来。為什么佛称為如来？佛就是从「如」来的。「如」字，就离开了一跟二，也就离开了一切多，二就代表多。昨天不是打个比方吗，就说这两个人相像，就是两个人儿才相像，不然怎麼叫做像？「如」那就是像，所以「如」它就是不一，一要说如干吗？什么叫像？黄念祖像黄念祖，这不成话，本来是一就用不著说如了，既然如，一样，那也不用两个了，所以这一个字就把一和二就都离开了。所以佛就从如而来，佛心和自心本来都是如如的，「本自如如」就是从无始以来就是如如的。

 

「我见破尽」，这个「我见」就不光是人我，连法我也得破。所以在「金刚经」讲的前头是破人我，后来破法我。「圆觉经」就讲的更深了，你认為你有所证，有所悟，就都是四相里头的了，就是都是人相、我相这一些。这个「我见破尽」就是人我和法我，阿罗汉破人我，阿罗汉之上破法我，这个我见要把它破尽。

 

「心一境性」，「心一境性」另外一个名词叫做「境智一如」，境界和智慧。「境」就是这儿按现在这个本文来说，境就是性。一切境，就是法身，就《四臂观音》里头的头一句，所以我们就常常这麼念诵。境跟性，境和你的佛性和自性是一体，你证到这个，就是成佛。现在咱们只是说一说，就是听到了这个话，你慢慢能够生信，慢慢能够有所理解，然后根据这个话来起观照，观照之后然后再契入，证道就是成佛。但是首先要从听到这个话开始，现在听到了。「心一境性」也就是「境智一如」，智慧和境界是如一的，一如就是如一的，所以「青青竹叶皆是法身，鬱鬱黄花无非般若。」黄花是境，无非般若才是智，境智就一如了，那麼黄花就是般若。那个庞婆「百草头上祖师意」，百草头是境，祖师意那就是智慧，哈哈哈哈。文殊菩萨叫善财童子：「你给我去採一支药来。」就拔了棵草给文殊。文殊说：「我叫你採药哪，」说：「我遍观大地无不是药者。」整个大地没有不是药的。哈哈哈哈。所以这个通达的人，他就圆融啊。这个开示就到这儿。 

 

底下这个《因缘经》中用几句话来讚叹，说大士的教法「循循善诱」，一步一步的引导你到觉悟。「简明易入」，从开始就很简单，很明了，容易入。「随眾生根，普门摄受。」普遍的都能摄受。「无论业障轻重，宿缘浅深，遇斯教者，必定成佛。」不管你业障多重，缘是深是浅，能遇见这个教的，你能够相信，能够依止，能够依教奉行，都必定成佛。当然这里没有说必定是即身成佛，那就是说的过份了，但是早晚早晚。时间，实际说时间是一个错觉，现在爱因斯坦他们都认识了，时间、空间、物质都是人类的错觉。这就跟我们这个很接近了。咱们说都是由於妄想才有时间，有空间，有物质。咱们说妄想，这个爱因斯坦他说是错觉，这个错就跟妄相当，觉就跟咱们这个想相当。咱们提妄想，他提错觉，所以今后真正在科学界有深入的人，他来接受佛法将比较容易。过去中国是因為中国有老子，有孔子的这种很深的学说，我们是有优秀的文化传统。中国现在是不行了，说老实话。但是我们这固有的文化，那是放大光明的嘛，正是因為有这样的基础，所以佛教来，这大乘的佛法在中国就继承下来了。所以当时达摩為什么来，就是观东土有大乘气象。印度在咱们的西边儿，他管我们这儿叫东土，东土有大乘气象。他来了之后就禅宗，禅宗大家世界人认為是中国的，不说是印度的，因為在咱们这儿大放光明嘛，就禅宗哪。

 

（转自黃念老法音网站）