《无量寿经讲座》67（第四十四品·第四十五品）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

受菩提记第四十四

北京净莲寺长老慈舟老法师《无量寿经科判》，谓本品内容为“法师不退得记为劝”。其意为能演说本经者，信行不退，即得受记，以此普劝法师及大众也。慈老之判，契合经旨。本品文初明说法得利。中段明不闻退转，并劝为他演说。末段受菩提记。

若于来世，乃至正法灭时，当有众生，植诸善本，已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故，能得如是广大法门。摄取受持，当获广大一切智智。于彼法中，广大胜解，获大欢喜。广为他说，常乐修行。诸善男子，及善女人，能于是法，若已求、现求、当求者，皆获善利。汝等应当安住无疑，种诸善本。应常修习，使无疑滞，不入一切种类珍宝成就牢狱。

本品就是劝说法的人，当然还继续前品的内容，增加一些对于说法的人的鼓励。“若于来世，乃至正法灭时”，在以后乃至到了正法灭的时候。一代时教，经历正法、像法、末法的三个阶段。嘉祥《法华义疏五》说：“佛虽去世，法仪未改，谓正法时。佛去世久，道化讹替，谓像法时。转复微末，谓末法时。”佛虽然去世了，可是法的仪轨、仪式没有改，叫做正法。佛去世时间久了、长了，“道化讹替”，这个道的教化，“讹”就是错，“替”把别的东西混进来，冒充佛法，就叫做像法。“转复微末”，转，又更进一步变成微末，都是些微细的末节，就叫末法。所言正者，就是证道。像就是相似。末就是微，微末、微小。青龙《仁王经疏三》说：“有教有行，有得果证（有修行证果的人），名为正法。有教有行，而无果证（教也有，修行的人也有，但是得果和证道的人没有），名为像法。唯有其教，无行无证（也没有人真修行，当然更没人证果），名为末法。”现在就是这时候，有教有经，有庙有塔，敲钟打鼓都在那念，不是真修行，心里不知想什么，也不知是为什么。这种时候就是无行无证，无行谈什么叫证。至于正像末所经历之年数，有许多说法不同。我们采用一个比较多的，正法五百年，像法一千年，末法一万年。所以现在大家所流行的佛历来说，是佛历两千五百多年。正好，这正法五百年也过了，像法一千年也过了，末法也过一千年了，还有九千年。按古老的说法，那已经三千年了，那就是说末法已经过了一千五百年了，还有八千五百年。“正法灭时”，广指着像法和末法。因为像法也就一点点灭，“讹替”，假的来替代了，来冒充、混淆。那印了一本《极乐世界游记》，荒唐透顶，很多人硬拿来流通。所以群众的水平太低了，完全违反了圣言量，完全是骗人的东西，都是在讹替。造假的人很多，上次大家听的黄念祖居士念佛，美国来的，根本不是我，现在作假的人遍天下。像我这无名小卒冒我的名做什么呢？他就是好事者所为。当前正是末法之时，此时众生的善根更差了，无行无证。所以到了灭的时候，人的根器就更差了。这是指一般的。到了正法灭的时候，在像法、末法，一直到最后法都要灭的时候，必定还会有在过去生中广修功德，现前还供佛念佛的人。所以就是“当有众生，植诸善本（供佛念佛是诸善之本），已曾供养无量诸佛”。“众生”者，《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中，上可有等觉大士，从菩萨以下一切都包括；下则六道凡夫，我等皆在其中。如是众生由于过去生中供养过无量诸佛，现在又念佛修善，故蒙彼如来威力加被的缘故，乃于现世“能得如是广大法门”。由于佛的威神加被，所以在现世能得到这样的广大法门。要知道我们能遇见这个法门，应当深自庆幸，下定决心，深信切愿，切莫错过，必须要“摄取受持”。则可“获广大一切智智”。

什么叫摄取？《往生论》说极乐依正——佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，这一切庄严功德成就，“略说入一法句”。把它汇总起来就是，这三种庄严入到一个法句里头。“一法句者，谓清净句。清净句者，真实智慧无为法身故。”所以，极乐世界全部是真实智慧、无为法身之显现，就入这一法句，清净句了。蕅益大师《弥陀要解》也说：“一一庄严全体理性。”每一样每一样的庄严全体是理性。如果能够了达极乐世界的一切庄严成就，都入一法句。“从事达理”，理体就是本体。从这些事相了达了什么是理体，从现象而能够入到了本体。“即事而真”，谛信万法庄严，直入一句名号之中，净念相继是为“摄取”之义。那么弥陀名号正是真实智慧无为法身，法身的功德是不可思议，法身功德就入了名号之中，故名号的功德同样是不可思议。所以，念这句名号就念的是法身，法身功德不可思议，在这不可思议之中净念相继，就是摄取。所以这里有理有事。“受持”，“受”者是信受，信了才能接受，依教奉行。本经的宗是发菩提心一向专念。“宗”者，修行要径，依此而修，始名为受。“持”，执持名号与持诵本经。我们受持这个经，就是要依这个宗来修，发菩提心一向专念。十地菩萨不离念佛，地地都念佛。这一句佛号的功德利益，唯佛与佛乃能究竟，只有佛同佛才能够究竟理解。我今天虽然是这么赞叹，我所知者如大海中一滴水。所以等觉大士——离佛只差一位，也不离开念佛。我等凡夫，就应当老实念去。“老实念”三个字是非常好。所以夏老师说：“三字真传老实念。”有一位美国来的人拿这句话问我，他说：三字真传哪三个字？我说不告诉你了“老实念”。三字真传就是老实念。这也正是反映什么问题？不相信“老实念”就是三字真传。所以众生遇见这个法，就是一点一点破自己原来的东西。你不破处处是障碍，那个东西在那堵着，瓶里面有个塞子，所以东西倒不进去，这还是好的。还有那些脏东西刚装完，你来装牛奶，那味不好闻；再有，刚装敌敌畏了，这样的瓶子拿来倒牛奶吃，吃了毒死你。瓶子很要紧，所以老实念。

《弥陀要解》里有一句话：“以持名善根福德同佛故。”持名时，即是善根福德跟佛相同。当然这里有很多持咒的，也不是要把这个咒不念了换成名号。同样的咒是佛心，名是佛的名号，不二。这里憨山大师的话最好，如果人能念佛，念的很得力，那好极了；如果念了，念的心里不踏实、不安定，种种的不相应，这样念不下去，那就不如念几句咒。又比打坐、研究教等等不知强多少倍了。所以这话最圆融。各个要安于自己所修之法，就是要真正彻底的修下去。所以我赞叹：“灵峰大师此言，真得十方如来之髓。实应尽未来际顶礼膜拜此一句也。”一切奥妙，重要的心髓，十方如来就是如此，就是要把一个最好的东西给大家。“佛爱众生等同一子”，谁不是要把自己的产业，给自己最心爱的孩子，哪还有什么别的心。就是方便为究竟，普度众生，就是要把最方便的法子给大家。所以佛的父亲跟佛学法，佛就教他念佛。父亲说：有很多殊胜的法为什么不教我修？佛说不行，你做不到。凡圣都可以做得到的，而且一下子就跟佛的善根相同了，那只有念佛。说这是不可思议的事，是如来之髓，“实应尽未来际顶礼膜拜此一句也”。念佛时，就是善根福德同佛时。蕅益大师还有一句话：就是“全摄佛功德成自功德。”佛的功德就是你的功德。刚才我的话说了一半：“于我等具缚凡夫，亦非分外。”极乐世界的刹土就是我成就的刹土，自他不二。还有“从事持达理持”。我把《弥陀要解》里头的两句话，这是一句；另外一句，“即凡心成佛心”，正好作一个对联。“从事持达理持”，两个“持”字；“即凡心成佛心”，两个“心”字。这都是极精彩的话。从事持才能够达到理持，一上来就要理持，那就是自欺欺人，说了唬唬土包子可以，明眼人是唬不住的，最后自己临死的时候，痛哭流涕。“即凡心成佛心”，妙就妙在这儿，凡心就成了佛心。“全摄佛功德成自功德”，你的善根福德同佛，你的心就是佛心，还有什么不是？这是极圆极顿之法。

末法众生，过去曾经供养过无量诸佛，由彼加威力故得到这个法门，并且能够摄取受持，他就“当获广大一切智智”。“一切智智”就是佛的智慧。本来是一切智。二乘所得也称为一切智，所以又加个“智”字，以分别于二乘。总之，我们要明白这“一切智智”是跟二乘不共的，唯有佛得的智慧。所以《大日经疏一》曰：“梵云萨婆若耶，即是一切智。今谓一切智智，即是智中之智也。”又“一切智智，如实了知。名为一切智者。”“又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。菩提心为因者，谓行者如实知自心也。大悲为根者，谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也。方便为究竟者，为一切智智之果，即以利他之行而名之也。”所以《仁王经》说：“自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。”自性清净，叫做本觉的体性，即是诸佛一切智智。所以皆是明白自心，不是心外有法。

从上面经文来看，今天我们能够听到、能够相信这个微妙净土法门的人，都是由于过去生中已经供养过无量的诸佛，广泛的修行了种种的善，忆佛念佛，因此现在能够得到诸佛的威力加被，所以才能够得到这样的广大法门。“此净土法门广摄万法”，无一法不在此一法门之内。所以这也就是《华严》十玄的道理，一切法都入一法中，如帝网千珠，所有的一切都入在一个珠之中。“普收众类”，不管是菩萨、声闻、天人、以及阿修罗，以至人、六道、地狱中众生，于此法门，若能信受奉行，就会得到一切智智，如实了知，自心本来清净。所谓密宗也是讲“如实知自心”。和密宗何曾两样，就如这个实际知道自己的心。我常说：“大家现在的毛病都在心上，把自己的真心忘了，没有看重。对自己的妄心估价的太过偏高。”要如实了知自心本来清净。

“于彼法中，广大胜解，获大欢喜。广为他说，常乐修行”。“彼法”就是指着净土法门。这是佛当时说的，于此无上广大殊胜的法门，自己得到胜解，产生了大的欢喜心，这个法乐是不可形容的。只有法乐是清净的，一切世法不能相比，称为“大欢喜”。于是就广泛的为他人来作说明、来劝说、来演说，而且自己也常乐于修行。单单去说，这是言教了。若人能于净宗妙法得广大的胜解，了达净土宗是心作佛，是心是佛（修净土是心在作佛，这个“心”就是佛。我现在修佛、要成佛，我这是心在作佛），心佛不二，念佛即佛之圆旨（念佛时就是佛，不念就是众生），则必能欢喜信受，常乐修行，而且以此广劝他人。

“广为他说”，下复云“为他演说”，本品末云“专心信受，持诵说行。”这三句都有“说”字。就是普劝大众演说弘扬本经与净土法门。现在正是到了流通分，所以就劝演说，以广流通。不演说不能流通。如〈愿力宏深品〉云：“转相教授，转相度脱，如是辗转，不可复计。”所以告诉我们喜欢为人家去说，劝导一切众生都来发愿，同入弥陀一乘愿海求生净土，这才真是知恩报恩的正行。所以我们得到了佛的恩惠，就知道这个恩，知恩才能报恩。我们怎么来报恩呢？你买了很多东西去上供阿弥陀佛，阿弥陀佛要你这个东西干什么？所以有个人刺血写经，我说的话当然是过了一点，我说你那臭哄哄的血有什么可贵？当然这是很难得的事情。说真实话，要你这个干什么？这个“说法”，有的时候要折，有的时候要摄，这是折伏，免得骄傲。我们使这个妙法能够流通，辗转教授，正符合如来的本愿。所以如来说，十方的佛都在那儿称叹阿弥陀佛的名字。如《法华经·法师品》说：“若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷，……是人一切世间所应瞻奉。应以如来供养而供养之。当知此人，是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。”对于《法华经》哪怕只是一句，能够受持、读诵、解说、书写、种种供养，一切世间都应该当佛那样来供养你。这个人就是大菩萨，已经成就阿耨多罗三藐三菩提。所以极赞说法的人。又说：“若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人，说法华经，乃至一句，当知世人，是如来使，如来所遣，行如来事。何况于大众中，广为人说”。善男子、善女人，在我灭度以后能够偷偷的给一个人，并不是公开争名争利，表示登座说法，具种种威仪，所谓“窃”就是这个意思。乃至只说一句，当知这个人就是如来的使者，是如来所派的，所做的是如来的事情。何况于大众中广为人说。都是赞叹说《法华经》的功德。又说：“当知如来灭后，其能书持、读诵、供养，为他人说者，如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力，及志愿力、诸善根力，当知是人，与如来共宿。则为如来手摩其头。”由上可证，演说《法华经》，功德无尽。而本经正是“法华秘髓”，如蕅益大师《弥陀要解》说：“当来经法灭尽，特留此经（即本经）。住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持。绝代圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓（秘密的心髓），一切诸佛之心要，菩萨万行之司南（指南针），皆不出于此矣。”演说《无量寿经》，也就是演说《法华经》的秘髓，所以这功德与《法华经》里所说的是相等的不可思议，亦必为诸佛之所护念。但这里是一种完全利他的心，对自己所说的要很有把握。如果是贪图功德，这个心就是贪心，同样是贪，就是三毒。所以要善护己念，分得清楚，不要夹杂。万一自己还没有把握，明知道还有错，为了名闻利养就那么跟人说，这不但没有功德而是地狱业。又经上说“广为他说，常乐修行”，谕说法者应心口一如，言行一致，自不修习，何能劝人修习。

“诸善男子，及善女人，能于是法，若已求、现求、当求者，皆获善利。汝等应当安住无疑”。诸善男子、善女人，对于这个净土法门，若已经在求、现在正在求、将来要来求的，都得到大的利益。你们都应当安住于这个法门，不要疑惑。所谓普劝断疑生信。所以想说法利人，首先自心、自身须要断尽纤疑。极微细的疑惑都应当断掉。自己还是怀疑不解，疑虑重重，不知道对不对，这时应当很好的去进修，就是要断疑。要老实持念，勿生疑惑。所以咒里就有极殊胜的功德。讲咒的经典里常常就是“唯除于咒生疑”。你对于咒的功德不能相信，我念能有这么大功德吗？我怎么念了半天，没见着什么呀？这都是疑。不是说这咒是别人编出来的骗人，这样去想那就是更粗的疑，提不上了。所以要应当老实持念，都得善利，但是要“安住无疑”。发菩提心，一向专念，是为诸善之本。当奉为纲宗，安住如是法中。所以就“应常修习，使无疑滞”。因为疑根未断，即是罪根。见惑，初果要断贪、嗔、痴、慢、疑，所以到了初果就没有疑了。要断疑根，应当知道方便。疑惑不断的原因，就是因为智慧不够，所以慧心不明朗。自己的慧心本来是佛，就是因为贪嗔痴三垢障碍很深，所以我们不要生疑。怎么能够解决呢？当然一方面我们要明理，理明就信深；再一方面要好好念佛。道绰大师的《安乐集》：“念佛三昧能除过去、现在、未来，贪嗔痴一切诸障。垢去明生，则无疑滞矣。如是则不堕于诸天、二乘、懈慢国、边地、疑城，如是等等‘一切种类珍宝成就牢狱’。”有的三昧能除现在的，有的三昧能除未来的，只有念佛三昧，过现未、贪嗔痴三毒，一切诸障都除。垢一去，光明就生了，也就没有疑滞了，这才能不入“一切种类珍宝成就牢狱”。所以佛就劝众生不要有疑，有疑就会进入到边地疑城。于佛的智慧不能生信，或者能信佛的智慧，但是于自己的智慧不能生信，就生到边地疑城，甚至生到懈慢国。都是属于珍宝所成的牢狱。珍宝喻彼中之乐，都是七宝所成的宫殿、楼台。牢狱喻未得究竟解脱，不能够自由去见佛，称为牢狱。所以叫大家要断疑，不要跑到这样的牢狱里面去。

又《安乐集》说：“称名亦尔。但能专至相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门；而能系念相续不断，即是功德门。是故经云：菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。”你能专一，而且是至一，这里就没有疑了。专心、专一这样念佛，一定可以生在佛前。所以劝后代的学者，要想深入的明白，那就知道“念念不可得”。“念念”，每一念每一念（这一念哪去了），皆不可得，这就是智慧。可我还是在念，相续不断，这就是功德。所以菩萨以功德智慧以修其心，庄严其身，这就是二种庄严。但是开始学的人不能够破相，就是智慧不够。只要“依相专至，无不往生，不须疑也”。这一条很重要。上面也是大劝，要以“无相智慧，植诸德本”。那都是上根利器，应当去做，而一般的人很难体会，就不要说去修行了。那怎么办呢？你只要“依相专至”，有极乐世界、有阿弥陀佛，供佛也是相、念佛也是相，就依着这些相，专心致志的（“至”是专一到登峰造极）别管有相、离相、还是无相，就只念当前这一句——南无阿弥陀佛……，没有不往生的。这就是“老实念”。不要怀疑，这也帮助我们断疑。所以道绰大师此言，真是剖开诸佛密藏，直显净土宗的心髓。真正能信受奉行，依相专至，老实念去。纵然没有离相，你这暗合道妙，决定往生。依相专至，凡夫也能够行，离相是菩萨境界。《金刚经》说：“离一切诸相，即名诸佛。”所以非凡夫境界，实非凡夫生灭之心所能及。净土宗的妙用，这个暗合道妙，实为方便中的方便。

阿逸多：如是等类大威德者，能生佛法广大异门。由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生，于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷，为他演说，劝令听闻，不生忧恼。乃至昼夜思惟彼刹，及佛功德。于无上道，终不退转。

世尊复举诸大威德菩萨，因未闻此法，而退转菩提，弥显流通此经之要。佛又叫弥勒，阿逸多是弥勒的名。“阿逸多：如是等类大威德者，能生佛法广大异门”。世界上有许多等类有大威德的人，在佛法中能够生出广大异门。“广大异门”就是对净土法门说的，净土法门以外种种的法，称为“异门”。经云：“涅槃无二路，方便有多门”。如是这样有大威德的菩萨，虽能于佛法中，开显净土宗以外的种种方便法门，能够理解、演说等等。但由于对净土法门不听闻故，“有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提”。上面说过，信位的菩萨就如空中的柳絮。为什么不闻这个法就退转呢？因为念佛三昧是三昧中的王。如果没有听闻修习此法，也难于究竟自觉。自觉达不到究竟，也就不能成功。再者，念佛法门是普被三根径路中的径路，如果没有听过这个法，就不容易去普度众生，速脱生死，也圆满不了利他的胜行。所以自利利他，自觉觉他都困难。“于自身则跋涉于艰险之途”，自己就在艰险的道路上跋涉，苦的很。“对众生则导引于坑坎之路”，引导大家走在坑坎难行的道路。“未契如来方便，难入一乘愿海”。弥陀一乘愿海的殊胜加被力，就达不到诸大菩萨的身上。因此有一亿菩萨，没有听见净土法门而退转于无上菩提。所以释迦牟尼世尊要想一切凡圣，都能听到这部《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》（说到这儿有人说，你这话说的不对，释迦牟尼佛说这个法时，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》还没出版呢？这就是时间的错觉，你又陷在时间的错觉里去了，超时间，大家要知道），所以劝令大家书写、供养、受持、读诵、信受奉行，并且还要流通。虽然仅仅是须臾（四十八分钟）之间，“为他演说”，劝人能听闻是经，并且让他不要生忧恼。这样说法，乃至至心精进，“昼夜思惟彼刹，及佛功德。”这样的人，“于无上道，终不退转”。

彼人临终，假使三千大千世界，满中大火，亦能超过，生彼国土。是人已曾值过去佛，受菩提记，一切如来，同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行。

“彼人”即指“于此经典……为他演说”之人。此人在临终的时候，哪怕这个时候三千大千世界——地球、银河系、太阳系、种种的天体，在火劫之中都燃烧了，亦能超过，生到极乐世界。“是人已曾值过去佛”，这个人已经遇见过过去佛，受过菩提记。“受记”，就是指未成佛之前，佛说这个人将来一定成佛。像释迦牟尼佛，燃灯佛就给授记将来一定成佛。假使这样的话，彼人以持说是经，能够读诵、书写、为人演说，以至于昼夜思惟等等之功德力，及十方如来威神加被力，在临终大火满三千大千世界，也能超过，往生极乐国土。如《普贤行愿品》曰：“唯此愿王，不相舍离，于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。”佛复记曰：“是人已曾值过去佛，受菩提记。”佛为印证，如是之人，皆于过去已经遇见过佛，领受过菩提记，一定要成佛的。并为“一切如来，同所称赞”，这样的人，一切如来都同所称赞。

“三千大千世界满中大火”，这不是假设，是事实，指劫火。因为成劫、住劫、坏劫、空劫，每一个劫要二十小劫的时间。成劫之后为住劫；住劫之后有坏劫；坏劫之末有火风水三灾。此三灾亦称劫火。《仁王经》曰：“劫火洞然，大千俱坏。”大千世界都烧坏。天亲菩萨的《俱舍论》说：“风吹猛焰烧上天宫，乃至梵宫无遗灰烬。”梵天的宫殿，连灰渣都烧没有了，所以这是劫火。现在看来就是宇宙的大崩溃，核爆炸，大的核爆炸，互相感应，全世界的核爆炸，这个毁灭很厉害。此人在这种环境之下，仍能安稳自在，从容往生。所以劝大家，“应当专心信受，持诵说行”。“专心”就是心专一、没有余念、杂念。“持诵”就是受持读诵。“说行”，如经而说叫做说，依教奉行就是行。

独留此经第四十五

本品表当来经灭，佛以慈悲“特留此经，止住百岁”。序分中〈大教缘起品〉世尊放大光明，光瑞殊妙，从昔以来所未曾见。阿难启问放光因缘。佛赞阿难曰：“当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而得度脱故。”因阿难启问，世尊乃流出此殊胜希有之《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。可见此经正因世尊“以无尽大悲，矜哀三界”，“欲拯群萌，惠以真实之利”，故说此广大圆满、简易、直捷方便、第一希有之难逢法宝。直至当来经道灭尽，佛以慈愍，独留此经，止住百岁。遇斯经者，随意所愿，皆可得度。深显佛慈无尽，佛恩无极。复表此经所宣之发菩提心、一向专念殊胜妙法，实是普济众生之阿伽陀药。法灭之际，众生业障弥深，仍可仰赖是法，而度生死。极显斯法究竟方便，不可思议。

吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。

“吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有”。指〈礼佛现光品〉极乐依正，一切所有，以佛威力，如对目前。因为当前正是极乐现前，会中大众，人人都看见了。以此胜缘，即令会众，都生起真实的信心。同时又因阿弥陀佛的威德加持，会众善根，悉皆增上，故云“所当为者，皆可求之。”日本《会疏》云：“所当为者，当为往生愿行者也。”为了往生要发这个愿，达到行动圆满，是所应当做的事。“皆可求之，能顺佛经可得之也。”这一切愿、一切行，皆可求之就是皆可得之。大家看到极乐世界，所愿、所行都可以得到。不要因为我灭度之后，“复生疑惑”。再三劝导大家不要生疑。有了疑不是把它楞压下去，每个人都须要注意这点，有疑应该很好的去解决。应当要找一找我还有什么地方有疑？疑是癌细胞，要医治。必须要看经、请教善知识、修法种种方面来去掉这个疑。所以《金刚经》的赞子，“断疑生信”，一上来就是“断疑”。“疑根未断，即是罪根”。所以在流通分，佛再三告诫大家，现即亲自见闻，所愿、所行都可以得到。不要因为我灭度之后，于极乐依正净土法门，再又生出疑惑来。

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

“当来之世，经道灭尽”，善导大师说：“万年三宝灭，此经住百年。”也就是一万年之后，三宝在世界上就灭了，可是最后这个经还长住百年。净影、道绰、慈恩、义寂、法住、望西诸师同之。所以我们也依止此说。《净影疏》云：“当来之世，经道灭者，举彼未来法灭尽事。释迦正法五百年。像法千岁。末法万年。一切皆过，名为灭尽。”《法灭尽经》讲的是先灭《楞严》。

“特留此经”者，《净影疏》说：“佛以慈悲怜悯众生，故法灭后，独留此经，百岁济度。以此经中开示净土，令人求生，故偏留之。《大涅槃经》显示佛性，圣人先隐，为是先灭。此经教人厌苦求乐。济凡中要，为是后灭。”疏谓此经教人念佛生西，故独留之，于最后之百年救度众生。至于《大涅槃经》（与《首楞严经》）显示人人本具佛性，乃圣教中甚深之法。于后末世，众生根劣不容易理解，所以先灭。《涅槃经》现在还看不出来，但是《楞严经》已经很明显了。《楞严百伪考》等等就说《楞严》是假的。现在还有人护持，比方像圆瑛法师还在讲《楞严》，大家还在印，还在念。慢慢的几千年后，那吕学者的《百伪考》，就要成为圣经了。《楞严》也就没人念了，很自然就灭了。此《无量寿经》教人厌离娑婆，欣慕极乐，乃救济凡夫之法要。所以最后灭。“经道灭尽”，佛又打譬喻：如油灯将要灭的时候，忽然间放的光比以前还要亮。就像太阳近黄昏，夕阳无限好。人临死回光返照，夕阳也就是回光返照，所以特别好看。法也是如此，在法最后要灭尽的时候，也等于是回光返照，特别亮，在这个时候众生还能够接受《无量寿经》。不然人都愚痴到那个程度，他还能接受《无量寿经》？但这时却出现了超前的智慧光明，这一百年还可以遇到《无量寿经》得度。所以我以慈悲哀愍众生，“特留此经，止住百岁”。虽然别的经也是佛的圣教，但是大家并不能因为有这部经而得度。像《金刚经》我们是赞叹极了，我就得《金刚经》的好处，因此经而悟，始终想报恩。但是后一百岁谁能从《金刚经》得度。“无住生心”，“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”，“凡所有相，皆是虚妄”。这都是甚深之法。众生如何能懂？就算懂了，又能怎么做？所以有时我也想，现在也不能去责备这些法师，也要随着时节因缘，不能要求他们也和莲池蕅益那样，不可能了。现在都末法了，他们也只有这种水平。所以《无量寿经》，一句南无阿弥陀佛，最后经灭尽了之后，会念“阿弥陀佛”四个字的人，就是金刚阿阇梨，那不就是很殊胜了，别人不会念。但就是因为这时出现的智慧光明，所以还能够依此得度。最后能说四个字，天空中有这四个字，大家看见，有人还能得度。所以佛以慈悲哀愍，特别留这部经来度众生，就证明这部经的重要和宝贵。它这种利生的究竟方便，我们应该深深的去体会。

“其有众生，遇斯经者，随意所愿，皆可得度”。《净影疏》曰：“值斯经者，所愿皆得，明留之益。法灭尽后，百年闻者，尚得利益，往生净土。况今闻者，何有不生。”众生能够遇见这个经的，必定可以满足其本愿，是乃证明独留此经之利益。至于法灭之时，闻经尚得法益，往生极乐。在最后末法的时候，众生遇见此经都可以得度。何况现在闻经信受之人，焉有不生西之理。故疏续云：“定得往生，莫自疑虑。”我们根器又好的多了，现在能遇到当然也必然得度。“得度”，度生死之海，就是超越生死，而证到涅槃。海喻生死，生死是中流，娑婆是此岸，极乐涅槃是彼岸。得度，就是超越生死这烦恼的中流，到达涅槃之彼岸。

如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

本段叹闻经信受为难中之难，令人知经之难闻，生敬重希有之心。“如来兴世，难值难见”。“兴世”，如来出兴于世。“难值”，当年佛在王舍城，也只有三分之一的人知道佛名，见过佛；有三分之一的人只知道名，没见过佛；还有三分之一的人，根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。又《资持记》云：“佛身充满，随物现形。示生唱灭（示现生灭），拯接群品。据娑婆所见：诞育王宫，厌世修行，降魔成佛，故云兴世。”盖谓：佛身遍法界，无有来去；三际一如，本无生灭。祇为应机度化，故现出生王宫，出家修道，降魔成佛，此即所谓兴世也。《净影疏》云：“明值佛难。世当佛时，名之为值。目睹称见。此皆难也。诸佛经道，难得闻等，明法难闻。于中先明经教难闻。手得经卷名为得。耳听曰闻。亦可领（读）诵名之为得。耳餐（餐，采取也）称闻。此等皆难。”故云“诸佛经道，难得难闻”。可以说手里拿着叫做得，耳朵听见叫做闻；亦可以说，读诵叫做得，听到算是闻。这都很难。“遇善知识，闻法能行，此亦为难”。遇见了善知识，闻到法，能够行，这也都很难。“善知识”，“善”就是对我有益，导我于善道者。知谓知心。识谓识形。《法华文句四》曰：“闻名为知，见形为识，是人益我菩提之道，名善知识。”故知此“知识”二字，为知心识形之义。相知相识导我于善之人，称为“善知识”。又《圆觉经大疏》说：“善能知真识妄，知病识药，名善知识。”善能知道真，认识妄；知道病，认识药，称为善知识。能够了别真妄，通达真际，知道众生的病之所在，应病与药，就叫做善知识。《安乐集》根据《法句经》说：“佛言，善知识者，能说深法（善知识要能说很深的法）。谓空、无相、无愿。诸法平等，无业无报，无因无果，究竟如如，住于实际（这一切都是本体）。然于毕竟空中，炽然建立一切法，是为善知识。善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故；善知识者，是汝眼目，能见一切善恶道故（能分辨清楚）；善知识者，是汝大船，运度汝等出生死海故；善知识者，是汝缰绳，能挽汝等出生死故也（有个绳子把你从生死中拉出来）。”所以善知识这个定义就很清楚了，比以前下得好啊！“于毕竟空”，无所有，没有这些差别，“炽然建立一切法”。炽燃！如大火般烧得炽燃哪！炽然建立一切法，所以不落空边。可是这一切法建立在何处？建立在毕竟空里。所以永明大师说：“建立水月道场，大作梦中佛事。”不是说梦中佛事就不作了，是大作梦中佛事。虽然大作佛事还是如梦，炽然建立一切法，是为善知识。《法句经》还说：“一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当亲近善知识，请问法要。”这就说明遇善知识的重要。又《法华经妙庄严王品》曰：“善知识者，是大因缘，所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”