《无量寿经讲座》61（第三十六品·第三十八品）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

 

“作事仓卒，败悔在后”。“仓卒”就是慌张。做事都没有预计，临时仓仓促促、忙忙乱乱、慌慌张张，这失败和悔恨跟着就来了。“为之不谛”，“谛”是审慎。你之所为不审慎、不慎重。“亡其工夫”，你的功夫就灭亡了。“一点嗔心火，能烧功德林”。功夫，修持之功力，就是功德林。一点嗔心之火，就能把整个功德林烧了，过去的功夫就全没了。所以修道千日，败道一时。所以要善护己念。

上面讲到“云何第一？当自端身，当自端心”。结合到观世音菩萨的反闻，结合到本宗，第一之善就是大势至法王子的念佛法门，“都摄六根，净念相继”。一声佛号，眼耳鼻舌身意，六根都摄住了，六根自端了。耳目口鼻皆当自端，又灵峰大师“佛号投于乱心，乱心不得不佛”。心既是佛，六根自然都是佛，耳目口鼻自然端正了，自然身心洁净，与善相应。而第一之善，就是“是心是佛，是心作佛”。

如贫得宝第三十七

前品佛说恶苦，折伏众生，诫令舍恶。本品说善因果，摄受众生，劝勉精进从善止恶，“拔生死之苦”，“升无为之安”。

汝等广植德本，勿犯道禁。忍辱精进，慈心专一。斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，皆积德众善，无毫发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁。所以者何？他方佛国，福德自然，无造恶之地。唯此世间，善少恶多。饮苦食毒，未尝宁息。

世尊慈悲极了，对于大众一度一度的开导，下面再进一步劝说勉励大家。“德本”，根据日本的《会疏》有两个意思：一者六度为一切功德之本。二者弥陀选择本愿，摄成果德之六字洪名，具足万德，为众德之本。实在是两个意思都有，既然是广植德本，念佛也兼行六度。如果闭关念佛，那念佛之中自然包括六度，实际是如此。念佛就是利他，天天回向，以此功德愿所有众生都同生极乐国，这就是布施，就是持戒。念佛，身心端正，恶都止了，这不就是很好的戒。忍辱，不与人争，什么都忘了，什么辱都忍了，就一句佛号。精进，一句接一句。禅定，唯有念佛，就是定。所以“迷时不念，悟时念”，念的时候就是悟，就是大智慧。所以一句佛号，六度具足。但是我们不要因为六度具足，这六度的事都不用再做了，那又不对了。相应才是六度具足。但是其他的因缘恰好能做，我们还是尽力而为。“广植德本”，“植”就是种植、培养。“道禁”，望西云：“为佛道故，制禁诸恶，谓之道禁。”为修道之所禁，不要去违犯，就是“勿犯道禁”。就是六度的戒度，此指持戒。又特别提出要持戒、要忍辱、要精进，不是修两天就不修了。我们所以不成功，就是退缘多。每个人都要注意这一点，要不退。比如汽车要上坡，不开的时候车轮后头塞个楔。要没有楔，车就往后走，溜下去就从万丈悬崖摔下去。所以退起来是可怕的，不能控制的，要有灭顶之灾。所以要精进念佛。如果就是怕自己受罪，怕入三恶道，求早点成佛去享福，这样来念佛求生极乐世界，绝对是往生不了的，我给大家做保了！要有慈悲普利众生的心，为什么要往生？就是要尽早的实现我们广度众生的愿望。现在你能分身尘刹说微妙法吗？你只能在地球上胡说八道，能做什么好事？只有往生之后，才能分身尘刹说微妙法，普惠真实之利，这才叫“慈心”，要专一去修。

“斋戒”是持八关斋戒。八关斋里有过午不食，那是“斋”。八关斋戒允许受持一天（有人是长期的），这功德很大。这一天要特殊的持戒，不能用广床大被，所以我都是小木头床，从来不要广床大被，好的绣花被，化妆品等等全不能用；电视机、音乐跳舞种种的都不行；除了五戒之外加上几条。如果能够这样“斋戒清净”，受持八关斋戒一天一夜，更何况还广植德本种种的修持，“胜在无量寿国为善百岁”。如《宝积经》里〈文殊师利授记会〉云：“若有众生，于彼佛土，亿百千岁，修诸梵行，不如于此娑婆世界，一弹指顷于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。”《思益经》曰：“若人于净国，持戒满一劫。此土须臾间，行慈为最胜。”人如果在婆娑世界，对于众生能够以这样一弹指的时间发了慈悲心，所得的功德，就超过在极乐世界亿百千岁修种种的清净梵行。《思益经》又说：“我见喜乐国，及见安乐土。此中无苦恼，亦无苦恼名。于彼作功德，未足以为奇。于此烦恼处，能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜。”“我见喜乐国”，就是极乐世界。不但没有苦恼，连名都没有，何况其实。而且在极乐世界作功德，没有什么可奇的，要什么自然就来了。在这个烦恼的地方，能忍不可忍的种种横加于你的不合理的事情，并且还教他修这个法——唯说弥陀本愿海，其福为最胜。虽然没有说时间，但是称赞在这个世界教他念佛法门，所以大家都应当发这个愿。这不像禅宗、密宗，禅宗、密宗给人家演说确实是很难，不能随便说，一说错那就不可挽救。净土宗只要你老实，错不到哪儿去，甚至于可以基本上不错，这一点，胆子要大些。但是也要发大愿，要很用功努力求佛加被，就在力之能及，缘分所到，也教他此法，其福为最胜。就是如此。《善生经》还说：“弥勒出时，百年受戒，不如我土一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。善男子：是八斋戒即是庄严无上菩提之路也。”弥勒出世的时候，百年受戒，不如在这个世界一天一夜。“我时”是释迦牟尼佛的时候。这个五浊恶世的众生有五滓、五恶。等弥勒那个时候，大家的福气很大，人寿八万四千岁，身高八万四千尺，虽然也是这个地球，但不是这样了。弥勒成佛时，迦叶从鸡足山出来（迦叶没有般涅槃，等弥勒），礼拜弥勒，诸大弟子就奇怪，怎么来了一个长得像人的小虫子？因为那时人都高大，迦叶当然比我们大一倍以上了。弥勒告诉：“不可轻慢，这是前一尊传佛心印的大弟子。”这时候迦叶把佛的袈裟献给弥勒，弥勒接过袈裟，只能盖两个手指头，要比释迦牟尼佛大多少。但是弥勒菩萨一展，就合适披上了。这时迦叶涌身虚空现种种神变，般涅槃了，完成任务。以上广引多经，以证明此土行人于“饮苦食毒，未尝宁息”之中，仍能斋戒清净，忍辱精进，故其功德远胜于他方国土。并说明为什么在此土修行“一日一夜，胜过无量寿国为善百岁”；“十日十夜，胜过他方诸佛国中为善千年”。

这就要追究一下，这个地方可能大家又出一个想法，既然这样，这个世界这么好，我们就在这个世界修好了，何必往生极乐世界呢？望西《无量寿经钞》说：“问：秽土修行若殊胜者，在此可修，何愿净土。答：如《要集》云：‘此经但显修行难易，非显善根胜劣。譬如贫贱施一钱，虽可称美，而不办众事。富贵捨千金，虽不可称（美），而能办万事。二界修行，亦复如是。’若欲速办成佛利他众事，专欣净土，何留秽土，不办佛道。”又据憬兴意，此间一日胜西方百年之善事者，“此修行难成故”。此土修行虽然功德大，就是因为这个修行难成，也难能，难能就可贵，是非常不容易做到。至于生彼国速得无上菩提者，“彼无时不修故。此修善时少，故不相违也。”所以我们不要看那个时间，看自己决心，勇猛精进很难。实际说起来，能不能在此土修下去，我看有谁真能在这个世界上一日一夜的慈心专一，斋戒清净二十四小时，谁能做到？你们也可以想想自己做到了没有？不妨也下个狠心，去作二十四小时，而且要始终清净、始终专念、始终专一。所以事非经过不知难。我倒曾经在除夕之夜彻夜的不睡，一直修到天亮，然后到夏老师那儿拜年。但一年也就这么一夜，那时有几年都是这样，也就是几夜。但是白天那些时间干什么呢？还是有人来、有人往，还是要准备这些事，哪里是在修行。所以才能抵那“为善百岁”。没有谁真能做到，大家一个不睡觉就困了、昏沉了，那昏沉还在修吗？这只是叫你知道一个对比，如果能用功三小时，有时很容易。所以你可以去参考，知道在这个世界上勇猛精进去修，这个事情是很难能的，很难能的就非常可贵。再有，为什么要往生？在极乐世界没有人不修，听音乐、游泳、闻香、赏花、喝水、吃饭，没有一件事情不是增长善根，无时不在增长，无时不在修。但是我们在这个世界待下去，虽然是修的效果很高，但是能修的时候很少，真正能做到一日一夜是很希有的。就是告诉大家，要知道在这儿为善难能可贵，这个功德是非常殊胜，鼓励大家这样去修，来求生净土。

佛做了解释，“所以者何？他方佛国，福德自然，无造恶之地”。他自然都有这个福德。有这样一个故事：一个阿罗汉化缘，碰见洞里一个女的说：你是阿罗汉的话等一等，等我丈夫回来，我供养你一个毯子（因为那两夫妇就有一个毯子，男的出去化缘，毯子就给男的，女的就没有衣服穿）。等丈夫回来，她说：我要把这个毯子供养他。丈夫说：你疯了，供养他我也不能出去要饭，咱们不都饿死了。咱们现在这么穷，就因为没有布施，今天有这个机会再不布施，我们以后怎么办？没有机会了。这两人一商量，好吧，两个人就在那栋房子的窗户下面（因为两人都赤身裸体很不礼貌），从头上顶出来献给阿罗汉，阿罗汉接受。这两个人后来都证阿罗汉。说难能啊！极乐世界有这个机会吗？要什么有什么，没有机会作这样的功德。作这样功德的只有娑婆世界，大家都很困难，得一点东西很不容易，把这样的东西肯拿来作供养，所以殊胜者，就在这个地方。他方世界没有造恶的地方，这个世界“善少恶多”，善事少，恶事多；善人少，恶人多。“饮苦食毒”，喝的就是苦，吃的就是毒，整天生活在苦和毒之中。“未尝宁息”，没有一个时间可以安宁，可以休息。

吾哀汝等，苦心诲喻，授与经法。悉持思之，悉奉行之。尊卑、男女、眷属、朋友，转相教语。自相约检，和顺义理，欢乐慈孝。所作如犯，则自悔过。去恶就善，朝闻夕改。奉持经戒，如贫得宝。改往修来，洒心易行。自然感降，所愿辄得。

世尊重重诲勉，唯愿大众奉持经戒。故本段中，先言“授与经法”。谕令受持思惟，如教奉行，后复劝“奉持经戒，如贫得宝”。

“吾哀汝等”，如来大慈，哀悯群机，苦口婆心，开示教导。五时说法，以调应诸机，而随缘度脱。故云“苦心诲喻，授与经法”。我苦心的来劝喻你们，教给你们经法，“悉持思之”。你看又有一个“思”字。我现在再三跟大家说，已经说的时间不少了，今天借这个机会，请大家要注意，这是佛在说啊！不光是念，要很好的去想，“悉持思之”。而且“悉奉行之”，教导我这句话要去做。所以“尊卑、男女、眷属、朋友”，不管是地位高、地位低，是男、是女、亲眷朋友，“转相教语”，互相转告教给他们，自利利他。“若不说法度众生，是即无能报佛恩”。不是一律的不说，也不是一律的去宣传，要随缘度脱。而且自己要把这个工作，当作是自己必须做的一件大事，不是自己没有责任，或根本与我无关。你这个事情做的好，就是任务完成的好；做的不好，就是任务完成的不好；没有做，你根本没有完成任务。世尊又劝，要“自相约检”，要自己约束自己，只有自己才能管住自己，谁也管不了，真正下了决心，管起来很快。所以是三日不见，刮目相看，就是你不振作，振作起来变化就是很快。“和顺义理”，一切言行举止悉皆和于义而顺于理。和于义，动止咸宜，与义相合。顺于理，自然中节，和理相顺。合情合理，合乎世间的要求，也符合佛法的精神。“欢乐慈孝”，心很高兴，皆大欢喜。夏老师的诗：“愿我遇事生欢喜。”所以人要常生欢喜心，要慈孝，“佛视众生等同一子”，这就是大慈。一切众生都是我的父母，誓愿救度，是为大孝。以大悲故，普令离苦。以大慈故，悉令得乐。是乃菩萨之大行，亦即“欢乐慈孝”之实义。再者，为能“转相教语”，必先以四摄，摄受众生，（四摄者布施、爱语、利行、同事。）故“欢乐慈孝”亦寓四摄义。

“所作如犯，则自悔过”，要想不犯是不可能的，所以所作如犯。你就是犯了戒，马上要悔过、忏悔。忏悔不是把它藏起来，夏老师生病之后，见谁都说：我这次生病，就是因为我放逸了，来了好多地方戏，我去看地方戏看多了，所以我生病。到处对人家讲，不是藏伏起来，这根一露就死。植物怕露根，一露根那养花人就培上点土。因此那善根别叫它露了，露出来就死了。这恶根要叫它露，希望它死，不要再作恶了。所以世间很多人的做法，都是自己害自己的，也不知道什么是正确的。“悔”就是改，一个人就是要不断的改。不是后悔，后悔不但没用，还是一种消极的行动。一个人就是要不断的改。要“去恶就善”，止恶行善。“朝闻夕改”，又一个“改”字，说朝闻道，夕死可以。听见这些道理我要改。

“奉持经戒，如贫得宝”，乃本品之核心，世尊慈心至极之垂示。我奉持经，守住戒，如穷人得到了宝贝一样，诸苦顿息，从此无忧，一生都安乐。此乃以宝喻经戒之妙用。再者，贫者既得珍宝，则命根所系。自当全力护持，不可更失。此劝行人得受经戒，应善自奉持，如护头目。如有缺犯，应速忏悔，誓不更作。所谓这一品的名叫“如贫得宝”，我们听到经上的这些话，就如穷人得到了一个宝贝。“改往修来”，又是一个“改”字。所以学佛是个改造的过程，要不断的改造自己，不是老一套。我改的还很不够，但是我确实改了好几回了，一次，和以前不一样；又一次，又和以前不一样；又一次，又和以前不一样了；现在还在改。“改往”，过去继往的都要把它改掉。所以自己守着还是老一套，见解也是老一套，你没有进步。“改往”，那过去的事改掉了；“修来”，你要修什么？这未来的事，要比以前更光明。“洒心易行”，“洒心”即“洗除心垢”。“君子革心，小人革面”，君子改革的是心，小人改革的是外表。那个不行，要洗心，洗心之后自然行动就不一样了。“易行”，指变易，就是止恶向善。去邪从正，回小向大，舍伪存真等等。要这样的话“自然感降，所愿辄得”。自然感应到佛恩的加被，凡所愿求，有愿必满，都可以得到。所以有愿必满，这一切事是有条件的，你奉持经戒，如穷人得宝一样，那就“改往修来，洒心易行”，这才“所愿辄得”，你才是真的。不然怎么表示你是真的。我只想当博士，如果不下苦心念书，那这博士当不了。

佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱，各得其所。

“佛所行处”，佛所经行到的地方，佛法流通之处，以及我们现在能看到这些经书，都是佛所行处。“国邑丘聚”，“国”是国家，“邑”是一乡一邑、乡里。《周礼》说：四个邑叫做丘。丘是大一点的邑，也是聚居之处。“聚”是聚落。“国邑丘聚”，表佛所行之处所，不管是大的城、镇、乡、村，还是小的聚落，无不蒙受佛的教化，故云“靡不蒙化”。“化”是变，教化，人就变了。我们是刚强难化，往往不喜欢这些改，不喜欢这些化，所以要不断的改，不断的化。我常说：“学佛是一个改造的过程，要大变活人。”一般要变个活人，是要再投一次胎，那太笨了，我们为什么要必须投胎才变，现在就变好不好，要大变活人。既受佛化，则必感降吉祥。故得“天下和顺”乃至“各得其所”。“天下和顺”，所谓天下大同，没有侵略，都是厚往薄来，没有压榨。“厚往薄来”，我国给他国物品很多，他国给我的，我要的很少，如果国与国之间都是这样那多好。这是中国过去的思想，万邦和睦。“日月清明，风雨以时”，指风调雨顺，无旱涝风雹等自然灾害。“灾厉不起”，“灾”是天灾，“厉”是疫病。现在天下就是灾厉、怪病很多，层出不穷。而且地球上的灾祸太多了，火山爆发、水灾、海啸、地震、森林大火等等，各种的灾患没有断过。“灾厉不起”，既无上述及水火刀兵等灾祸，又无瘟疫流行之厉也。如果佛所行处，佛经所经行之处，要有很多人信奉，不是光在那念经，按佛的这些道理实践，端正身心，这才是真。你就是一个皮，我是佛教徒，到庙里去念念经，捐点钱，这是个皮子不管事。你真正身和心都端正，那佛所行处，就“国丰民安”，国家富足，生产丰富，人民安乐。“兵戈无用”，“兵戈”喻战争。指内无盗贼叛逆，外无他国侵略，就用不着兵戈了。所以秦始皇就把武器铸出金人十二，武器没有用了，这都是说兵戈无用了。

“崇德兴仁”，崇敬道德，要兴仁义。“务修礼让”，要依乎教，合乎情理，要让！《会疏》曰：“尊卑有序是为礼，先人后己是为让。”又“让”者退让，推善于人，自不受也。这个“让”字很重要，原谅和让。所以有人结婚请我去讲话，我就很强调这个“让”和“谅”，只要两个人之间能够互谅，谅解、原谅，谁都有一个气头上，彼此得让一让，天下太平。而且要推广，就像正果法师买碗，结果买个坏的碗，他觉得很高兴拿回来。他说：这个坏碗我不买，卖给别人了。何必把好的留下来，把坏的给别人，我买也一样。这种精神很可贵。不要看是个小事，你就必须要挑，不能要坏的，要得了坏的就很懊丧，不肯让。所以我们说学佛是一个改造的过程。如果念佛只是想占便宜，得佛保佑，什么都要比别人好，自私自利不是佛教徒。“国无盗贼，无有冤枉”，大家都安居乐业，奉公守法，就没有盗贼。“无有冤枉”，居官者都是廉明公正，微察秋毫，就没有错案。没有错案就没有冤枉，没有冤枉这事很了不起。“强不凌弱”，恃强凌弱，实为世间灾祸之源。“霸国则恃其军力，以欺凌弱小”，称霸的国家，靠它的武力来欺凌弱国小国。“富者则仗其财富，而榨取贫穷”，这经济情况，仗其钱多，大鱼吃小鱼，大公司吞小公司。“执权者常逞其权势，而鱼肉人民”，他有权势，就仗他的权势来鱼肉人民。“为非者，则结成帮匪，以迫害良善”，做坏事的人，结成黑帮（黑社会），非常黑暗、非常残暴，以众暴寡，仗势欺人。吸人脂膏，饱我肠腹，祸国殃民，莫此为甚。佛所行处，“强不凌弱”，是有强的，但他不欺负小，帮助小的。人人“各得其所”，彼此相安，各个都得到安身、安心之所。有无相通，和平共处，厚往薄来，愿世界和平。佛所行处，悉蒙上益，显佛慈力，难思难议。所以夏老师的《净修捷要》，后头就把这十二句提出来作为愿文。

我哀汝等，甚于父母念子。我于此世作佛，以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。吾般泥洹，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，久后转剧。汝等转相教诫，如佛经法，无得犯也。

本段以经法渐灭，烧痛转剧，故复诫令舍恶修善，奉持经法。“我哀汝等，甚于父母念子”。我慈悲怜愍你们，胜过于父母哀念儿子。《会疏》曰：“父母限一世，佛于无量劫。父母不平等（有的喜欢老大，不喜欢老二种种），佛常平等。父母恶（不喜欢）不孝，佛愍恶逆（佛对于忤逆一样是怜愍救度）。父母养色身，佛于内心。故云‘甚于’。”意谓佛以平等大慈，于无量劫，养我慧命，远非父母所能及，所以“胜于父母爱子”。“我于此世作佛”，我在娑婆五浊恶世作佛。“以善攻恶”，佛说善法，来降化众生那些恶，以消五痛，以灭五烧，令行五善，去五恶，背尘合觉，要拔除有情生死的苦本，“令获五德”。五德就是五善。“升无为之安”，达到无为之安乐。“无为”，一切有为法，如梦幻泡影。无为法就不是梦幻泡影了，是究竟。所谓常乐我净，究竟真常，来获五德，一步一步的最后能够入无为法。“吾般泥洹，经道渐灭”。“般泥洹”即般涅槃，译为入灭、圆寂。释迦正法五百年，像法千岁，末法万岁，一切皆过，名为经道渐灭。世尊般涅槃以后，经道要一天一天的灭下去。如《法灭尽经》说《首楞严经》先灭，然后一部一部都要灭，最后就剩下这部《无量寿经》。当此之时，“人民谄伪”，“谄”者谄曲，拍马、吹牛。“伪”者虚伪。人心淫邪狡诈，不老实，“复为众恶”，又都来做种种的恶事。“五烧五痛，久后转剧”，就更厉害了。指从正法像法而转末法，痛烧之惨，愈演愈烈。所以佛嘱咐弥勒及一切会众，“汝等转相教诫”，你们应互相的来教导告诫，于佛的经法，信受奉行，不要违犯道禁，不可破戒。这是佛当时嘱咐大众。

弥勒菩萨合掌白言：世人恶苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脱之。受佛重诲，不敢违失。

弥勒大士深领佛诲，就合掌敬谢，代表大家汇报：“世人恶苦，如是如是”，弥勒大士乃本经菩萨众之当机。所以能深明本经秘奥，就证明说，世人的恶与所受的苦，如是甚深，就是这样。“佛皆慈哀，悉度脱之”，可是佛这样慈悲哀愍，于如是至恶之人，全给度了。这句话很重要。在本经〈决证极果品〉里头说：“若有善男子、善女人，若已生、若当生，皆悉住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提。”善男子、善女人，如果已经生到极乐世界，或者是应当生，那这些人已经都住于正定之聚了，决定要成佛，不退转了，那不就度脱了。已生当然如此。当生，就是还没有生、应当生。那这应当生，咱们是不是有人可以列入到当生啊？当生是表现在发菩提心一向专念之人，真要信愿持名就当生，而且于当前就住于正定聚了，就不退转于阿耨多罗三藐三菩提了，这不就度脱了。《阿弥陀经》说：“若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”所以已经发愿，现在正在发愿，是当发愿，还有以后要发愿往生之人，他们都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这个就更广了，当发愿还在这呢，咱们现在已发了愿，是当发愿，这些人早晚都得成就，也得度脱。《弥陀要解》说：“不论至心散心、有心无心，或解不解，但弥陀名号，或者六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻塗毒鼓，远近皆丧。食少金刚，决定不消也。”这里说的更好：不论是至诚的心，还是散乱的心；你有心念，还是无心念；或者理解，或者不理解，但持弥陀名号，或者六方佛名，或者《阿弥陀经》名字，一经于耳（就是一听），假使千万劫以后，你究竟还是因为曾经听过这个名字，而得度脱。所以弥勒说“佛皆慈哀，悉度脱之”。这句话就完全合乎经意了，都度脱了。因为今生、当生，今发愿、已发愿、当发愿都要得解脱，“悉度脱之”。弥勒菩萨末后说：“受佛重诲，不敢违失”。受了佛这样重要的教和教训，大家都不敢违反，不敢忘掉。用了“不敢’两字，就包括是仰信。因为佛之说，有时众生很难信，但是要仰信。不要信自己的意思，所以“慎勿信汝意，汝意不可信”。既然承认接受皈依了释迦牟尼佛，对于佛的教导一时还信不了，那最大的方便就是仰信。先信下来再说。有时大家智慧不够，也应当仰信，能信净土不容易，信了之后就不能违反，不能忘掉。然后再去念经思惟，佛有加被力、摄受力，你就可以信。因此弥勒大士说，受佛这么重的教诲，“不敢违失”。也有感恩的意思。又彭际清曰：“净土至善之地。求生净土乃止于至善之功。不入净土法门，善不可得而圆，恶不可得而尽。”是故我等皆当遵佛训诲，信愿持名，求生净土。

礼佛现光第三十八

本品弥显两土导师，慈恩无极，加被一切会众，普令亲见极乐依正庄严。《嘉祥疏》云：“现土使人欣慕。上虽耳闻说妙土，未如眼见。故此下现土，令皆慕修也。”又义寂云：“上来广说阿弥陀佛身土因果，众皆得闻，胜智上流，虽皆信解；劣慧下辈，未能决定。又耳闻者，不如眼见。是故下加阿弥陀佛威神之力，令此大众皆得眼见彼国之事，信上所闻，决定不虚。又欲令见彼国严净土，各各勤修往生之业。”再者，当时会众亲见，不但见者获益，更为后世闻者证信。令知极乐世界，确实是有，非乌托邦，非是庄生寓言。从信起愿，从愿导行，至心信乐，求生极乐，悉皆度脱，方显两土导师本怀。

佛告阿难：若曹欲见无量清净平等觉，及诸菩萨、阿罗汉等所居国土。应起西向，当日没处，恭敬顶礼，称念南无阿弥陀佛。

本品当机的是两个人，首先是弥勒，其次是阿难。佛就对阿难说：“若曹”指你们，你们如果想见“无量清净平等觉”，这个是汉朝译本的名称。《汉译》称无量寿佛为无量清净平等觉。清净，指无量清净佛。平等觉就是佛。“无量”是无上正等正觉，“等”就是平等。所以本经名字“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉”，清净平等觉就是无量寿。所以经的名字就很有启发性，清净、平等。我们就是不清净，一点也不平等，种种的分别——好、坏、是、非，邪、正、众生、佛，好吃、不好吃，好看、不好看，不能平等。所以佛法之特点就是平等，是“心、佛、众生，三无差别”。有差别就是众生。我在天津大哭大笑的时候作了三个偈子，中间就有：“生佛两泯即是佛，才相对待便成魔。”生佛两个都没有了，就是佛；才相对待，有生、有佛的对待，你就成魔了。平等，所以佛号具有极深的意思。“阿弥陀”的涵义，可以翻译成：无量光、无量寿、无量清净、无量清净平等觉、甘露王、无量光、无等光、无碍光等等很多，可以翻译出无量的名称。

你们如果愿意见无量清净平等觉及大菩萨和阿罗汉（极乐世界没有阿罗汉，都是菩萨、都是发的大乘心，从他断惑的水平而说，只证到阿罗汉的这种水平，就成了阿罗汉）等所居的国土。换句话说，你们想见阿弥陀佛和极乐世界，应该起来冲着西边，当着太阳落的地方，恭敬顶礼去磕头，一方面顶礼、一方面念佛——南无阿弥陀佛。要想见佛，就这么做。“西方”，所以有人说何必要专说西方呢？善导大师回答的好：“指方立向，即事而真。”大师说，给众生指出一个方，立出一个向来，众生心还不能够专一，若告佛遍一切处，心就更专不起来了。所以都是面壁朝西等等的，那就是为了让这个心专趋向一个地方。《遗教经》说：“制心一处，无事不办。”那制心到一处，像用凹凸镜使太阳光聚焦在一点了，就能烧东西。所以“至心一处，指方立向，即事而真”。为“酬愿度生，现在西方”。实际上无量光遍一切处，怎么会专在西方呢，就在咱们这儿，就在你身体里头，不然佛身上就缺一块儿。“无碍光”，没有什么东西能挡得住；“无边光”，没有边，没说到我皮那就是边；“无量光”，没有限量。它无量、无碍、无边，怎么不透你的身体？所以有人说起心动念，身体里不干净。佛就是平等，不垢不净，没有这些分别，没有说你臭就不进，遍在任何一切地方。所以“现在西方”，这是指方立向，令众专一，都是为救度众生，实际是遍一切处。因此佛告阿难，也要面西合掌、恭敬、礼拜、念佛。欲见佛者，即应念佛。所见之佛，即当前能念之一念心性。是心是佛，是心作佛。复因两土如来之加被，故感应道交，当念即见也。

阿难即从座起，面西合掌，顶礼白言：我今愿见极乐世界阿弥陀佛，供养奉事，种诸善根。顶礼之间，忽见阿弥陀佛，容颜广大，色相端严。如黄金山，高出一切诸世界上。又闻十方世界诸佛如来，称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。

“阿难即从座起”，阿难闻悔，于是三业清净，称佛名号，顶礼发愿，我今愿意见到极乐世界阿弥陀佛，“供养承事”。“承事”者，师承。“顶礼之间”，就在他顶礼磕头的时间里头忽然间看见，所以这都是顿法，突然一现就全现了。“忽见”者，表感应神速。顶礼未毕，即眼见极乐教主，并耳闻十方如来赞叹弥陀。《会疏》云：“盖夫土无定相，净秽因心。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。故业垢蔽心，则金容同秽灰。足指按地，则瓦砾化宝玉。岂身土令之然哉！是知西方非遥，迷心为隔。若能一念归真，则往生见土，亦何隔念与时乎？”疏语深明心净土净之旨。《净名经》云：佛以足指按地，此土顿现净刹。又《首楞严》曰：“我指按地，海印发光。”此之发光，非因手足。阿难见佛，只因于归真之一念。念佛时，是心念佛也。见佛时，是心见佛也。只是一心。我心佛心无毫厘许间隔。故疏云“何隔念与时乎？”只是一念，无去来今。是故阿难念佛礼佛，即见弥陀。故行者临终，若能一念归真，亦必当下见佛，蒙佛接引往生极乐。故云：“念佛时即见佛时。”何有余念与时间之间隔耶？所以阿难即见“阿弥陀佛，容颜广大”，色相端庄严丽。“如黄金山”，金色的光明身，像一座黄金山，高出一切诸世界上。同时听见十方世界诸佛如来，都在称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。如上之报身庄严，虽非阿难及其果位以下会众所能尽见，但以两土如来威神加被，以胜方便随其根器，各各能见。“无碍无断”者，十方如来演说四无碍——辞无碍、义无碍、乐说无碍、法无碍之妙辩，故云“无碍”；如是赞叹，尽未来际，无有间断，故云“无断”。所以这个事情说是事相，实际是华严境界。就是地球上当时在会的两万人，都听到十方世界的诸佛如来，都在称扬赞叹阿弥陀佛的种种功德。这是最好的证明。证明确有极乐世界阿弥陀佛，实是一个不可思议的瑞象。一部经中三度现瑞是很希有的，一开始说经就现瑞，这等于中间的现瑞，说完又现瑞。