《无量寿经讲座》56（第三十二品·第三十三品）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

“一旦开达明彻”，“一旦”，指突然有这么一个刹那。为什么不说用功多少天、多少年，或者什么过程，就能到达这样一个境界？要这么说就错了。因为“无上”，不是一个“行”所能到之处，这是一个行不到处。所以宗门跟教下在这个地方上，教就说如何如何修，宗门就指出是教外别传，这是一个“行不到处”，是修行达不到的地方。所以“必须除尽有所得心”，把有所得的心除得干干净净之后，“方能行至行不到处”，你才能走到那个走不到的地方。既然是个行不到处，故无行程可计（这个行程就说不出来），也就无期限可言（这个程期当然也就不可知了），只有在“无心三昧”之中——这是高峰禅师的话，正当开悟的人证入无心三昧的时候，突然间触着碰着，就好像一下子碰着开关了，全套自动的生产系统，于是全机就呼噜都动了。禅宗所谓摸着向上关捩子（就是电门），刹那际相应，就能穷极心源，契入理一心。这是净土宗的话，也就说明净土的理一心也达到这样的高度，破无明了。当然四十一品无明破得有深有浅，彻底破无明就是常寂光了。所以“一旦开达明彻”，就是宗门的大彻大悟这一天。“开”者心开，“达”者了达，“明”就是明明白白。所以《信心铭》说：“洞然明白。”“彻”就是透彻，彻悟。所悟者就是一旦开达明彻，是“自然中自然相”，是自然里面的自然之相。如《首楞严经》狂人失头那个譬喻：“狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然”。狂人看见别人都长了头，面孔很好看，自己看不到自己的脸，怎么我没有这个头呢？他就以为丢了头，成天找头，就称为狂人。这狂人就说的是我们，有一天忽然间明白了，我的头就在这儿，不狂了，好了。所以“狂心不歇，歇即菩提”。这个最顿！一歇就是菩提。所以开悟是什么？我的头就在这儿，本来有头，何等自然，我这狂心歇了，歇就是菩提。还有古德开悟时说：“原来师姑（比丘尼）是女人做的。”他悟了之后，就悟了这么一句话。这是自然中自然相。因为他破了一切法执。又如：“早知灯是火，成佛已多时。”这也是古德说的。但是改两个字更好，也是古德说的：“早知灯是火，饭熟已多时。”“成佛”就不如“饭熟”两个字。我要早知道灯就是火的话，就用它把柴禾点着做饭，饭早就熟了。当然“饭熟”就譬喻的是成佛，都极自然的事情。所以比丘尼就是女人，灯就是火，都是自然中自然之相。还有，没有悟的人，山是山，水是水，男是男，女是女；初步悟的人，也就是破初关，什么就变了，往往就没有共同语言了，山不是山，水不是水，男不是男，女不是女；彻悟以后，山还是山，水还是水，男还是男，女还是女。所以高峰禅师的话：“归来仍是旧时人，不改旧时行履处。”这个是最高了。这个有好多说法，也是禅宗的说法：“归来仍是旧时人，不是旧时行履处。”这也是悟境。归来还是那个我，可我的行履之处不是过去了，这也符合实际情况。再说：“归来不是旧时人，仍是旧时行履处。”也是悟人。回来的这个人不是原来那个人了，吃饭穿衣，还是吃饭穿衣，仍是旧时行履处。所以这两句都成立，但不如高峰的“归来仍是旧时人，不改旧时行履处”。这是最高境界。所以，山还是山，水还是水，男还是男，女还是女，一切仍旧，何等自然。这个“仍旧”是多么自然。所以要能知道“深浅”，知道别人的深浅，知道别人话的深浅，这个很不容易。第一个情况，第二个情况，第三个情况，你这里头分辨得出吗？再者自然相，即自性本然之实相。所以一切山水、男女、今时、旧时等等，一一无非实相正印之所印。当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是“自然中自然相”。这个自然它就有根本，是“自然之有根本”。“根本”，就是本体，也就是一切诸法的根本自体，本来的本体。《大日经》说：“一身与二身，乃至无量身，同入本体。”本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。所以一切事都是从本体所流现，也都同归于本体。这就是“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本”，自然它有一个本体。自然之有根本，这个“有”字，至关重要。如同狂人有本头，这是“有”。只是仍旧，何等自然。“决定是有”，不从外得。

傅大士，就是给梁武帝讲经的，挥了一下戒尺就下座了。宝志公告诉他，大士的《金刚经》讲完了，他把尺晃了一下就完了。他的《心王铭》说：“水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。”其中“决定是有”四字，道破诸佛密藏。也就是说人之心王，决定是有，如水中的盐味，其味确有，但盐味是什么样子？长的、方的、圆的、红的、蓝的、白的，都不可得。所以曹山（曹洞宗的祖师）说：“祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。”所以这个“有”字，万不可放过。无论当烦恼无明之时，祗要知有便是。“有”字非常重要！

“自然之有根本”，可以从两方面来说：一者，万象森罗，体性无二。所以千波皆水，一切波，大波、小波、平静的波、惊涛骇浪的波，都是水；众器唯金，都是金子所成的。所以水和金，水就是波的本体，金就是一切金器的本体。自然之中，自有本体，此之本体，就是根本。二者，不由造作，一念顿悟，所以说自然。那这顿悟了之后，了知万法尽在自心，无有一法在自心之外。顿见真如自性。所以了了见，无可见；无可见，了了见。明心见性这个“见”字怎么讲？了了见，清清楚楚地看见了；看见什么？无所见，没有见着什么；无所见，我没有见着什么；了了见，清清楚楚地看见了。这就好像有点不像话了，正因为它不像话，所以它对了。非思想语言文字分别之所能知、之所能表达，若认为处处都对了，那都没有说到。就是你认为这个不像话了，想不通的，那倒是对了。这个时候就知道，自心自性就是根本，所以这就知道“自然之有根本”。《净名经》说：“即时豁然，还得本心。”当时豁然大悟，还得本心。就是自己，就是狂人失头后没有丢头，你并没有得到一个头，就是认识了。心也是如此，所以“得本心”者，就是明本心。“豁然”就是“一旦开达明彻”。“还达本心”就是“自然中自然相，自然之有根本”。跟《净名经》一致。又《菩萨戒经》说：“我本元自性清净，若识自心见性（识自本心，见自本性），皆成佛道。”足证曹山“祗要知有便是”，这正是佛佛相传的心印。湛愚老人说：“曹山自比六祖，祗是得此坝柄。”

“自然光色参回”，“回”者回转，周流不息，变化不拘。极乐世界实相之体非寂非照，而复常寂常照。寂而常照，故从法身流出报化佛身。从理体出生无量微妙相用。故此自然之根本，自然从事相中显现出无量妙光、妙色，殊胜的境界之中，显现出一一光中有种种色，一一色中有种种光，相参相入、相回转、变化不拘，超逾十方，故云“最胜”。经中常以宝珠喻自心。《观经》曰：“一一宝珠有八万四千光。一一光作八万四千异种金色。一一金色，遍其宝土各作异相。或为金刚台；或作真珠网；或作杂色云。于十方面，随意变现，施作佛事。”又曰：“无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。”上之经文深显光明色相微妙难思，随意变现。光中有色，色又现相。珠网等等妙相，只是一色所显。又如佛相具好，好中放光，光复现佛，皆极显参回之意。至于“施作佛事”与摄取十方念佛众生，正是“最胜”。可见极乐种种依正庄严，皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严，入一法句，一法句者清净句，即真实智慧无为法身。故此自然之根本，即彼论中之一法句也。

“郁单成七宝”。这句话很难懂，要查《古译》才有法懂，“郁单”是北郁单洲，四大部洲之一。北郁单洲的土地都不要耕种，自然出生很多的粮食，衣食不缺，而且人寿一千岁。“郁单成七宝”，本经中采用的是《汉译》本。《吴译》本是“郁单之自然，自然成七宝。”如同北郁单州那种情况，自然出生一切东西一样，极乐世界净佛国土自然能出。因为北郁单洲自然而然就能生出七宝。“横揽成万物”，“横”指空间，“揽”，撮持、引取之义。指自然于十方虚空中流现万物。“万物”者，一切物也。此万事万物，皆生于自然之根本。如《首楞严经》“元是菩提妙净明体”。盖谓万物悉从大光明藏中自然流出。至于极乐，亦复如是，乃由于弥陀大愿之所成，众生净心之所具。故经中“国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。”正是自然转变最胜之所显。

“光精明俱出”，“光”是光明，“精”是精妙，“明”是明净，“出”是出现。自心本来具万德，没有无明没有垢污，所以清净庄严，光明微妙，精美洁净，一切的妙相，就同时并出，故云“光精明俱出，善好殊无比”。经云“光色晃曜，尽极严丽”。又云“清净庄严，超逾十方一切世界”。故其善好，十方世界实无能比者。

“著于无上下，洞达无边际”，“著”是显著之意，是显著于无上下。《会疏》曰：“所证理是平等法，无有高下，故名无上下。竖深横广，无有边际，故名无边际。是则佛智所照也。著，明也。洞达，证入义也。”据疏意，首句是所证之理体，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。所谓理体，就是“自然之根本”。所谓佛智，乃洞达从此根本流现出自然相之智慧。体用一如，理智无二，能所双泯，绝待圆融，言思莫及。“无上下”，指所证理体本来平等。就是“自然之有根本”这个智慧，就显著了一切平等的实际。所以《金刚经》“是法平等，无有高下”，又《楞严经》的观世音菩萨，“心佛众生，三无差别”，没有这些高下、差别之分，就显著出无上下的本体。“洞达”，洞然通达。“无边际”，无有穷尽，是心的照用；“无上下”是心之本体；“洞达无边际”是心之慧用。一个是如如理，一个是如如智。所以《会疏》说：“著”就是“明”。这个明字下得好。明就是明心见性的明。所明了显著的就是一切平等无上下的本体，就是心。“洞”者，洞然明白，“达”者，识心达本。穷尽心源，洞达智慧，所照的没有边际，不可穷尽，这就是“无边际”。至于《嘉祥疏》曰：“证果，无有行色上下好丑之异。洞达是智。无边际是真谛境。”疏意所证果觉，无诸差异，是无上下。智契真谛境，故无边际。与《会疏》同义。至于《净影疏》又有一说，疏曰：“但能念道，行德显著，不简（拣）上下，同得往生。故言‘著于无上下’也。若得生彼，神通洞达，无有边际，故云‘洞达无边际’耳。”疏谓上中下三辈皆得往生，故云无上下。极乐人民皆神通无边，故云无边际。三说正宜合参。所以一旦开达明彻之后，“自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜”，越变越殊胜，所以出现七宝，出现万物，光精明都出来，“善好殊无比”。这个善好没有能相比的，显明了无上下的本体，平等之本体，实际的本体。这个智慧所通达、所了达、所照的无有穷尽。以上都是极乐世界大士的境界。

宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣，恶道自闭塞。无极之胜道，易往而无人。其国不逆违，自然所牵随。捐志若虚空，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。何为着世事，譊譊忧无常。

此段以前，所说皆极乐圣众之功德智慧。此段乃世尊唤醒法会大众，精勤修习，求生极乐之辞。前所开示，常住真心，人人本有，个个现成，本自清净，能生万法。悟则顿契本佛，迷则妄沦生死。于是世尊悲愍，更垂慈论。大众即知“是心是佛”，当即精进，“是心作佛”。故曰“宜各勤精进”云云。“各”者，不仅当时在会之人，实兼指后世一切能闻此法者，各各皆应依此慈教，信受奉行，念佛往生。正显“是心作佛”之究竟方便。

佛劝勉开示在会中的大众：“宜各勤精进，努力自求之”。大家都要勤奋、要精进，要自己努力去求生净土，彻证本心，圆满佛智。经中〈至心精进品〉曰：“人有至心求道，精进不止，会当克果。”所以说“必得超绝去”。经中“自求”之“自”字，至为紧要。经云：“汝自当知”、“汝应自摄”，均与此同旨。《会疏》曰：“欣求在己。己，自心，故云自求。”净宗虽为他力法门，但行人若不自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生，亦决无往生之理。故佛训勉，“努力自求之”。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方显。故努力自求，则“必得超绝去”。“超”者，超脱。“绝”者，灭尽、断弃。故“超绝”者，指超脱轮回，断除生死也。《会疏》曰：“一时顿超三界，断绝旷劫系业，故云超绝，亦绝则超也。”夫圣凡智愚，九品万类，各各皆得超绝去者，全赖弥陀一乘愿海，六字洪名，从果起修，一生成就，故皆得生“无量清净阿弥陀佛国”。得往生者，依弥陀本愿加威，不更堕三恶道，故云“恶道自闭塞”。皆登不退，直至成佛，故云“横截于五趣”，你就横着截断于五趣。我们都说六趣，为什么这儿又说五趣呢？因为把修罗打散了。修罗：有天修罗、人修罗、畜修罗、鬼修罗，把他分到这些里去，就剩五趣。“五趣”，三恶趣及人天二趣。因为人天也在修恶，但没有三恶道那么恶，三恶道是纯恶，人天是杂恶。人天跟三恶道比是善道，但是人天要跟极乐世界比，人天也很苦，也称为恶道，所以恶趣包括人天。“横截”，就不是次第断，一下子把五种恶趣的路都断了。到了极乐世界，更不会因罪业再堕在五种恶趣之中了。连天道也称为恶趣。别的宗教以升天为究竟的果实，佛教把升天看成是入了恶趣，这就是佛教不同之处，殊胜之处。横截于五趣，恶道自然就闭塞了，恶道之路不通了。

“无极之胜道”，到了极乐世界，这是无有极。因为这是汉朝翻译的，所以有些字句，跟道教的字句是一样。无极、太极，这是道教的语言，没有关系，我们可以借用，像无为还是用了，这个没有局限的。这个殊胜之道，指着净土法门。“无极”者，《会疏》说：“凡夫生彼，速升果地，故云无极。”以凡夫速登果位，究极方便，不可穷极，称为无极。《魏译》作“无穷极”。《净影疏》说：“昇道无极，彰其所得。得道深广，故无穷极。”以果位之德深广难思，故云“无极”。至于《嘉祥疏》则云：“去者既多，故云无穷极。”则以往生之人无量为无极。三疏合参，真显无极。盖往生之人，众多无极；得果之速，方便无极；果地胜德，深广无极。可见弥陀恩德，究竟无极，故曰“无极之胜道”。

“易往而无人”，容易去，但是大家信心不够，去的人很少。《净影疏》曰：“修因即去，名为易往。无人修因，往生者尟，故曰无人。”“无人”者，是极其少也。从十方世界诸往生者而言，确实无极。可是像咱们娑婆世界来说，要知道地球上有多少生命，一滴水有多少虫子，但能信愿往生之人，当然始终不断，时有所闻念佛往生的。但是十一亿人口，少得很，因此说“无人”。很容易往生，但是没有什么人，不是一个都没有，和一切有生命的众生来比，这个人，可以忽略不计那么的少。

“其国不逆违”，极乐世界没有要拒绝谁去，是“自然所牵随”。都是自然得果。自然修这个因，就得这个果。又净影曰：“其国不逆，彰前‘易往’。自然所牵，彰前‘无人’。娑婆众生，久习盖缠，自然为之牵缚不去，故彼‘无人’。”疏谓极乐于诸往生者，毫无违逆，故前云“易往”。但娑婆之人，久在烦恼盖覆缠缚之中，自然受其牵缚，不生厌离，焉能往生，故云“无人”。所以大家应当“捐志若虚空”，“捐”是放弃，把世间的所谓志向都放弃。厌离心切，于世无求。心怀空寂，净无垢染，心如虚空，故云“捐志若虚空”，亦即万缘放下。“道德”者，正法名为道。得道而不失，谓为德。“勤行求道德”，要修道，更要得道，亦即一念单提。“可得极长生，寿乐无有极”。世间人无有真长生法，唯有往生，才得长生。所以往生到极乐世界，人人都是寿命无量，无有众苦，而且都受大乘法乐，永远没有退转。见佛闻法，随意修习，直至成佛。故云“寿乐无有极”。彼土名为极乐、安乐、安养，彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是，理应欣求。娑婆秽土，实应厌离，何更执着贪恋世间的事情，譊譊而忧无常。“譊譊”就是吵吵闹闹，此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有，咸欲常保，而实无常，故以为忧。所以吵吵闹闹的，在这无常里头烦恼忧愁，但是忧愁也无济于事。这就是世尊面向世间的一切众生来劝导。

劝谕策进第三十三

上品显极乐殊胜超绝，净定安乐，令众欣慕，发愿求生。最后劝说“何为着世事，譊譊忧无常”。所以这一品就是“劝谕策进”。“劝”是劝告大家，“谕”是教育大家，要鞭策大家去进步。“策进”，要促成你的进步。全品都是说娑婆秽恶，众生障重，三毒炽盛，因惑造业，苦报无尽，沉溺苦海，痛不可言。佛爱众生都胜于爱子，所以苦口婆心来劝导，止恶行善，精进行道，求生安乐。

世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。

“世人共争不急之务”，这一句话就把全品的内容都概括了。世上的人都在那儿争些无关紧要的俗事，争那不急之务，如梦如幻、如泡如影的东西，拼命咬牙切齿地、竭尽一切精力地在那儿求，世间上就没有人能免的。对于本身急迫的大事，无人过问。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。

“于此剧恶极苦之中”，“剧”就是很甚、很厉害。本经〈浊世恶苦品〉说：“唯此五恶世间，最为剧苦。”只有咱们这五恶世间的人，是最为大苦。又说：“如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。”恶是因，苦是果。因为杀盗淫妄酒，是为剧恶。世间人所做的就是这一切，所以造恶因感受恶果，将来所受的是五痛，来生所受的是五烧，就像人在大火之中活烧，所以受极苦之报。众生就在这剧恶极苦之中，“勤身营务”。“营”是经营，“务”，就是事务。要勤劳其身来养活自己，要经营一些事，“以自给济”。这就是世间人的情况，总的说起来就是如此，都在争那不急之务，在这种剧恶极苦之中（从因上说，这是非常之恶了），所受苦报如火烧身之极苦，在这当中勤劳其身，就是身体成天在这忙，在那做事，奔这奔那。“以自给济”，要求能自给自足来解决自己的生活问题，以度此生。“给”是供给，自给自足。“济”是救度。

“共争不急之务”，如《会疏》说：“物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。”意为：“物有本末，事有缓急”，东西有本有末，事情也有缓有急。所以我常说，我们要知道事情都有轻重缓急，哪些事情都须要人做，但要能够分辨得出轻重缓急，哪个是迫切应该先做的。你把不须要的事先做了，重要的必须要做的事耽误了，这种人将来必定失败，不会成功的。所谓“轻重缓急”很重要！譬如：一个人进了一个大城市，所谓第一件事情得找个住处。你不能把东西都带着扛着去联系工作，回头没地方住也苦恼。这是你的急务，先安顿住宿之处（古代叫下处），等到天黑了，你就有住的地方，不着急了。所以人生的急务就跟这是一样。先要找下处什么意思呢？把这个事情解决了，就是你要修净土。到了天黑有地方住，就是大限到来，人早晚有这一天。有个住的地方，就是生在莲花之中，不会落到三恶道。这个重要不重要？“然诸人缓于火急之事”，世间人对于已经是燃头之急，头发都着火了，这样的事儿，在那从容不过问。而走不急的经营，专干那些无关紧要的事情，把那不重要的事，都看作是最重要的在那忙。而“大命将尽”，有一天命终了，就把自己重要的事情耽误了，虽然后悔也来不及了。现在我是非常有体会，这个时间就是太快了，就算再给我一个七十八，也只是一刹那，奇快奇快！因为越老就越知道这个快。所以这一段就是对我们的教育，听经就要如身临其境，就等于自己参加了当年的大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，再给我们“劝谕策进”！要这样才听的亲切，才能够有触动，才能有大的震动变化。而世人就不然了，他不知道重要的事，只知道忙生活，所以“勤身营务，以自给济”，以为这是可以常保的。

“尊卑、贫富、少长、男女”，指芸芸世人之种种类类。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，没有例外，都是“累念积虑，为心走使”。“念”就是心念。就是苦心积虑，忧念重重。所以累念积虑，就是苦心积虑，老在发愁，老在那儿经营考虑，今天多赚，明天能否再多赚一点，如何能够把对方打败，超过他、胜过他，把他那个买卖我抢过来。“累念积虑，为心走使”。义寂师曰：“累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。”意谓思忆过去是“累念”，忧虑未来名“积虑”。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。所以处心积虑，就是心在那儿想。本来一般人就讲，当然是我心里想什么，我就做什么，但是智者就不是这么看。你就成了这个妄心、欲念心的奴隶了，欲望的心想到哪儿，你就奔到哪儿。它要你今天到哪去作恶，你就往那奔走（使是使唤），就为这贪欲的心，为它奔走，给它服务，听它的使唤，这个叫“为心走使”。所以处处都提醒我们。一般人都觉得我为我的心去工作，正是为了自己，不知道这个不是你自己，所以这一点，我们在这些地方要常常能够深思。所以“为心走使”，是为欲望，这个心是贼。我们“认贼作子”，它夺了权，让真心靠边站了，它在那儿发号施令，你为它奔走，为它服务，它不是你自己，所谓认贼作子，这个是贼。但世人不知道，不管你是尊卑、贫富、男女、老少种种没有一个例外，成天心里在那儿苦思苦虑，整日身体在那儿奔波劳碌。

“无田忧田”直至“忧苦万端”，一大段皆是“累念积虑”之详演。“田”者田地。“宅”者家宅。“眷属”者，家属、亲属、佣仆等。“财物”，家财产业等资生之器物。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。但已有者，又惧其无。亦复同忧。欲海难填，患得患失，故云“有无同忧”。所以没有田的人，就发愁想有田；没有房子的人，在那儿忧虑想得到房子；以至眷属财物等等这些东西，时时想有。妙就在这儿，是“有无同忧”，本来是没有，就发愁想有。但是这个事并没有完，不是你有了就解决问题不忧了，有了同样还是忧。就像你已有一个电视机，见街坊有两个电视机，我就想要。有一个还嫌少一个，“思欲齐等”，就想跟邻居一样，我也愿意比他好。而且越比越高，欲望无止境，故永有不如他人之忧也。

“适小具有”，适者，就是碰巧。等到稍稍有了一些，凑巧运气不错（不是每个人都可以达到的），有了之后不就解决问题了。“又忧非常”，又在那儿发愁，万一要没有了怎么办？所以“有无同忧”。“非常”者，就是水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸。“水火”，指水火之灾。如地震、火山爆发、洪水、龙卷风等等灾难。“盗贼”，指抢夺与偷窃之祸。恐怖主义，黑社会。“怨家”，不止这一生，多少生与我结怨之人。“债主”，指我欠债未还之人。以上种种，皆可突生非常之祸。如火能焚烧，水能漂没，强盗能抢夺，贼能偷窃，怨家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，要碰上水火刀兵这些事，有的东西马上就“消散磨灭”，化为灰烬了。

可是“心悭意固”，心是很悭吝。“意固”，很顽固、舍不得。没有一样能够纵舍，“无能纵舍”，给人家，都舍掉，不要了，放弃了。对于这一切，在你有生命的时候就是想要、就是想多，就常常为它害怕，怕它没有，都是如此。到底怎么样？人都有个命终，在你命终的时候都得舍，全部都得舍，没有任何一样东西，也没有任何一个人，能跟着你的，所以在命终的时候，一切所爱的眷属、财宝，都是舍离，“独去独来，无能随往”。“至爱之人”，这感情最好的人，你死我也死、殉情，可以同时死，但是不能同处去。你要到哪里去，是由于你的业力因缘而决定的，不是你的主观能决定的。这两个人同时死，死了之后所到的地方，那千差万别了。所以这一点要知道，有的人就愚蠢，以为这两个人就这么一块儿死了，将来一定是在一起了，这个报是千差万别。你可以自己来选定同时间死，但是所到的去处不由你做主，所以可以同时死，不能同处去。业因不同，果报就不同，那么去处当然各个就不同了。所以“莫谁随者”，你选定跟他一块死，所以古时候皇帝让多少人殉葬，能有这些人给他殉葬，给他服务吗？当然让她们殉葬是可以，但要达到他殉葬的目的是不可能的，只是更增加了他的罪业。他不定跑到什么地方去当牛当马，甚至于入地狱去了。觉得这些人能够替他分担，那不可能，所以命终弃捐，就莫谁随者。“万般将不去，唯有业随身”。这种情况是“贫富同然”。都带不走，你阔人，多也带不走；穷人少，少也带不走。同一样的“忧苦万端”，这种忧苦是说不能尽，忧苦无尽，所以说是“万端”。这是下面一段了，在这剧苦之中都是如此不觉悟。

世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾；或时心诤，有所恚怒。后世转剧，至成大怨。世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破。

说世间的人，“父子”当然也包括母子，“兄弟”当然包括姊妹。“敬爱”，指恭敬与慈爱。“夫妇、亲属”，这一些亲眷，应当互相恭敬、互相爱重，应当互相照顾、体贴关心，同时还是要恭敬。“无相憎嫉”，“憎嫉”，指憎恶与嫉妒。还有特殊的一点，有的人，对别人成功的事情还不嫉妒，对于自己的亲戚要是谁胜过了自己，就特别嫉妒。所以兄弟之中有时候也是如此，谁要胜过了自己，他嫉妒。这就不对。佛告诉我们“当相敬爱”，所以夫妇之间也是应当一个“敬”字很重要，敬才能持之长久，不光是爱。不可以互相有所憎恨、嫉妒，应多互相帮助。“有无相通”，相通指财物，有人有、有人没有，应该相通。有的人，可以给没有的人。“无得贪惜”，不要贪恋舍不得，就是要帮助人，所以要布施，能够让人家得到利益。“言色常和”，言语和脸色。“色”，俗话说脸色，看着很和气。亲属之间都应该如此，有无相通，互相帮助，言语、容色都是很和蔼。“莫相违戾”，不要彼此抵触、闹意见。凶和戾指凶狠，表现出狠毒。

“或时心诤”，“或时”，指某一个时候。某一个时候心里头生气了，彼此之间有所斗争，于是就恚怒，脾气上来发怒了，这就表示不和了。“恚怒”，嗔恚忿怒，乃三毒之一。一时脾气有所发作，造成小恨。在这一生只是一个小的开始，互相争吵伤害了对方，虽然只是个小事，但冤冤相报，没有停止的时候。怨憎常会，互相杀害，到了后世愈演愈烈，互相杀害，“后世转剧，至成大怨”。都是要受报的，而且这个报都是超过他应有的。本来是要账的，没有一个不要过分的，所以这个事情不能了就在这儿。因为他很狠毒，绝不会因为你曾经打过我三棍子，我就打回你三棍子要回了账，他要打你三十棍子才出气。那么你这二十七棍子就是不应该受的，因此本来是欠债的，就变成债权人了，你又有二十七棍子的债权，将来可以跟他要。等你要的时候，就不是要二十七棍子了，你给他三刀，于是乎你又变成欠账的了。这就互相越来越厉害……，所以怨家宜解不宜结，就是这个道理。有神通的人看见武则天和那个皇后，皇后因为死的太惨就发了愿，愿我生生世世当猫，要把武则天——老鼠活活咬死。因此就如了她的愿，她就咬死了多少生的武则天老鼠。但是咬多了之后，武则天又变成债权人，她又咬她。所以有人说这俩人还在那老鼠跟猫变个没完呢。这就是“后世转剧，至成大怨”。