《无量寿经讲座》57（劝谕策进第三十三）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

“世间之事，更相患害”，指世间冤报之事，这些事情相更换的，来彼此互相成为患、成为害。“患”是病患、祸患，“害”是毒害。“虽不临时”，虽不是马上就表现出来，可是因果不虚，决定不爽。所以就连佛成佛之后，还要示现马麦、金枪、天足之报。因为很多阿修罗寿很长，看到修行的人最后就不受报了，就说因果没有了，所以佛就示现受报。琉璃王来打释种的时候，也是一个报应，佛也头疼了三天，成了佛还要示现受报。当年释迦牟尼佛在一个天旱，没有东西吃了，后头有个池子，池水都干了，鱼就死了，他们就吃鱼。最后有条最大的鱼，释迦牟尼佛当时是个小孩，看鱼很大，他还没吃鱼，就拿竹竿敲了鱼脑袋三下。结果等到这些人又到印度了，聚集而居，成为释种贵族。这些鱼就变成琉璃国，这条大鱼就是国王，领着军队来杀。本来杀的时候，大目犍连看见佛不救这些本族的人就很奇怪，怎么佛不管呢？大目犍连神通第一，他就拿钵把佛比较亲的这些人，一起搁在钵里托上三十三天，等战争过去之后，大目犍连把钵拿下来一看，全都化成了血水。过不去，佛也头疼三天，表示果报不虚。佛其实已经无所谓，“了即业障本来空”，实在是罪性本来空。所以百丈禅师的那一则公案，说是“大修行人不落因果”，就当五百年的野狐。问到百丈，百丈说“不昧因果”，这个野狐身就解脱了。不是堕落在因果，不昧因果，因果还是有因果。所以说法哪有那么容易，一字之差五百世野狐身，其实是一个非常严肃、责任非常大的问题，不是一个可以游戏的事情。即造业因，必结恶果，而且结成大怨。报应虽不立即显现于当时，但因果不虚，决当报偿于后世。你一定要想明白，决定是如此，你于这一切一切不要那么爱恋去追求，都应当想破，没有一样你能跟得上去的。所以众生但知畏果，菩萨则畏因也。

人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎？

“爱欲”，指情爱与贪欲，爱别离，实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中，于是死此生彼，流转无穷。“人在爱欲之中”，与这个世界就是相随如爱别离。所以想得到这个，想贪爱那个，可你是“独生独死，独去独来”。纵使眷属满堂，于生死之际，生是孤身来，死时就独自去，没有谁陪着你来，也没有谁能代替。“苦乐自当，无有代者”。指苦乐的果报，受苦受乐都是自作自受，都是自己承当，也没有任何人可以代替你。至亲的夫妻儿女，忧心如焚，也很难过，但不能因为他的难过而减少你的难过，不能替你，自己所做的一样也跑不了。

“善恶变化，追逐所生”。“善恶变化”有两种解释：⑴憬兴的解释：“善变化即善趣报，恶变化即恶趣报。”所以善恶变化就指着善恶两种报应。⑵《会疏》不这么解释，说：“今世虽善果，（所作）业因恶，则来世变招殃过。现在虽恶报，所作善则后生化享福报。千变万化，不可具述。”今生在享福，是善的果，可是所做的业都是坏事，因此来世的报就要变成受罪。现在虽是恶报，在受苦受罪，可是行的都是善事，来生要变为福报。总之，都是如是因、如是果，确实千变万化。所以造因不同，果就是不同。这一些善恶果报，“追逐所生”，所生之处，果报相随，只有这些报应跟着你走。至于所去的道路，那是各个不同的。至亲的人，甚至于说一个炸弹下来，炸死的人去处也都是不一样的；也有一样的，因为大家性质差不多，工作差不多，不能说绝对都不一样；但是会一样，更会不一样。随其业因，感得善恶之报。“道路不同，会见无期”，《嘉祥疏》曰：“作善者，天堂果报以待之。作恶者，刀山剑树以待之。”因果各异，生处悬殊。故临终分手，竟成永别。三途一报历五千劫，辗转六趣，何日重逢。再相会就无期了，而且重逢也不认识了，“会见无期”。这是最苦的事情，一转之间谁跟谁都不认识，所以锅蒸外婆肉，鼓打舅母皮。这都变了猪、变成牛，皮剥下来打鼓了，肉在那儿炖着来宴宾客，其实都是亲属，再见也不相识。就是这样提醒我们，不要为了这些，争那不急之务，这一切都没用，我爱这个、我爱那个，到了最后，自己走的路谁也不能替你，你爱她，又爱不了，不能尽一点力量。所以一定要往生极乐世界，往生就是把一个大悲剧变成大喜剧，这不是死，而是生；不是爱别离、永别离，而是一个大团圆的开始。有一个人往生了之后，就可以去“辗转度脱”，把所有亲眷都度脱，在极乐世界会见，是真正的大团圆。世间的大团圆是一刹那，马上就分散了，谁也不认识谁了，只有极乐世界才是真正的大团圆的开始。道路不同，就相会无期，世人愚痴不知道。所以佛就劝勉，“何不于强健时，努力修善，欲何待乎？”为什么不在你们强健时候努力去修善，还等什么！

人生最难得的暇满之身，我们还都是暇满之身。“满”者是没有残缺，神经智力体力还都健全，没有残，不瞎、不聋，神经也不错乱，总还有闲暇时间可以修持。这暇满之身很难得。“人身难得，佛法难闻，净土难信”，这一切难已经都通过了，所以何不趁强健时突破这一关！大家都要争取对于往生有把握。尤其临终，要是善根发动很好用功，佛来接引就很有希望。那哪一位敢说已经有把握决定往生了？这话就不好说了，我自己也不敢说，但是我要争取到有把握，这才是最急之务。这强健时还不能念，到了有病痛的时候就更不能念了，心力也不够了。不是说病来了自然而然就会知道这个要紧、我去念，不尽然。实际上病中确实是难念，只有趁强健时增加自己的能力，能够达到佛愿里所说的那些条件。第十八愿：所谓“至心信乐，十念必生。”“至心信乐”这四个字，“至心”是达到了登峰造极的心，信和乐到了登峰造极了。我们敢说我们自己是“至心”了吗？我们是有心了，我们也是信了、也是乐了，但是不能自己就给自己加个封号，说我是至心信乐，我就符合第十八愿，那你得每个字都不能放过。“至”字怎么讲？所以孔子是“大成至圣先师”，圣人中的登峰造极的圣人，就称为至圣。皇帝称为“至尊”。“至心信乐”，哪能这么草草的讲讲。所以，我们现在何不于强健时去争取有把握的往生，而去做到至心信乐。把所有一点点的疑都要给它破掉，什么地方不懂那都是疑，当然不是去钻教海算沙了，去追求名相。现在上海“带业不能往生”之说大盛，这都是有人造谣兴事，所以就是一种邪说。现在我们就是要真正地相信带业往生，若没有带业往生就没有净土法门，净土法门也不可贵了。所谓正是因为如此，现在对于这个问题，国内国外解决得不够好。总之就是，大家对于正法很难起正信，对于这一类邪说，大家很容易感兴趣，所以下里巴人大家都喝彩，这阳春白雪没人理。我们就要坚持正法的住世，都要趁强健时努力修善，而念佛是善中之王。

本经〈往生正因〉，读诵《大乘无量寿经》是第一句话。所以“努力修善，欲何待乎？”还等什么？年青时不修，还说要等我退休。他不知道，人老体衰，难于精修，如《涅槃经》讲：“迦叶：譬如甘蔗，既被压已，渣无复味。壮年盛色，亦复如是。既被老压，无三种味：一、出家味。二、读诵味。三、坐禅味。”佛告诉迦叶说：譬如甘蔗，甘蔗的甜汁都压出去了造糖，那个渣子没味。“壮年盛色，亦复如是”，壮年时候的盛色，那个体力也是这样，就像甘蔗一样充足。“既被老压”，老了之后就等于甘蔗被压成渣子了，就无三种味：⑴出家味。老年不能出家了，老年出家只能当沙弥。有些都是破格，因为严格的戒老年人受不了，做不到了，所以正规的老年只能当沙弥。⑵读诵味。读经诵经脑力不够了。人老了之后，十个有八个脑力下降。首先记忆力不行了，还有点理解力，再老连理解力也不行了。⑶坐禅味。坐禅，这一坐总要在两个小时以后才能够体会出坐禅的作用，才能够得到进步。真正盘腿端坐。所以基本功不趁年青时练好，老年人一坐两个钟头也不可能了，那腿都硬了更没法盘了。所以何不趁强健时努力修善，这就是《涅槃经》的话，等老了之后再来时，时间是有了，可是这三种味就没有了。说来说去大恩大德的阿弥陀佛，幸亏有净土法门，不管老少、贤愚都收。所以大家应及时努力，莫要蹉跎。佛还来劝我们，“欲何待乎”，还等什么呢？这话很深刻。

世人善恶自不能见，吉凶祸福，竞各作之。身愚神暗，转受余教。颠倒相续，无常根本。蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意。迷于嗔恚，贪于财色。终不休止，哀哉可伤！先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是。更相瞻视，且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。

本品明此土秽恶，众生三毒炽盛，造恶可哀。初段表贪毒，“贫富同然，忧苦万端”。次段显嗔毒，“至成大怨”。本段示痴毒；如“身愚神暗”，“不信经法”，“善恶之道，都不之信”。痴毒之祸，伤人慧命，且为三毒之本，故痴毒为患极深。

经义为：世人愚痴，不明何者是善，何者为恶。各逞己意，妄加分别。于善恶三世因果之恒规，不能生信。故云“世人善恶自不能见”。世间的人看不到果报，所谓三世因果，所以有人就常常这么说，为什么不立即给他现报？有时是不可能的，排不进去，不能今生就给你受报。只有极特殊、极严重的情况才能排得进去。张宝善一个气功师，他跟刘世为说点实话，他的后台就是个无头鬼，他到阴间看见过生死薄。刘世为就问他：生死薄有能改变的吗？他说：有，但是极少。只有特殊的善、特殊的恶，才可以改已排定的程序，但是一般没有这种力量，也就是原来的不动。所以佛教讲宿命，不是宿命论，就是因为它都可以改。但不是特殊的因缘，过去的一笔一笔的因果错下来，因为是双方的，我要还债，那个债主要来我才还给他，他不来，我还给谁？所以这个事情很复杂，种种因缘自然排在一起，确实是有，这个自己是不能见的，但它是三世因果。还有很多阿修罗寿命很长，他都记得谁做过什么事，将来他受的果报，因为看不见受报，不信因果。所以现在的人就是不信因果，谁信做好事得好报，做坏事得坏报。贪污财物，不拿白不拿，他不相信这个以后要有果报。既不知因，便不畏果，但图当时快意，不惧后患无穷。纵情恣欲，任意作恶，竞造恶因，不顾当来之凶祸。所以“吉凶祸福，竞各作之”。又《嘉祥疏》谓，世人以“死之祠祭杀生为凶，嫁娶等为吉。世人于此二事，竞各作之。”盖吉凶是因，祸福是果。杀生祭祀是凶，杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生，反成凶事，而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果。所以吉的事、凶的事、祸的事、福的事，都努力拼命地去做。

“身愚神暗，转受余教”。《嘉祥疏》曰：“身造恶故云身愚，心不信故云神暗。”又《净影疏》曰：“身愚神暗，心塞意闭。生死善恶，自不能见。”这种人身在做恶，所以说他身愚；心没有去正信，所以说他神暗。故知愚暗，即是痴毒。以愚痴故，心意闭塞，不能正信因果。不能听受经法，入于正道。对于外道邪说，反易信奉。故云“转受余教”。他不信佛教，跑去信外道的邪说，所以真正说起来，众生能信正教的很少，信邪说的人确实是多。那个张香玉，万人空巷，现在被捕了。其实她非常落后，非常无知，稍微有点常识的人都不应该信。但是现在看恐怕很有常识的人都要信，那就是属于这一类愿意信邪教的，很容易相信接受。对于正法不能生信，转受余教。因为现在很多人说是信佛，实际上是糊里糊涂的，那天来了一个女的，是大同煤矿的教师，先教数学，后教语文，最后教政治经济学，现在好像还很有点地位，打着佛教协会的印子到处跑。她跟我谈谈，见过上海的郑颂英，郑颂英把我的《大经解》送给她，她说看了很有好处。但是她还要搞道教，她说我那个小周天、大周天，是不是都不要？我说：“光这个要，用不着管这些事。”她说有人跟她这么说：你信了佛教，把道教的加上去不就更快吗？所以这种思想很可怜，她觉得佛教的东西我也来来，道教的东西我也来来，好处我都吸收在一块了，不更快吗？劝她的人就这个理由，她也就接受了。我说你这样的话连佛教徒都不是了，连三皈依都没有了。所以大家就是“转受余教”，坚持正信很难，就是善根业力在那儿斗。每个人都要知道，趁现在我们善根占上风的时候，用释迦牟尼佛的话，因为我们的具体情形还可以补充，就趁着我们现在善根占上风的时候赶紧用功，要“谨防业力发动”，最怕业力发动，要谨防谨防！“转受余教”，这是最可怕的事，一切障碍之中最可怕是中断障。把你杀了，这是断你的寿命；你要是不信了，修持中断了，这是断你慧命。所以中断魔、中断障是最厉害的。如是颠倒之见（佛教不信反去信邪教，这就是颠倒），相续不绝，以致产生出无穷的颠倒，于是乎就永溺于生死苦海之中。根本正是因为众生愚痴，生死无常，以痴为本，就是无明为本，所以就说“颠倒相续，无常根本”。在无常生死中，以死为根本。

“蒙冥抵突”，“蒙”是有眼睛而不能见，“冥”表示暗昧无知，“抵”是抵触，“突”是冲突。义寂解释说：“无所了知，触事违犯。如小儿夜行，狂犬妄走，无所不作也。”蒙冥抵突什么意思呢？就是“无所了知”，这个人很无知，碰见事就违犯、都不同意。“如小儿夜行”，小儿在夜里头看不清道路，胡跑。“狂犬妄走”，疯狗不知道方向。“无所不作”，没有什么事不敢做的。他愚昧，不明白经中的意思，跟他讲也不懂。而且他还抵触，听了就冲突，还要批评，对于经法不能信受。于是“心无远虑”，不顾后世，考虑不到来生这些事情。“各欲快意”，就求眼前痛快，有酒当醉就醉。而且嗔心很重，很容易生气，就“迷于嗔恚”，在嗔恨心之中使自己迷了。“贪于财色”，一个是嗔，一个财色，贪！所以贪嗔痴三毒，贪财好色。“终无休止”，没有停止的时候。这种人“哀哉可伤”，是悲哀可伤，佛感叹！

“先人不善，不识道德”，《净影疏》曰：“素不为善，明其无行。不识道德，彰其无解。”无解无行，愚痴之极也。世代相承，子受父教，都是邪说，不谈善恶果报。就是由于祖先愚痴，不懂得道德，没有人跟他讲，“无有语者，殊无怪也”。先人痴顽，后辈无知，事乃必然，所以也怪不得。现在抓的那些犯人，把父母拿去陪斗，父母是最有责任的。“死生之趣，善恶之道”，《净影疏》曰：“生死之趣，不能自见，不识果也。善恶之道，不能自见，不识因也。于因于果，自心不识。他无语者，故永不解。”是以“都不之信，谓无有是”。要是都不信的话，并且说根本就没有，很多人都是这样。如果没人跟他说，他也不相信，佛的话也不听，听的时候也抵触不同意，就认为这一切都没有，可是自己会看得见。“更相瞻视”，只要好好注意自己会看见，或者父亲在哭儿子，或者儿子在哭父亲；“兄弟夫妇，更相哭泣”，这个哭那个，那个哭这个，死别之时，互相哭泣，无得免者。

一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲，不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何！

“一生一死，迭相顾恋”，世人愚痴贪爱，不知世间万物，都是幻梦空花，误为实有，而不知无常迅速，不能永保。生时愈亲爱，死时倍苦伤。生死之际，一个死，一个活，互相思虑留恋。存在者，就伤亲人之永别，我还存在，可是亲人和我永别了，我很悲伤；亡者，就悲自身之长逝，我的身体在这个世间不存在了，我要走了，再也不能同大家相会了。所以这“爱别离苦”，生离死别，互恋难舍，“如刃刺心”，就如同刀子扎在心里一样。这个必定你能看得见，就是不信也不能免，所以“一生一死，迭相顾恋”。昔日的恩爱，现在都成为忧苦了，爱要别离了。爱也罢，苦也罢，束缚你的身心，如同绳子打了结，让你出不来，所以说“忧爱结缚”。忧和爱捆起来了，没有解脱的时候，众生就是如此。“结”，《大乘义章》说：“烦恼暗惑，结缚行人，故名为结。又能缚心，亦名为结。亦能结集一切生死故。”“烦恼暗惑”，能够把行人捆住了，就叫做结。“又能缚心”，把心也捆住了，也叫做结。也能够结集一切生死。所以“结”字就有两方面的涵义：⑴就像打上结、栓成扣，跑不开了，这个叫做结。⑵它能结集生死，把多少生死都给集起来了。所以“忧爱结缚”，这些生死，就是由忧和爱结缚起来的，没有解脱的时候。要知道“思想恩好”，所谓相思，“思”就是互相想恋，彼此有恩，彼此感情很好，是“不离情欲”。所以西方的哲学赞颂爱情，东方不如此，爱情没有什么神圣的，是不离情欲。情还高超一点，欲就跟动物是一样的，动物都有欲，所以兽欲，谈不到什么神圣。一个人为什么不爱一个岁数很大的贤者？不管是男的女的，必须看上一个年纪相当的美貌男子、或女子，这就是欲，没有什么理智，也没有什么尊重。与其说是爱对方，还不如说要满足自已本身的要求，说穿了就是这么一回事，没有什么高超。比如有一方残废了，他还跟她很好，这里就不是欲了，而且有情。但是要知道，修道的人里，情也是堕落之因。咱们人是情和想各占一半，所以“纯想即飞，纯情即堕”。“纯想”，这个想就是理想那个想字，就离开了情，所以我们说超情离见，要超出这个情。纯想即飞，就可以生天；或者善根厚，可以生西方极乐世界；再高的话，可以当下成就，飞在佛的心中。所以这个飞，只是表示快速之说，超越空间，不要体会成鸟飞那么飞。堕落也不要体会就掉下去了，不是说地狱都在地心，地狱哪都有，经上说海边上、树林里、空中都可以有地狱。所以都是由于情和欲。世人所珍，究其根源，实由情欲。而不知“欲为苦本”，“纯情即堕”。若不能于此“深思熟计”，一心修道，以求解脱。转瞬无常到来，寿命终了，至此则徒唤奈何。人命在呼吸间，故云“年寿旋尽”，“旋尽”者，就是转瞬即尽。

惑道者众，悟道者少。各怀杀毒，恶气冥冥。为妄兴事，违逆天地。恣意罪极，顿夺其寿。下入恶道，无有出期。

“惑道者众，悟道者少”，对于这个都看不出，那都是对于道迷惑。所以“道”是一个很深的字。“鬼神重德不重道”，鬼神不是不重道，他不懂得什么是道。德，大家就能懂了，都尊重，所以百神护持。对于道这个字，他不能懂。像牛头禅师没有见四祖以前，百鸟衔花、猿猴献果，尊重他；等他开悟以后就没有这个事了，鬼神不能测了，不了解。因此，像这种还在情与欲之中的人怎么能够悟道呢？他对于道只是迷惑。所以“惑道者众，悟道者少”，能够懂得道的是非常少。

“各怀杀毒，恶气冥冥。”每个人的心里都有杀业这个毒，这就说到嗔心了，嗔恨之心。所以古人说：“一点嗔心火，能烧功德林。”贪嗔痴，嗔心就是地狱报，痴是畜生报。因为嗔心一来，一点慈悲心都没有了。世人能够醒悟的很少，能够懂得因果的很少，更谈不上悟道了，对于正道是迷惑的。所以他心中就是一种杀毒，而这个杀毒，好像我们世间人都有杀毒，世间上吃荤者没有杀毒啊？这一天杀多少？一个年、一个节杀多少？大家为什么不觉得惨？赞叹吃活的，赞叹把鱼吃完了鱼眼珠还在动。赞叹南方人吃炝虾，虾在桌子上乱蹦，煎了之后往嘴里头吃，这不都是杀毒吗？所以耶稣教说上帝造给我们吃的，耶稣教的致命伤就在这儿，它愿意慈悲什么什么也好，它要造出这些东西很有美味，而且它并不痛苦，那我要给上帝磕头，我也就不吃素了。它真疼！那它就不公平了，为什么造它要这么痛苦给人吃，而且死得这么惨？那个螃蟹在蒸锅里爬，活活的蒸死、煮死。所以娑婆世界的五恶、五痛，五毒恶世这个“毒”，大家好像觉得我从来没有杀过什么，但是要仔细想想这口福之祸是很严重的，到处去宣传赞扬，什么活的动物、各种各样都吃，而且越吃越多，这都是杀。现在又是种种的恐怖主义，就以杀为能事得意，恶气炽盛，从冥入冥，所以称为“恶气冥冥”。“冥冥”就是幽暗，无知。所作皆妄，所做的事都是错事，所追求的都是妄，因此就“为妄兴事，违逆天地”。《嘉祥疏》说：“上不顺天心，下违阎罗王之意。”如是喜欢杀生种种的任意作恶，所谓“恣意”。一旦恶贯满盈的时候，“顿夺其寿，下入恶道”，立时就报应了。按他的宿命本来不是，这要改生死簿了。“顿夺其寿”，就不等世寿终了，顿然的斩断他的寿命。所以《嘉祥疏》解释说：“灭寿夺算”。把他寿给灭了。天算如果是七十，就立时夺过来了。所以《净影疏》曰：“痴故起嗔，共相残害，各怀杀毒，恶气窈冥，为妄事等。”续云“造罪之人，宿罪之力，自然招集非法恶缘。随而与之，恣其作罪。待其罪极，顿夺令尽。将入恶道，受苦无极。”世人因为愚痴而生了嗔心，相杀相害。心怀毒恶，唯作妄事，没有真事、正事。如是造罪之人，由其宿世罪恶之业力，于是乎种种恶缘自然相随。大家要知道，这因缘愿力能生善根。坏的方面也是如此，坏的因缘业力也能出罪根。所以就恣意作恶，忘形任性的做坏事。等到恶贯满盈的时候，果报就显现了，顿然夺其寿命，堕入三恶道。所受的果报，无有穷尽。最严重的地狱，无间地狱，将来宇宙有个大爆炸，一般的地狱就释放了，可是无间地狱不行，这种人还得换到没有爆炸的世界去入狱。因此要入了这种狱，就欲出无期，所以就“无有出期”。

若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。

末段普劝，止恶从善，求生极乐。“若曹”，即“汝等”。这是释迦牟尼佛说大家，“当熟思计”，你们好好的想一想，要“远离众恶”，不要觉得无所谓，这一切恶都要远离。“择其善者，勤而行之”。一切助人都是善，而善中之王是念佛、弘法，要挑这一些去勤行。要知道“爱欲荣华，不可常保”，自己所爱、所欲要的荣华富贵，安乐享受，是不能够常保持住的。“皆当别离”，都会和你分手的，都是假的。“无可乐者”，这就是佛大智慧的话。《会疏》曰：“荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者。”彭际清曰：“一切世人以欲为乐，不知是苦。智者观之，唯苦无乐。所以者何？以有为乐，无即是苦，不知有者无所因故。以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故。以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故。以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故。”盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因，必生苦果，故云“无可乐者”。就是你现在认为这可乐的东西，也没有可乐的。实际上真是如此，我常说，看着是很好看，那只不过是一个肥皂泡，五光十色，实际马上就破了。一般人常会有这种感觉，一个盛会，当席散人空的时候，就觉得有些悲哀，刚才盛会不在了。可是我从小就有这个感觉，盛会正当兴高采烈之时，我这种悲哀的心已经出来了，有时还觉得看见自己正在里头，这是个无可乐者。但是看见别人在那儿狂欢，我就觉得这些人都很苦，尤其现在看到这种音乐，表现狂欢的这种舞蹈，实际也可以说是一种挣扎，一种嘶叫，很苦，就是这样一种感觉，实际说真是，在娑婆世界没有什么是真实可乐之处，“无可乐者”。“当勤精进”，“精进”，指在正法上进步。世尊正在劝导所有在法会上听法的大众，这里最当机的还是以阿难为首的，当时在座地球上的人是两万——一万二千是比丘，七千是男居士，五百比丘尼，五百女居士；还有天人阿修罗种种的就不知道多少数了，还不光来的大菩萨，实际上也在劝我们，我们今天读到这段话，也等于听到释迦牟尼佛在告诉我们，你们要好好思计，“远离众恶，勤而行之”，这一切都不可常保，皆是无可乐者，要勤精进啊！你们已经做了和尚、比丘尼、男居士、女居士，今天又听了佛说极乐世界，而且底下还有“礼佛现光”，极乐世界现前。所以在这一会的人都大有因缘，要精进，要在正法上进步，你们应当生到安乐国。