《无量寿经讲座》23（第二品·第三品）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

所以越是高的法，越是简单。道教有这话：“下士闻道大笑之”，下士听见道，哈哈哈可笑可笑，他就是想有人听见我这话就可笑。你说念佛这么高，可笑可笑，他不知道这个道理就在这儿。为什么“五逆十恶，临终十念”可以往生，就是阿鞞跋致？都是不可思议。“菩萨心常住无住处涅槃”。这都避免了语病，常住涅槃，这涅槃就成了个住处。他说无住处涅槃，住一个无住之处，这个叫做常住，就是心常谛住。这语病就少一些，但是凡有言语总会有些语病，我们要善于体会它的意思。

“于一切万物随意自在”。“一切万物”就是一切诸有。“自在”就是通达无碍。《法华经·序品》说：“尽诸有结，心得自在。”说一切“有”像绳子一样打了死结，把人给捆住，要是全部斩除这一切结缚，身体就自由了，得到“自在”。再有“自在”的涵义，“施为无壅，神通自在”。“壅”就是不通。这些施为没有不通畅，神通自在。“夫心有所拘累，随物而转”，心有所累、有所牵挂，你就随着境界而转。人为什么被束缚？就因为内心随着境界而转，碰见好就高兴，不好就不高兴。见色闻声，你的心就随着你所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了，因此被人赞叹，你真是大德修持好，我们就向你学习，听得你很高兴；有人要是骂你一句，就不高兴。因为随它转，自己没有做主的份，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。

凡夫就执着于诸有，爱这些东西，世间诸所有物，功名富贵、妻儿子女，这是着有；“二乘滞空”，阿罗汉就停滞在空相里头，皆堕落在情执之中。所以大乘法，是以成就阿罗汉看为堕落的。《楞严经》就说很多修行人没有成就，以至于堕落成为阿罗汉，以至于成为“魔”的魔子魔孙。这五十种阴魔，最后一种魔就是成就阿罗汉。大乘法，明明是佛，怎么执着于就是自了？不承认自、不明白自己的佛性，这是堕落。所以凡夫执有、二乘滞空，就堕到情执之中，都叫做心随物转。因为“空即是色”，空就有个空相，空就成了色，色就是物。你以为空就是没有物了？空就有个空相，那就是物。我听艾思奇说的，这思想就是物。你的思想我怎么能改变？在你脑子里存在的，我又不能改变。既是存在，就有自己的规律，又不能被人的主观意识所能改变，所以思想就是物质。那么大士就深达法性，他们当相离相，不是拨相离相。有很多人说，要把这个相除掉才是离相，当着相就离相。所以宗门就说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”你对于万物只要无心就是，哪怕万物来围绕你。所以老是厌烦取静，找个合适的地方才能修，都是为物所转！就是想找一个清净的物，而避免这些烦嚣的物，你无心就完了。主要是见相离相。你见着一个美女的照片，与一朵花的照片、一株树的照片没有分别，你就不为它所转。

再来一步，物随心转。外物可以随着你的内心来转，所以随意自在了。《净影疏》说：“由成胜通，于一切物变化随意。故能利物，名为自在。”由于成了胜通，得到了殊胜的神通，所以对于一切东西可以变化随意，这样就可以对于众生让他们得到利益，这就成为利物，这个叫做自在。所以于一切万物随意自在，不但是不为物所转，而且神通变化可以出现一切物来利乐众生。阿弥陀佛在成佛之前，手中常出无量珍宝可以给众生，这就是神通自在了。《净影疏》提出神通，神通当然不是坏事了，而且成就的人自然会得到神通，但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，那你这个方向就错误了。这个方向的错误，就必定走到一个错误的路上去。你越走得远，将来退回来的路就越多。佛菩萨都有无量的神通，所以神通是好事；但神通是圣末边事，是圣道中末末了的边上的事情。比起神通，有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。唐代黄檗大祖师在还没有开悟时，跟一个人结伴去游方，走到一个地方，山水来了，原有的路成了河，过不去了。那个人就把草笠抛在水上，他蹦上草笠，顺水漂过去，并招乎黄檗说：“你来你来。”黄檗说：“早知你如此，我打断你的狗腿。”那现在人还不冲他磕头？以为你这了不得，这漂水而过。所以黄檗底下是临济三次问法，三次打，把临济打开悟了，才临济儿孙遍天下，全中国的禅宗都是临济的儿孙。临济的师父就是黄檗，他没有悟道的时候就是这种胸襟气魄。这时漂水而过的神僧连声赞叹说：“真是大乘法器，吾不如也。”

行人如果真能当相离相，也就是转物了。所以宗下说：“青青竹叶皆是法身，郁郁黄花尽是般若。”竹叶菊花无非法身、般若（要看见就是世间的竹子、世间的黄花，都是色，我得远离，就被它所转了；或者喜欢贪恋，爱护备至，也是被物所转），一切万物都是如此，所以不必等待神通，众生也能自在。“首楞严”的涵义是“一切事究竟坚固”，所以万物都是究竟坚固，那竹叶就是法身，黄花就是般若，本来平等，没有差别。这不就转物了吗？不就是可以随意自在吗？一切事究竟坚固。

“为诸庶类，作不请之友”。“庶类”就是指众生。这些大菩萨就这么慈悲，为一切众生作不请之友，也就是说不待众生的请求，主动来帮助众生。《会疏》说：“众生背觉，沉迷漂流，生盲无目，无希出心。菩萨愍之，无疲厌念。常为不请之友，随逐爱护。”众生背着觉合尘，所以沉迷在烦恼之中，飘流于生死之海，如同天生的瞎眼，从来没有出离之心，菩萨起怜愍心，没有疲厌。因为不能要求众生能够辨得出好坏，普贤菩萨十大行愿，没有疲厌。所以《阿弥陀经》中佛不问自说，也正是不请之友最典型的了。你像《法华》三请而后才说。怜悯故？大家不会问得到净土法门，所以《阿弥陀经》佛直接就告诉舍利弗。不请之友就爱护，所以〈涅槃偈〉说：“世救要求然后得，如来不请而为归。”世间的救度者都是你得要求他，然后才能得到你所要求的东西；但是如来不等你请求，就来让你得到归宿，让你得到依靠，所以这就是真善友。《维摩经》说：“众人不请，友而安之。”不等别人来要求你，就去跟他作朋友，而且使他相安，作为不请之友。这就是慈恩无极的大导师。这些菩萨都是如此，“为一切众生作不请之友”。咱们当然是有缘慈，暂时我们有这个因缘，你来要求我，因此我做一些救度，做一些帮忙。那么在《五十三参》里，善财童子见了观音之后，正性无异行菩萨就自己来了，不等善财童子去，这是不请之友，我自己到求法的人这儿来。

“受持如来甚深法藏”。这个有两种解说，都极殊胜。⑴《净影疏》：“明修胜解如来藏性，是如来甚深法藏。暗障既除，明现己心，故曰受持。”与《大乘起信论》：人人都有如来藏，对于如来藏性能明白修习，得到殊胜的开解，就是“如来甚深法藏”。至于“受持”，不是叫你得到什么，只是叫你去掉愚痴障碍，因为你本来具足，只是多了一点脏东西。实际这个脏也是虚妄的，一破除之后本来就现了。例如阴天没有太阳，云一去太阳就出现。这就是受持。所以明见己心、如实知自心，作为“受持如来甚深法藏”。要明自本心、达自本性才叫做沙门。⑵《甄解》解释说：“即闻持三世一切如来法藏也。多闻归一闻。一闻即是闻其名号。”把所闻三世（过去、未来、现在）一切如来法藏，这是万法，现万法归一，摄多闻归一闻。《华严》的道理：一就是多，多就是一。多闻可以归于一闻，一闻就是闻名号，这是以闻佛名号为“受持如来甚深法藏”。上两解，一个指明心，一个指闻名。实际两说还是可以会通。闻佛名号就是受持甚深法藏，也就是明心。所以《大集经》就说：“若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。”这些如来的话，理解不了。“一声佛号一声心”，一声佛号，你的自心在这一声中显现了。这个道理用言语来说很难了，所以说这一句佛号，“唯佛与佛方能究竟”，只有佛跟佛才能够究竟其义，所以我们不能究竟是理所当然，但是要仰信！

“护佛种性，常使不绝”。“护”就是保护、护持、维持。“佛种性”，《会疏》作了四个解释，下列举三个：⑴开发众生本具佛性。众生个个都有佛性，这个是本来不变的，能出生超过恒沙那样多的功德。现在虽然是众生，但本有的佛性没有变过，没有减少过。但是现在为无明所蔽，像阴天的太阳被云遮住了，虽有同无，可是太阳无边的功德一丝毫也不损失。菩萨的教化就是开发众生的如来藏，明显本有的佛性，这就叫做“护佛种性”，名为绍隆佛种。⑵是以菩提心作为佛种性。《会疏》根据《华首经》说：“譬如无牛，则无醍醐。若无菩萨发心，则无佛种。若有牛则有醍醐。如是若有菩萨发心，则佛种不断。”意为：没有牛就没有牛奶，没有牛奶怎么会做出醍醐呢？若没有菩萨发心，就没有佛种。菩萨都不发心，还能有佛吗？若有菩萨发心，佛种就不断。⑶以称名为佛种。根据《宝云经》：“譬如种树，有其种子，离于腐败，具足生芽因缘。善男子：闻佛名者，得其种子，具足因缘，便得受记。”种树得有树种，种子种下去，有土壤水份阳光，种种好的因缘就能生芽，就能长成大树。善男子闻见佛的名号，就得了种子；闻名之后信受持名，深心发愿，信愿持名，有这些好缘来护持种子，将来一定会授记成佛。这个就是《会疏》的三个解释。发菩提心与称佛名号为佛种性，正合本经宗旨，就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。什么叫佛种性？发菩提心是；什么是佛种性？念佛名号是。所以这就是“护佛种性，常使不绝”。“常使不绝”。下面介绍三种解释：⑴《嘉祥疏》：“欲使如来法种不断故也。”保护如来法种，不让它断绝，就是“常使不绝”。⑵《净影疏》说：“护使离障，起善无间，名常不绝。”护持众生离开那些罪障，并且没有间断地生起善念，这叫“常使不绝”。就是护持自心。⑶《甄解》的集义说：“《大论》云：‘于无佛处，赞叹三宝音。’三宝音者，即受持宣说佛法藏。众生由之殖善发智，成德契理。故三宝种子，传传相继，常使不绝。”我们先要受持。受，能够接受、信受；持，要去实践，然后才宣说。不能受持你宣说什么？无可宣说。在没有佛的地方也要赞叹三宝，大家闻到三宝的声音，就能种植善根开发智慧，能够修持，德行成长。“契理”，能够契合本体、契合实际、契合本心，这样三宝种子才传传相继。以受持宣扬作为常使不绝。以上三说有详有略正好合参。

从“兴大悲”起，到“拯济负荷”，都是表示这些大士的大慈大悲。“兴大悲，愍有情”。愍就是哀念。菩萨悲悯众生，普令出苦，非二乘凡夫爱见之悲，是平等的大悲。《会疏》说：“拔苦为悲，乃至悲是真实平等之悲，故谓大悲。”对于一切都是平等对待。我们佛教讲冤亲平等，不是说有分别的，来有选择区别对待的，没有冤亲、爱憎等等分别。而且把冤字搁在前头，这是大悲。所以《涅槃经》说：“三世诸世尊，大悲为根本。”密部《大日经》也说：“菩提心为因，大悲为根本。”所以这些大士都发了这样的同体大悲之心，来怜悯有情。“演慈辩，授法眼”。“慈”就是与乐。慈辩，就是从慈心来为大家说法，使大家能得到安乐。《净影疏》：“依慈起说，名演慈辩。”从慈心出发救度众生，让他得乐，而为说法，这个叫做“演慈辩”。“法眼”是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。法眼就是智慧，能抉择一切法门。乃菩萨为救度众生照见一切法门的智慧，称为法眼。《会疏》说：“佛道正见，名为法眼。”对于佛道生起正见，名为法眼。《净影》说“智能照法，故名法眼。”也就是智慧能了别一切法，叫做法眼。所以法眼就是能够适应众生种种的根器，选择最善巧的方法，应他们的机去救度他们，这样的智慧称为法眼。所以我们教导众生，对于佛法生了正知见，就同他自己有了智慧得到法眼，所以就称为“授法眼”。尤其是净土法门，众生能够抉择、重视的智慧是很不容易，要真正得到法眼才能知道。怎么叫“授法眼”？是佛把这个法眼交给你，告诉你净法最殊胜，你能信、能念、能如法去做，就等于你自己有了法眼一样，但这是佛（他力）所授与你的，这就是“授法眼”的意思。自己要一点一点生了智慧而有了正解，那就是得到法眼了。所以“演慈辩，授法眼”，在净土法门又是一个很深的涵义。

“杜恶趣，开善门”。“杜恶趣”，就杜塞，止住畜生、鬼、地狱这三恶道。恶趣苦不可言，三途（恶道）一报五千劫。给佛修精舍的时候，阿罗汉看见蚂蚁就掉泪了，在前某某佛出世的时候，这些就是蚂蚁。现在又到释迦牟尼佛成佛了，这中间经过多少世了，蚂蚁始终是蚂蚁。它也很自然，它的接触，社会因缘，所见所闻一切一切也都是蚂蚁，这辈子是这边的兵把那边咬死，下一辈子转过来，就是冤冤相报出不去了。所以三途一报五千劫，而且极苦！我看见蚂蚁吃那个槐树虫子，槐树虫在那儿蹦，蹦下来这个咬一口，那蹦上去。众生这种恶趣之苦，鬼趣的苦，鬼之老苦、鬼之饿；若堕地狱，其苦就更不可说了。所以大士们杜塞住堕落到三恶趣的门户。所以阿弥陀佛大愿里说：“来生我刹……不复更堕恶趣。”还是罪业未尽，你的业力本来要堕三恶趣的，但是由于念佛而得佛接引往生，再也不入三恶趣了，是带业往生。所以是真实的“杜恶趣”。“开善门”，就是开菩提涅槃的门。《会疏》说：“大慈德也，善门则菩提涅槃之门也。”本经〈受乐无极品〉说：“必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国。”这是开善门。这个佛国非常容易进去，进去之后不再入三恶道，而且必定一生成佛。因为一是不退，只有进步没有退步；二是寿命无量，焉得不一生成佛。

“于诸众生，视若自己”。这一切众生都看成是自己，这叫同体之悲。《涅槃经》有偈子：“一切众生受异苦，悉是如来一人苦。”一切众生受了种种的苦，实际就是如来一人在受苦。中国古代的圣人说：“己饥己溺”。国内有一个人挨饿，是我叫他挨饿；国内有一个人（那时洪水为灾）在洪水里头，是我推他到水里去的。中国的圣人只看到人类。如来就更广大了，一切众生受苦都是佛的苦，所以就要去救度。

“拯济负荷，皆度彼岸”。“拯济”，救度。“负荷”，背、担。《大法炬陀罗尼经》说：“菩萨担者，誓愿荷负一切众生出离世间。……譬如长者家内丰饶，多诸珍宝，唯有一子。以爱念故，财宝乐具悉该与之，无有疲倦。菩萨亦复如是，一切乐具，尽皆与之，乃至令入无余涅槃。是故名为荷负重担。”佛说：菩萨的担子就是誓愿要荷负、要救度这一切众生出离世间。譬如有长者家里很丰富，有很多珍宝，只有一个儿子。因为爱这个儿子，这一切珍宝都给他，也没有说我累了就不去管我的家财了。菩萨也是这样，一切好的东西尽都给众生，所以佛视众生等同一子。佛视一切众生就跟他的独生子一样，什么东西都要给他，以至于让他进到无余涅槃。都达到涅槃就是“皆度彼岸”。

“悉获诸佛无量功德。智慧圣明，不可思议”。这就证实前面所说，这一切大士都是具有如来果觉无量功德上的人，回果向因示现菩萨位。不然大家总说是不是推崇太过？推崇太过照样是不合适。对于佛法，我们把它说浅了，这叫做减损谤；说得过了头，叫做增益谤。所以佛是真语者、实语者、如语者。不要你做宣传，更不应当诽谤。“悉获”，都得到。来会的都是大菩萨，都得到一切佛的无量功德，福也具足、慧也具足，位齐果位。“智慧圣明，不可思议”，就是说大士们都得了如来的智慧庄严。“圣”就是正。又肇公解释：“智慧，体；圣明，用。无事不照谓之圣。菩萨权实灵照，不可以言思拟议其形容。故云‘不可思议’。”智慧（实相般若）是体，圣明是用。圣明是智慧所产生的妙用。凡事都有体相用。对于一切事没有不能照了通达的，叫做圣。菩萨的照是灵明的，没有任何一种世间的东西可以打比方，所以称为灵照。“言思”，思想可以去琢磨叫做理，说话叫做议。不可以用语言和思想去琢磨、去形容这个圣明到底是个什么，以众生的凡情绝对不能理解，也绝对不能够去演说，这就叫做“不可思议”。再有，“不可思议”有两种：⑴理空，本体之空，不是偏空，所谓第一义空。“非惑情所测”，不是众生迷惑的这种情执所能够猜测的，更不要说理解了，所以叫不可思议。⑵神奇，非浅识所量。太不可思议了，很浅的识不可去思量。旧法上说，六祖，神秀就不可测，不要说普通凡夫了。神秀只能迷信，他得了衣钵比我强，到底强在哪儿神秀也不知道。所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处，它不是一个程度上的差别。这就把话说尽了。

如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集。又有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天、诸天梵众，悉共大会。

“如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集”。是这样的大菩萨无量无边，一时都来了。以上是总结德遵普贤这些大菩萨、这些正士，为了来听法、来赞扬这个净土宗，要广弘普贤的十大愿王。为了普度十方三世（过去、未来、现在）的一切有情，让他们能够往生净土，往生净土就可以究竟涅槃，所以同德同心一时来会。此外还有“比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人，欲界天、色界天，诸天梵众，悉共大会”。清信士就是优婆塞、男居士，有七千（表明这个净土法门是适合于在家人的）。所以一万二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一块儿整整两万人。两万人的大法会。所以后来看见极乐世界，不要忘了是当时在场的地球上的两万人。还有欲界天、色界天的天众，诸佛菩萨无量无边，德遵普贤这些大士更是无量无边。这两万人是真正咱们地球上出生的人。经末还提出，“一切天龙八部，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜”。所以天龙八部也参加法会。

通序就是六成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。这是各经都有的，所以称为通序。不过本经就把这些参加圣众的功德描述得很多。总之，六种成就都是为了证信，让你知道有时间、有地点、各种人，这些功德，增加信心。

大教缘起第三

底下是别序。别序是本经独有的序。经中世尊放光现瑞，阿难请问，世尊回答，演出弥陀愿海、这一部广大圆满简易直捷方便究竟、第一希有难逢法宝——《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。

尔时世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明镜，影畅表里。现大光明，数千百变。尊者阿难，即自思惟：今日世尊，色身诸根，悦豫清净。光颜巍巍，宝刹庄严。从昔以来，所未曾见。喜得瞻仰，生希有心。即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言：世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。去来现在，佛佛相念，为念过去未来诸佛耶？为念现在他方诸佛耶？何故威神显耀，光瑞殊妙乃而？愿为宣说。

释尊将欲演说无上殊胜净土法门，故现瑞放光，以兴起阿难之问端，并令闻者生希有想，生难遭想，依教奉行，求生净土。“尔时世尊……数千百变”。佛放大光明，阿难就奇怪，说我一直跟着佛这么久，像这样放光我从来没见过，才来提问。这就补了《魏译》的不足，《魏译》这一段特别简略，所以这个会集很重要，这一段佛放光的文章，见于最古的《汉译》。我把《汉译》稍微念一念：“于时佛坐，思念正道。面有五色光，数千百变。光甚大明（大的光明）。”阿难起座，更正衣服，稽首礼足。阿难说：今天的佛，面目光精，数百千色，种种妙色，上下明彻，“好乃如是”，好到这种情况。我侍佛以来，未曾见佛身体光耀，巍巍重明到这种程度；我未曾见过至真等正觉，看见佛光明威神，有如今日啊！所以先师的会集功德很大，把五种译本的精华汇聚到一块儿，就成了这一段，比任何一译都殊胜、圆满。这是很肯定的。

“尔时世尊”，就是释迦牟尼佛了。“威光”，有威可畏谓之威，这个地方指的是“威神”，在《胜鬘宝窟》里解释：“外使物畏，目之为威。内难测度，称之为神。”“外使物畏”，“威”是威猛，使大家生畏敬之心，叫做“威”。“内难测度”，内，就是内心境界，难于测度，称之为神。“光”者，自莹谓之光，本身亮叫做光；能照物叫做明。“光明”有二用：一者破暗，光能破暗。二者表法，因为佛之光明，正是智慧之相。千年黑暗，光明一照黑暗就消除了。佛的智慧也是如此。佛的智慧法流要流入众生心里，也就把众生万劫以来的黑暗能够消除。所以佛的光明让众生能够开发自己本有的德相。