《无量寿经讲座》22（德遵普贤第二）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

 

我十三岁上初中听一次演讲，他说一个事儿，他说做梦就是极短的时间，他自己的经历。他做梦儿，梦见因为什么事跟一个孩子吵起来了，吵起来两个就打架，打架之后他就把那个孩子打倒，那孩子气的不得了，回到屋里去拿出一把刀，往他脖子上砍一刀，把他脑袋砍掉了，吓醒了。妈呀！害怕极了，觉着心里扑腾，是做梦儿。他妈说，你作什么梦刚才还在床上闹呢，哪是做梦儿。就刚这么一闭眼，刀把我打伤。哪儿，我这晾衣服，竹竿掉你脖子上了。就没有什么时间，但是他这已经入了一个很长的梦。

以上正是《华严经》延促同时、事事无碍的境界。“延”是长的时间，促是短时。一小时有三千六百秒，这是常识；要说一秒里有三千六百小时，大家就说你是白痴。殊不知这正是华严境界，局部可以包括全体。现代物理学大师爱因斯坦说：“时间是由于人类的错觉。”爱因斯坦说是由于错觉，我们说是由于妄想。由于一念妄动，所以才有无明，才有了世间，才有时空、世界。世就是时间，界就是空间。这一切，色本来就是空，空本来就是色。这一切对立起来了，都是由于一念妄动。妄跟错是很相类的，觉跟想是很相类的，他说错觉，我们说是妄想。当然他很难得理会到我们这个境界，但是科学在进步，在向大法趋进，这一点是很殊胜的。

“于一念顷，遍游国土”正与阿弥陀佛的十一愿吻合，愿文是：“于一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹（那由他是亿），周遍巡历，供养诸佛者，不取正觉。”周遍，都到了。遍到无量佛土去供养诸佛，要做的佛事很多，所需的时间很长，都在介尔一念刹那之间圆满，显示往生极乐的人与本经会中诸大菩萨都是华严境界。会中大士悟入华严三昧，自然时时是华严不可思议境界，处处是事事无碍玄门。一念万年，以刹那之间完毕所需多劫的时间；因一念的动，就圆满广大无边的胜行。前者是延促同时，后者是一多相即。一念是一，供养无量诸佛是多，无量无边的“多”，在一念间摄无不尽，可证一中有多，一多相即，都是华严事事无碍的玄妙。

上文说了，会中大士“随时悟入华严三昧”，这个三昧也叫“海印三昧”。名为“印”者，以世间印章为喻。印上的文字，不像写字是一笔一笔写出来的，一按上去同时出现，没有先后，打破时间，而且是举体的出现，没有什么地方隐了。就像大海，同时映现种种差别之相。虽然出现了种种差别，但是海水之体就是一个体，到处都是咸的，没有一个地方是甜的。万相繁兴，而海水湛然一味，没有差别之相。虽没有差别相，海水中可以现万相，万相宛然，也宛然是没有差别之相，也没有前后之时。就像按图章，一现同时都现，所以就是“延促同时”，短时间和长时间是同样的。“三世古今，不离于当念，齐现水中，故广狭自在”。古今——过去、未来，都和当前一念不相分离。所以“三世不离于当念”，一齐都是现在这个印之中，一切都自在出现了。所以“十方世界不离于当处”，我们心胸就广大了。“三世不离于当念，十方不离于当处”，生此你心中一念之善，就三世都善、十方都善；一念之恶，三世都恶、十方都恶。所以这一念你要是清净，“一念净心成正觉”。“一念”非常重要！《华严经》说：“一切自在难思议，华严三昧势力故。”又《甄解》说：“一念之顷，周遍无量佛土者，所到一乘清净无量寿世界（阿弥陀佛国土）故，结归念佛三昧也。”此说甚妙，以念佛故，得生极乐，所以他又把遍游诸佛国土归到极乐世界、归到念佛。那么就可以乘着阿弥陀佛的愿力加被，于一刹那之间遍到一切国土，周遍巡历，供养诸佛，不失定意。

“得佛辩才”，与会大士得的是佛的辩才。“辩才”者，善巧宣说法义之才能。首先隋朝慧远大师《净影疏》说：“言能辩了，语能才巧”，这个是辩才。你说的话很巧妙有才华，大家听了之后很容易理解接受，又有说服力，叫做辩才。《嘉祥法华疏》（三论宗的祖师）说：“速疾应机名辩，言含文采曰才。”很快就能够对应问者或听者的根机，来做最适合的启发与开导，这个叫做辩。所以大夫也是望闻问切，要看看你、问问你、给你切切脉，然后知道你什么病，给你药。《会疏》说：“言音开惑为辩，随机巧妙为才，无不皆出于圣智。”所说的话能够开脱解除人的迷惑，使人从迷乱困惑当中清醒悟解，叫做辩。能随人的根机，并能灵活巧妙地针对他的根机（有人喜欢禅，我就偏于禅，有人喜欢净土，就偏于净，有人特别注重戒律，就偏于戒；有的虽然不能说偏，但是最需要知道什么，我也把最需要、不足的告诉他），使听者心悦诚服，乐于接受；种种方便善巧，都是圣智所流现，所以称为“佛辩才”。《净影疏》说，得了如来的四无碍智慧，所以兴出了无碍的四辩：⑴义无碍。一切诸法的道理没有矛盾、抵触之处，通达无碍。⑵法无碍。了知一切诸法名字，善于分别，正确无碍。⑶辞无碍。诸法名词义理，能够随顺一切众生殊方异语（不同的语言方式），为其演说，能令各各得其解故。这只有菩萨办得到，都能给他说，不需要翻译。所以过去很多古德到中国之后，就把经典翻成我们的文字，那都不是常人的智慧所能做到的。⑷乐说无碍。能随顺一切众生的根性、他所乐闻的法，而为说之。你所说的，正是他喜欢听的（指佛法）。他喜欢，就是多生跟这有缘，今生再继续努力，那正好，很正确。以上法会中诸大士能够契合于圣智，得了四种无碍的辩才，能够善应种种根机，广宣妙辩，所以叫“得佛辩才”。《甄解》说：“若依根本教（日僧称净土宗是根本教，弥陀第十八大愿又是根本教中的根本），但说一字，亦为得佛辩才。传如来如实言故。不但此菩萨尔，凡夫说亦同诸佛辩才。赞扬佛慧功德，开化十方有缘而已。”《甄解》有一个独出绝妙的说法：若果依了根本教，只说一个字也叫做佛辩才。为什么？你传播了如来的如实言教，所说的一个字正是如来的真实之语，你正是“得佛辩才”。不但会中诸大菩萨是这样，就是今天你我凡夫能说一个字合乎根本教，也同于诸佛辩才。《甄解》这一说法很好。诸位都是要当法师的，都是要广为诸方说法的，在这根本教中能说一个字，也同于“诸佛辩才”。

“住普贤行”。会中菩萨都是德遵普贤，“咸共遵修普贤大士之德”，所以住普贤之行。普贤之行最重要的就是十大愿王导归极乐，这是一部《华严》的总结。归向极乐是普贤大士愿王的核心。

“善能分别众生语言”。《密迹经》说：“此三千大千世界有八十四亿百千垓众生之类，言辞各异。计是一切皆归一义至真之惠（慧），菩萨应殊唱异言，说法开化。”垓就是那由他，可以翻千万、百万、十万万。这个三千大千世界有八十四亿百千那由他种类的众生，各有不同的语言种类，可是菩萨能随众生的种类，按其语言方式给他（它）们说法，令他（它）们理解。《称赞大乘功德经》说：“傍生（畜生）鬼等，亦闻如来以随类音而说法。”所以佛菩萨用随类音度生，畜生和鬼能够听到它（他）所能懂的语言（随类音）在对它（他）说法。随他们种类的语音，叫做随类音。众生是无边，众生语言也无边，但是法身大士都能解了，所以说“善能分别众生语言”。而且还能随各类众生本有的语言广为演说妙法。

所以说越成就这功德就越好做，我常说，这火车头没有上轨道走一步都很难，火车上了轨道就疾行如风。要是到了三果的阿罗汉，他耕地时那些蚯蚓自然离开犁头三尺远，就没有杀生的罪了。所以越修就越好修，到了这儿你可以分身无量世界，说法可以遍及各类众生，一切众生都可以随类得解，这功德有多大！难就难在我们这种情形之下。现在我们也可以放心，只要是闻了根本教，你说了一个字也是得佛辩才。

“开化显示真实之际”。这句话不但概括全经，而且是世尊一代圣教的根源，一切教化都在这一句之内。天台宗奉为纯圆独妙的《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”、“唯以佛之知见示悟众生”。就是为众生开佛知见、示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见。所以“开化”就是“开”，“显示”就是“示”，“真实之际”就是“佛知见”。但是佛知见“非思量分别之所能解”。众生的知见都是情见，起心动念都是妄想分别，所以根本不能如实了知佛的所知所见。因此，“佛知见”不但是众生还未了解，而且是不能够了解。所以开示悟入佛之知见，也即是“开化显示真实之际”，即世尊出现于世间的唯一大事因缘。众生学佛，就是彻底粉碎自己的众生知见，如实契入诸佛知见，也即是“真实之际”。《智度论》说：如、法性、实际，这三个名词都是诸法实相不同的名称。也就是：真如、法性（佛性）、实际、实相是同一本体的不同名字，本来都是一体。“际”字，《甄解》的解释是“实相妙处尽理至极，云际也。”就是说：把实相微妙之处，“穷其源彻其本体”，穷究它的理体，穷尽了它的根源，究竟到了极处，登峰造极，无以复加，叫做“际”。今称“真实之际”，正显真如实相穷微绝妙的理体，也就是佛的所知、佛的所见。

一代时教有事理、空有、顿渐种种不同，而十方诸佛普赞的唯有净土法门，净土妙法，会全法界一切有情同归一佛乘。三辈往生都须发菩提心，《往生论》说“二乘种不生”，凡往生者均乘大白牛车，必定究竟佛果，全仗一乘愿海、六字洪名，仗佛愿力，持名往生，超出众生情执，全体是佛知见。水鸟树林悉皆说法，十方佛国宝树中现，处处是华严事事无碍，不可思议，全彰诸佛妙见。所以《会疏》说：“开显真实为显示。谓会十界归一乘克成菩提故。真实之际者，以一佛乘为法涯际故。”意为：“开化显示”，把真实的显示出来，就叫做“显示”。“会十界归一乘”，把十法界都归到一乘（十法界：众生六界，是凡；声闻、缘觉、菩萨、佛，四界是圣。所谓四圣六凡，称为十界），“克成菩提”，决定成菩提。真实之际，就是“以一佛乘为法涯际故”。全体达到的就是一佛乘，都要成佛。

《甄解》说：“若依小乘，偏真为实际。若依渐教，以离二边为真实际。若依圣道实教，诸法实相为真实际。若依净土，光阐道教为权方便，誓愿一佛乘为真实际，一实真如海故。圣道守理而非唯理。净土以事而非唯事（即事即理事事无碍）。于众生所入，则虽有事理空有不同，而从诸佛咨嗟见之。则唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际。”他说如果依小乘教，偏真为实际。小乘教破了我，人我的我没有了，出了六道生死，证到空，但是他偏于真空，就没有庄严国土利乐有情，广度一切有情无有厌倦穷未来际，这样广大心他没有了。渐教来说，虽然是大乘，是渐，所谓一步一步进入的，有次第、有阶梯，“以离二边为真实际”。离开空有、众生跟佛、迷悟一切两边，这个是“真实之际”。“若依圣道实教”，圣道的真实之教，“诸法实相是真实际”。所以经中说佛有四依，要依了义教，不依不了义教。什么是了义教？说诸法实相的是了义教，不说诸法实相的是不了义教。“若依净土，以光阐道教为行权方便”，若论宣传教方面，“誓愿一佛乘为真实际”。所以阿弥陀佛我们称为一乘愿海、六字洪名，一切众生都入这一乘的愿海之中，二乘种不生。你只是想自觉、自利的人，不能生到极乐世界。去的都是发大乘心的人，没有发大乘，最后临终发大乘心要利他，才能往生。极乐世界全是大乘的教化。当然由于多生修习的，容易先成就了小乘的这些法，见思惑都断了，那么就先证到阿罗汉。极乐世界那些阿罗汉只是个过程，他所断惑的情况相当于阿罗汉，二乘种不生。一佛乘是真实际，弥陀的大愿之海，这是一实法界真如之海。是“圣道守理”，完全是守住了这个理体，没有背离这个理体，不是“唯理”。所以先师常有这话，现在这些学术都太唯了。所谓唯心唯物，太唯了，唯物也不对，辩证才行。净土以这些事相，大家往生来度化众生，也不仅仅都是事。于众生入门来说，有从事从理、从空从有，这么进来有了不同。可是从诸佛的赞叹来说（在《无量寿经》、《阿弥陀经》都是十方诸佛赞叹净宗，鸠摩罗什翻译时简化了，成为六方佛赞，要看《唐译》玄奘大师翻译的，十方），“唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际”。今经会中诸大士普为众生宣演诸佛同赞的“誓愿一佛乘”，为十方众生开示佛之知见，故经云“开化显示真实之际”。

当然这里有小有渐，但小乘和渐教的人，对于他这个适合，也就可以从这信入。圣教就是以诸法实相，净土宗也是以诸法实相，但诸法实相之中，从弥陀大愿表现出这些事理不二，事中就是理、理中就是事；事都是从理产生的，波都是从水出生的，所以波就是水。水也生波，水跟波也不二，事跟理也不二，所以事理无碍。而且净土殊胜的圆教法门事事无碍。《会疏》说明：“开化显示真实之际”，就是要开化显示弥陀的一乘愿海。一切众生哪怕是一念的净信，皆可以生在一乘愿海之中而得度脱。这个方便是大悲大智的结晶。所以密教说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”以这个方便作为究竟的圣道穷极之处。因为“大悲大智”落实在哪儿，空有大悲大智起什么作用？你不就是要落实在怎么去救度众生吗？怎么去救度那些愚妇愚夫吗？我喜欢什么就专搞什么，你喜欢的只管喜欢，但是你要能够知道，愚妇愚夫所能接受的、愚妇愚夫所能得度的。所以一乘愿海是大智大悲的最殊胜的结晶。

我的先师跟别的净土宗略有不同的，我们从来不压禅，而时常是赞叹禅，希望大家能够融会。所以持名有事念与理念，理一心则可破无明、显法身，往生净土最上为常寂光土，寂照同时，心土不二。《观经》：“是心作佛，是心是佛。”故知净佛国土就是净我自心。是以〈四料简〉说：“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。”这种根器不多。说无禅不要紧，“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”“有禅无净土，十人九蹉跎，阴境若现前，瞥尔随他去。”参禅开悟的人，阴境现前还不能不受后有，当然还可以有智慧，但这么转下去如果不能进修，就一生不如一生，慢慢这一点慧的光辉也就显现不出来了。所以“若圆会宗下”，谈教谈宗，隋唐间布袋和尚的话：“祗这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生（神通妙用、妙用纵横，可怜得很），一切无如心真实。”所以真实之际也就是自心，开化显示真实之际也就是明自本心、见自本性。至于念佛法门，能念的就是佛，所念的还是佛。能念的佛就是这个本心，所念的佛号也正是本心；能所不二，唯是一心。所以一声佛号一声心。《大集经》上说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”所以禅宗和净土何尝是两物。密宗还说：“声字皆实相。”这个又进一义。我们常常说“实相无相”，但是忘了“实相也无不相”。所以密宗最根本的，声和字都是实相。念咒是声，观想字种是字，声字就是实相。如果你这见解太低，没有理解到，就以为密宗是什么密诀，这持诵就变成一个有为法，求什么、得什么种种的，虽然修法，这么去修去念，也不容易相应。

“真实”一词在这部经里三处出现：⑴“开化显示真实之际”；⑵法藏比丘“住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土”；⑶如来“欲拯群萌，惠以真实之利”。这一部经里三个真实可以概括：⑴真实之际是本经的理体；⑵真实之慧，庄严成就极乐净土。⑶真实之利，平等普惠一切众生。真实之际是根本，从真实之际产生真实智慧，阿弥陀佛住真实慧来庄严妙土；有了净土法门，就惠以众生真实之利。这三个真实——真实之际、真实智慧、真实之利，就这一部经的所谓画龙点睛的地方，这是最精要中的精要了。

“超过世间诸所有法”。《净影疏》说：“谓过分段、变易世间一切法也。”他说“世间诸所有法”就是指分段生死和变易生死中种种的法。六道众生生生死死，生是一段，死是一段，活了死了、活了死了，一段一段的，这是“分段生死”，阿罗汉能超过。再有“变易生死”，阿罗汉、缘觉以上，到地前（三贤、圣贤之位）、地上菩萨，一直到等觉，须破四十二品无明，经历四十二个阶位，从一个低的位次到一个高的位次，每一个上升都有空前变化，叫做变易生死。所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处。有好多人在这个地方很含糊，他不知道是个不可测，以为是个程度的差别。比如说考试，他考六十分，我考九十分，他比我多三十分，这是咱们世间的差别。那我得九十分，他一看我卷子全懂了，我比他多答的正确一些，他能了解。这差一个位次你无法了解，初地菩萨，就不知二地菩萨在什么地方举足下足？有个虎禅师说：神秀对于六祖只能够迷信（这两个人当时都是泰斗），或者是仰信。就因为先师的衣钵在他那儿，他一定比我强，到底强在哪儿，神秀是无法了解。说禅宗厉害处就在这儿，不是个程度上的差别，你就是摸不着门。讲这个就说明这是个变易生死，不然变易生死没法讲，也觉得太笼统，这大家就清醒了。这两种生死都可以称为世间。不但超过世间凡夫六道的一切，连变易生死中的阿罗汉、缘觉、菩萨以至到等觉，这中一切法都超过了。所以很多人讲解经，常常都把很深的意思说浅了，就名为弘扬，实际有些是谤法，免于谤法很难。一按照自己的意思去猜测，就很难逃这谤法的罪。《合赞》说：“超过分段、变易二死，安住出世二空之智，此即成就智断二德也。”所以《净影疏》与《合赞》都说，不但超过了六道轮回的分段生死，而且超过贤圣位的变易生死，叫做“超过世间诸所有法”。“安住出世二空之智”。二空，是人空和法空。阿罗汉只达到人空的境界，他还要修四谛法可以证涅槃，法执还在，有所修、有所证、有所断。所以安住于人也空、法也空，二空的智慧，就成就了智德和断德。一切烦恼都断、生死都出的是断德。怎么才能够断？因为有智慧故，才能断，智德也圆满，所以“成就智断二德”。《会疏》说：“三界虚妄，皆不常住，总名世间。众生国土，臧否万差，是名诸所有法。菩萨深以大智惠（慧），达性空无相，故云超过。”欲界、色界、无色界，总名“世间”。众生与国土有种种差别，叫做“诸所有法”。超过一切差别，达到性空无相、平等一味了，菩萨以大智慧能够达到性空无相（即离一切相），认识了本来，所以叫做“超过”。《甄解》跟以前稍有点不同，说：“世间诸所有法者，有为可破坏，名世间。依正善恶因果等，一切有为诸法，言所有法也。菩萨能知一切三界虚妄，而行世间不舍。故云超过。”说一切世间法都是有为，都如梦幻，是可以破坏的，所以叫做“世间”。因为有依报有正报，有善有恶，有因有果等等，一切有为诸法，叫做所有法。《金刚经》说：“一切有为法如梦幻泡影。”可是，大士们知道一切三界都是虚幻，而行于世间，但不舍世间；知道众生本空，而仍然救度众生，这叫做“超过”。

所以我们要能选择一些好的注解，对我们是很有帮助的。所可惜的就是我们不大容易知道怎么选，要看到一个坏的注解那还不如不看。以上所引的四处都是对的，但《甄解》所说更契合本经，知道虚妄而行世间不舍。《维摩诘经》的话：“虽知诸佛国，及与众生空。而常摄净土，教化于众生。”虽然知道一些佛国和众生都是空，可我还是常常来摄净土教化众生。就跟这个意思完全一致。我们能够通达就好了，若一经真通了，一切经都通了，实际是一件事情。所以这么去体会，就看不出净土宗和《金刚经》有什么矛盾。就知道一切国土众生都空，阿弥陀佛还摄受极乐世界，还摄受一切众生，这叫做超过一切。还有什么差别？一味了。我的目的，就是希望大家能够圆融通达、能够达到一味。现在末法就是斗争牢固，你说我不好，我说你不好；这个法门说那个法门不好，那个倒过来也是如此，这就是佛说的斗争牢固，末法的现象，衰象！我们如果能够圆融，不但赞叹自己所修所持的法门，对于别的我们也同样地赞叹，这还斗争吗？那就安定团结了。所以我们从这两句一看也就明白了，这些见解就把我们引深一步、提高一大步，我们再《大经解》看一看，就得到很大的提高。

心常谛住度世之道。于一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。兴大悲，愍有情。演慈辩，授法眼。杜恶趣，开善门。于诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明，不可思议。

“心常谛住度世之道”。《净影疏》说：“谛谓安谛，谓常安住真实无为度世之道。”谛住就是安住。会中在家、出家的菩萨，自心恒常安住在真实无为的度世之法，救度一切世间、一切众生。《甄解》说：“出有为，证无为，而不着无为，故云谛住。此菩萨心常住无住处涅槃，云心常住。”这话很好，跳出了有为而证无为，但不执着无为。所以有一次见着通愿法师我说：“好好的无为法，到了大家手里就变成有为法了。”有的人就觉得，我也是成天在做佛事，以为就是佛事了，不知道你这是有为的佛事。“出有为”，跳出了有为；“证无为”，是实际中证到了。不是嘴里说无为，笔下写无为，这不管事，叫做“说食数宝”。说得再好吃你还是饿。把人家的宝贝都数出来，你还是一无所有，这个就不行。你是真实吃、真实得到了。我这句话就有毛病了，真实得到了，这个“得”字往那一执着就坏了，要不着无为，这叫做安住。出有为，证无为，而不着无为。心中一有所执，马上堕入情见，就把无上的无为法变成有为法了。正因为无为法的功德是不可限量的，有为法就是可限量的。我们从数学可以知道，任何一个数跟无限大相比等于零（什么被什么除就是相比），任何数让无限大一除等于零。所以有为功德跟无为功德一比，有为功德就可以忽略不计了。《法华》龙女（所谓畜生女）八岁成佛，涅槃会上广额屠儿放下屠刀立地成佛，这都是真正达到了无为，其功德不可思议。我们念佛真要老实念就暗合道妙，先不管有为无为，但只要老老实实去念，就可以暗合道妙了。你什么都忘了，就剩这一句了，这就是既无为而不着无为，功德不可思议。