《无量寿经讲座》21（德遵普贤第二）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

“显示三乘”。三乘就是罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，就是运载为义。《法华》就是以羊车、鹿车、牛，这三种车譬喻小乘、中乘、大乘。这又说“方便”了，《法华经·譬喻品》说：“如来有无量智慧，力无所畏，诸法之藏。能与一切众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗：以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。”如来是无量的智慧，没有畏惧，有诸法的宝藏，能够给一切众生一佛乘——当来都成佛的法，但不是所有的众生都能够接受。所以说到《法华》，说法四十九年培养教育，最后还要有五千人退席，不能信受。“舍利弗”，叫舍利弗：“以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三”。因为不能信受，所以诸佛就以这个方便之力，一个一佛乘说成是三，有罗汉、辟支佛、菩萨三乘。又《法华文句》曰：“方便者，门也。……为真实作门。真实得显，功由方便。依此释，则小乘为入大乘之门，故谓之方便教，又三乘为通于一乘，故亦名方便教。”

《法华》的火宅喻：有个大长者看见自己的儿子在火宅之中，就告诉他们大火烧身了，你们快出来。可是诸子贪玩，不肯出来。长者想出个方便的办法，就说外头有羊车、鹿车、牛车，好玩极了，你们出来吧！这些孩子就跑出来，不至于在火宅里烧死了。给他们的是什么呢？给他们的是每人一辆大白牛车，超出他们的想像，人人都乘大白牛车，都成佛。这就显出“善立方便，显示三乘”的涵义。所以这些诸大在家菩萨、出家菩萨都有这样的盛德，来参加这个法会，来听释迦牟尼佛说《无量寿经》，因此我们对于这个经也就知道珍重了。

以上是所谓八相成道中的第七相转法轮。这法轮怎么转呢？就是自己要自觉，自觉之中要觉他；觉他，那最主要就是“善立方便，而显示三乘”来救度，使大家渐渐地都入一佛乘。

“于此中下，而现灭度”。三乘法有上中下，对于中根、下根的人才示现灭度。这个现灭度般涅槃是第八相（八相成道的第八相）。“而现灭度”，灭度是涅槃两个字的旧译（唐朝后来译为圆寂）。大家常常说某某和尚圆寂了，现在就成了死的一种好听的说法，其实这个名词非常高。圆寂者就是涅槃。“灭度”，“灭”，灭生死的因果，“度”，度生死的瀑流。也没有因、也没有果，这样就度过了生死的瀑流。此岸是生死，中流是烦恼，彼岸是涅槃。度过了烦恼的瀑流，登上了彼岸，这是灭度的涵义。《涅槃经》说：“灭诸烦恼，名为涅槃。离诸有者，乃为涅槃。”灭了烦恼是涅槃，离开三界一切的有是涅槃。“圆寂”怎么讲呢？贤首《心经略疏》说：“德无不备称圆，障无不尽曰寂。”德没有一样不具备的才叫做圆，一切障碍都除尽了叫做寂。《甄解》说：“义充法界，德备恒沙为圆。体穷真性，妙绝相累为寂。”本体穷尽了真性，没有任何间隔、模糊与欠缺，称性尽性，这叫“体穷真性”。“妙绝相累”，除绝了一切相的累赘，一切相不能给我添麻烦了。由于本体微妙绝伦，不为一切相所累，所以叫做“寂”。

示现灭度是应中下的根机。《法华经·寿量品》说：“若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于臆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起骄恣，而怀厌怠。不能生难遭之想、恭敬之心。……是故如来，虽不实灭，而现灭度。”意为：佛要是久住于世，薄德的人就不去种善根，还来得及不忙不忙；贫穷下贱更是贪着五欲，奔吃奔穿，有点钱就买彩电冰箱。“入于臆想妄见网中”，就在妄想这个网中不得出来，好像鱼进了网里一样，只有等死。这种人要看见如来常住不灭，就更加骄恣，随顺恶习任性造做，对于佛法就起厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心。所以佛虽不是真正的灭度，而现灭度。对于上根，佛没有示现灭度。对于中下这是一种方便，看见佛不在了，知道难遇难遭，抓紧时间。而且人命只在呼吸间，今天出门晚上能不能回家都不知道，我们要生起这种无常之心、难遭之想。若是上根，如来本没有去来，本就离开生灭。六祖的话：“何期自性，本不生灭。”再有，智者大师读《法华》，看见灵山一会俨然未散。佛在灵山说法，那个大法会还照常在进行。俨然！就是清清楚楚的在那儿没有散会。所以何有灭度？哪里有生死！上智之人不住生死、不住涅槃，所以世尊双林入灭只是示现。会中大士弘化十方，也都是为中下根机示现灭度。

曾经你们第一班的一个人问我说：能不能找出一部最准确的佛教史，讲释迦牟尼佛住世这个因缘的。我说：不行，你怎么叫准确？当时的人，各个看释迦牟尼佛是不一样的，时间也是不一样的。那有的看见释迦牟尼佛就是无量庄严、无量相好，报身境界，那是菩萨的境界；阿罗汉、声闻看见佛，三十二相八十种好，化身佛的境界；有很多看见佛丈六之身，金色光明，显异不同，这就是等流身；还有人只能看见就是一个普通的和尚，黄面比丘；还有人看见就是一块黑碳；有的看见是一条象的腿。哪里有一定？我们现在太有这种常情，更限于常识。不同的根器不同的所见，这次法会到底是多长？那智者大师灵山一会俨然未散，你要写传记，这些怎么写？智者大师那没散会呢。所以我们不可以流入像日本西欧的那些学者的办法，根据这些常识，世间有的这些书的记载，作为证据来考证，因此，对于龙树入龙宫等等都不能信，这就太执着了。

得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。

“得无生无灭诸三摩地”。“三摩地”旧称三昧，翻为正定、正受、正心之处。《智度论》说：“善心一处住不动，是名三昧。”以善心专注在一处而不动，叫做三昧。所以《佛遗教经》说：“制心一处，无事不办。”又《智度论》说：“一切禅定，亦名定，亦名三昧。”真正入了禅定，也叫做三昧。所以很粗浅地说，三昧就是纯熟。又“诸行和合，皆名为三昧。”和合就是相应。所修之法（一切行）与所证之境得到相应，都叫做三昧。又“一切禅定摄心（心能摄于所入之禅而不动），皆名为三摩地，秦言正心行处。”《法华玄赞》曰：“梵云三摩地，此云等持。平等持心而至于境。即是定也。”天台曰：“若以空慧，照诸禅定种种法门，出生乃至无量三昧。”善心正心为定慧所摄，安住一处，叫做三昧。种种三昧，各有名称。“无生无灭三摩地”，“三摩地”是通名，“无生无灭”是别名。《小品般若经》中，萨陀波仑菩萨于闻说般若时，即在原座上得“诸法无生三昧、诸法无灭三昧”等等六百万三昧门。三昧众多，所以说“诸三摩地”。念佛三昧是三昧中王，叫做“王三昧”。

“及得一切陀罗尼门”。陀罗尼翻为总持、能持、能遮。龙树菩萨《智度论》说：“陀罗尼者，秦言能持，或能遮。能持者，集种种善法，能持令不散不失。譬如完器盛水，水不漏散。能遮者，恶不善心生，能遮不令生。若欲作恶罪，持令不作。是名陀罗尼。”能持就是它能维护、保持住种种的善法，不让它散失。好像一个完整的碗倒进了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀罗尼的意思，一个是能持善法，另一个是能遮恶法，就是消除抵制不好的东西，要是动了恶念，想要做坏事，陀罗尼有遮止的力量，能够使你做不成。所以得了陀罗尼，你的功德能够继续保持不失；反之，想要做坏事情，能防止你不去做，这就是陀罗尼殊胜的地方。三昧跟三摩地，三昧是定，定的力量发生了智慧，就叫“陀罗尼”，所以它比定多了智慧。

龙树菩萨《大智度论》讲：“是三昧修行，习久后能成陀罗尼。”“是诸三昧，共诸法实相智慧，能生陀罗尼。”你入了正定来修行，习久之后能成陀罗尼。这些三昧更加上诸法实相的智慧，一起出生陀罗尼。三昧加上诸法实相智慧就出生陀罗尼，所以陀罗尼比三昧殊胜。三昧是心相应法，陀罗尼是心不相应法。什么叫相应法？就是你必须是一心专注。比如入定，你要摄心入了某一个禅定，这时才能够出现三昧中的境界。定中清净、甚至于种种神通。如释迦牟尼佛曾经的一个师父，得了五种神通，能够飞行。他去受供，国王不在，让国王的女儿公主上供，公主接引给他顶礼时摸他的脚，他的凡心一动，他飞行的神通就没有了，他这不相应就不行了。“三昧”就是相应法，必须跟境界相应，一个不相应动了凡心，就飞不起来了。陀罗尼不是这样，你在生气、骂人，心里还在烦恼，可是这个陀罗尼中所有的功德依然存在，不会消失。所以一证到陀罗尼，这事就好办了。但是“三昧”今生得到了，往往来生就没有了。所以往生法门之殊胜，大家慢慢体会。云门是禅宗，一花五叶，五宗的祖师，他三世当了国王，第四世就没有神通了，就是不能老保持。陀罗尼就不是这样，今生得到了，多少生永得。所以陀罗尼有两个特点：⑴虽在烦恼之中，可是陀罗尼中的功德不失；⑵陀罗尼一得永得，多少生不失。

“随时悟入华严三昧”。“悟入”，“入”就是常说的入定、出定的入字。前已说明入三昧是由于定力与智慧，现入此三昧主要靠智慧，所以叫“悟入”。“随时”等于随念，要入就入，想入就入，中间不须要过程（一般入定，端坐、澄心，不使妄动，慢慢的专一清净，达到定中境界，中间有过程），所以不经历时间。随着自己心愿，一念动就能入，所以说是“随时悟入”。像《首楞严经》，楞严大定没有出入，随时都在大定之中，这是入了华严三昧。“华严三昧”，全称应该是“佛华严三昧”。这个三昧是以一真法界作为本体。没有对待，平等无二，所以叫“一”；真实无妄，所以叫“真”，融摄一切万法，叫做“法界”。就是诸佛的平等法身。从本以来不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，唯一真实，不可思议，所以叫做一真法界，是一部《华严经》最极玄妙的理体。

一真法界融摄万法，万法都是因缘所生，从缘而起，所以有无穷无尽的缘起，就出现无尽的国土、无尽的众生、无尽的事相。这些事事物物，乃至一微尘，都从一真法界缘起所现，所以各个都是一真法界。于此了解，就依此胜妙之解生起种种胜行，来庄严自己的佛果，叫做华严。以一真法界为理、为趣（理是本体，趣是趣向）、为因、为果，开达了理趣，蹑解而起万行。我们学教就是为了要“蹑解起行”，不然你是盲修瞎练。盲修瞎练的结果不是自觉觉他，是自误误他。有很多人热心极了，他的目的就是要达到“一盲引众盲，相将入火坑”，一个瞎子还领着一群瞎子，你们跟我走吧，最后都掉火坑里去了。所以我们要从这些殊胜之解上起行。可是有的人他如果用了解，他就是解，他不起行，一起行之后，他这些解还都背着。“行起解绝”，这才是善于修学的人，真正起了正行之后这些解没有，可是从解上起的行。华严三昧，就是以一真法界为本体、为宗趣、为归向，专心修习，达到一心，叫做“华严三昧”。菩萨万行如华，拿来庄严佛果，就叫做“华严”。一心修持，不是散乱昏沉，一心一意的来精修，就叫做“三昧”。《净影疏》说：“如《华严》说，彼一三昧，统摄法界一切佛法，悉入其中。”《八十华严》也说：“尔时普贤菩萨入广大三昧，名佛华严（三昧）。”又《六十华严》：“普贤菩萨，正受三昧，其三昧名佛华严。”所以，佛华严三昧就正是普贤菩萨所入的，也就是会中一切德遵普贤的菩萨，都随时悟入华严三昧。

《法界记》：“言华严三昧者，解云，华者，菩萨万行也。何者？以华有生实之用，行有感果之能，虽复内外两殊，生感力用相似。今即以法托事，故名华也。严者，行成果满，契合相应，垢障永消，证理圆满，随用赞德，故称为严也。三昧者，理智无二，交彻熔融，彼此具亡，能所斯绝，故云三昧也。”《法界记》解释华严三昧说：“华”是开的花，就是菩萨的万行。开的花种种庄严，众生最喜欢的，所以譬喻一切善行。花有生实之用，花会结果实，我们修行也要有果，虽然花跟行，一个是内，一个是外，行是内，花是外，但是所生感应的作用是相似的，都要得果。所以就用开花这个事来表达这个法，叫做“华”。“严”，诸行成就，果实圆满，始觉和本觉相契相应，垢障永远消除，所证理体圆满。以这个来赞叹，所以称之为“严”。我们现在常常时进时退，我常说扭秧歌，前进几步就后退一步，这还是好的；有的后退几步才前进一步，总是有退。所以到了华严三昧，一切都是功圆果满，垢障永消。“三昧”，“理智无二……能所斯绝”。本体与智慧如一，像珠子发光，发光是珠本体所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本体。所以珠子喻本体，珠光喻智慧，它们不是两件事。理和智也是如此，也没有二，就跟珠子和珠子的光一样。“交彻熔融”，光从珠生，所以光在珠中；因光珠显，所以珠在光中。此两者理体与智慧不是两物，何来能所彼此的分别。达到一真法界，一切都不二。一真法界还有什么叫二？所以就没有彼此、没有能所。我们要离能所，这是非常关键的问题。现在有些人修的非常热闹，都是在“所”字里头，都有个所修、所观、所照、所觉、所显、所得的神通、所得的境界，这个“所”，都是妄。一部《楞严》所要一立就没有照了。观世音菩萨的修，首先是入流亡所，把所字忘了。为什么本来是佛而成为众生？就是因为一有所就没有照了。《心经》是“照见五蕴皆空”。所以到这个地方就“彼此俱亡，能所斯绝”，能跟所都绝了，所以叫做三昧。这是殊胜的三昧，不是一般的三昧，所以称为“华严三昧”。《华严经》也在赞叹华严三昧：“一切自在难思议，华严三昧势力故。”一入华严三昧就一切都自在了。《合赞》说：“法界唯心，名佛华严。以因行华，严果德相，令显著故。入此三昧，现见十方佛及佛土。”“法界唯心，名佛华严。”这是他独特的见解。“法界”指一真法界。他说“法界唯心”，一真法界就是每个人的本心。所以对于自心能如实了知，就是华严三昧。一真法界就是真心。又《嘉祥疏》说：“此三昧，皆饰法身，故云华严。”以这个三昧来庄严法身，法身就是本来的妙明真心。就是自心。所以一切法，没有不从这个法界流出，又回归到此法界；也就一切法，没有不是从自心所流出，反又回归于自心。

“具足总持百千三昧”。总持就是陀罗尼。陀罗尼有四种：⑴法陀罗，又叫闻陀罗尼。于佛的教法都能够记住不忘；⑵义陀罗尼，于诸法的深义、真实之义都能够总持不忘。⑶咒陀罗尼，于咒总持能够不忘。这才是咒，咒是什么？就是诸佛菩萨从禅定中所发出来的秘密言句。唯有佛与佛才能知、才能究竟。是佛在佛的禅定中。所以日本大德《判教》，判为第十心，秘密庄严心。所谓咒都是从佛菩萨秘密庄严心所流出来的。所谓三密四曼，密宗之教。所以这些咒有不测的神验，是凡情所测不到的，就叫咒陀罗尼。咒有四义：㈠明，就是光明之明，光明能够破暗，智慧也能破除人的愚痴。㈡咒。咒本来是中国的话，古代道教念咒语，太上老君急急如律令。外道也有咒语，马西雅电视里的巫婆，天灵灵地灵灵，都是老的巫术咒语。㈢密语，这是佛菩萨的密语；㈣真言。《秘藏记》说：“凡夫二乘不能知，故曰密语。如来言真实无虚妄，故曰真言。”这个语是什么意思？凡夫跟二乘阿罗汉都不能知道。现在有人去翻咒，果然是多此一事，画蛇添足。凡夫二乘不能知，你把它很简单的按藏文或者梵文，把它意思这么翻过来，那不变成凡夫也能知了？这不应当翻译，它无量的涵义在里头，这么念就对了。因为如来的话真实无虚，所以称为真言。⑷忍陀罗尼，安住于诸法实相叫做忍。得了这个陀罗尼就安住于佛的实相而不动摇、而不亡失。所以持忍，称为忍陀罗尼。安住于实相，实为禅密净共同的无上殊胜境界。这个忍陀罗尼就真正相当于禅宗的破重关的境界。所以现在大家把禅宗的三关，给解释的很降低，其实不是那么容易。破初关见法身，破重关安住于法身（叫做忍陀罗尼），安住于诸法实相上不动不摇了。很多人觉得自己破重关了，其实连梦都还没梦着呢，就是对于定义上把它降低了。安住于法身就解决了，还有什么叫第三关？还有法身向上事。这是禅宗很特殊的，法身还要向上。所以中国的许多东西都是甚深甚微妙，现在大家太对不起祖宗、对不起先德了。

“具足总持百千三昧”。为什么要“百千三昧”？《会疏》解释：因为众生根器种种不同，像大夫要治病，病情太多就要预备种种的药，然后能治。如要给大众救贫，就必须有种种技术、原料、资金、厂地等等准备。穷人太多、太穷，需要的也太多，你为大众拔掉苦根，就要有种种的办法和条件，才能实现除贫愿望，所以菩萨要百千种三昧。《大智度论》说：具有所有三昧，叫做具足百千三昧。三昧修习久了就出生陀罗尼，就是总持。所以经中大士“具足总持百千三昧”，这两种都具足。

住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷，遍游一切佛土。得佛辩才，住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间，诸所有法。

“住深禅定”，安住于深妙之禅定。又跟一般浅的不一样了，浅的就觉得，我这来了、那热了、这通了、那跳了种种的境界，都有“所”，没有深入。或者觉得我住了禅定，就不应当再有所见种种。深入之后就真正寂然不动，那一切都空就无所住，无所住就不生心。无住时候能生心，生心的时候还无住，这种情况要在地上菩萨才能达得到，地前三贤都做不到。所以，住深禅定就无所住了；可是悉睹无量诸佛，心是生的，不是槁木死灰。都是显示很重要的境界和哲理。《会疏》说：“深定者，所住三昧，微深幽玄。非二乘及初心菩萨所能为。”依《会疏》意：所住的禅定是微深幽玄。微是微妙，深是深广，幽是幽奥，玄是玄妙。不是二乘阿罗汉、辟支佛、初心的菩萨所能办得到的，所以叫做住深禅定。《甄解》又进一步说：“《唐译》云‘一切种甚深禅定’。一切种者，谓一切种智。全理之事，故云甚深。”“一切种”，就是一切种智的简称，一切种智就是佛的智慧（阿罗汉的智慧称为一切智，菩萨的智慧称为道种智，佛的智慧称为一切种智）。佛智慧的甚深禅定是全理之事，是全部的理体的事情，是如来全部的理体所成的事相，所成的禅定，所以很深很深。这是理定，不是事定。

“悉睹无量诸佛”。我们念佛有理念、事念；所证，可以证事一心、理一心。证到理一心就破无明了，现生就是法身大士。禅定也有理定、事定，这所说的甚深禅定是理定。又《净影疏》说：“住深定门，起行所依。无心往来，直以三昧法门力起，故须住定。下明起行，悉睹现在无量诸佛，摄行宽广。”也是对于深禅定的一种解释。净影师意：悉睹诸佛是行门，一切行依于这个深禅定。不待起心动念，无心于往来，心中对于一切没有往来之相，完全是从三昧的法门力量自然而起，不须要造作，这样起的话，这个三昧是从定中出现的，所以住定。在定中自然的三昧力就出现行，悉睹诸佛就是行。因为这样的禅定所产生的殊妙之行，是在禅定之中不起于座，“悉睹”，就全都看见了无量的佛。所以有理、有事。又“悉睹无量诸佛”。住定是寂，睹佛是照。入浅禅定，定中就不能生起照用，内心一动就失禅定，“寂”与“照”互相妨碍。但现在是甚深禅定，是如来智慧的禅定，所以理与事不相妨碍，寂与照可以同时。所以在深禅定之中能见无量诸佛。弥陀第四十五定中供佛大愿：十方的菩萨，听到阿弥陀佛的名字，都可以得到清净、解脱、普等三昧与总持，都能住三摩地，“定中常供无量无边一切诸佛，不失定意”。所以这名号的功德非常之大。那么我们现在也闻名，也得极殊胜的功德，不过我们就没有像那些大菩萨表现的那么明显，因为我们还有许多障碍须要先消，我们去供佛，一忙一乱心里就不定，都在事上了。又《甄解》说：“普等三昧，曰深定门。此三昧弥陀智愿之所成，甚深无涯底，故云深禅定。悉睹周遍，是其业用。”由愿文可见，会中诸大菩萨也和往生的圣众一样，皆蒙弥陀智愿之力，因为听到弥陀名号，都得到种种甚深的禅定，无量的总持百千三昧，在深禅定之中悉睹无量诸佛。定中既然去供佛，供佛自然会见佛。所以定中供佛与此处住定见佛互相呼应。

《般舟经》说：“是菩萨不持天眼彻视，不持天耳彻听，不持神足到其佛刹。不于此间终生彼间，便于此坐见之……。佛言：菩萨于此间国土，念阿弥陀佛，专念故得见之。即问持何法得生此国？阿弥陀佛报言：欲来生者，当念我名。”就像《般舟经》所说的，那时候四众不须要天眼就可以彻见十方，不须要天耳就可以彻听，不须要神通就可以到他方佛刹。“不于此间终生彼间”，不是非死后才能够生到那个国土。“便于此坐见之”，就在座上实现了这些事。“佛言”，释迦牟尼佛对大会说：你们四众在这个法会上，就在娑婆世界——北京城这个地方念阿弥陀佛，“专念”，要老念、心中专一的去念（不是三天打鱼两天晒网），就见十方一切诸佛。“阿弥陀佛报言”，就是阿弥陀佛说的话：“欲来生者，当念我名。”想生到我这个国土的，你们要念我的名字。

说到名字的功德，道绰法师也是禅师，他讲两个譬喻非常好，说总在这持名有什么用啊？⑴人要是被狗咬了，治的方法就是拿虎骨（还配点别的药），去按摩咬的地方就可以好。但是虎骨不常得，尤其是过去交通不方便，哪有虎骨？得不到虎骨怎么办？就用手按嘴里念：老虎来了……，一样可以治狗咬。⑵他自己亲身试验过，说脚扭了用木瓜（木瓜属于药很香的）烤一烤、揉。那买不着木瓜怎么办？就把手搓热了揉那个不舒服的地方，嘴里念：木瓜来了……，这么就好了。他就说这名字的作用。这些事相之中都包含了极深的理，这个理一时还不容易全接受，但是这个事，我们至少可以相信道绰这样的大德用不着撒谎，他说亲身经历，必然是真实的。他说这个骗人又有什么好处？这样的大德，我们净土宗的四祖，善导大师的师父。日本人对善导就看得跟阿弥陀佛一模一样，尊敬极了。所以“欲来生者，当念我名”。因为念佛三昧称为宝王三昧，“住深禅定，悉睹无量诸佛”也归到念佛三昧，所以知道持名功德不可思议，一乘愿海不可思议

 

“于一念顷，遍游一切佛土”。这“一念”指的是时间。这个时间的长短有四个说法，为了简单好记，现采取《智度论》和《探玄记》的说法，一念是一个刹那。一弹指就有六十个刹那。一个刹那里头，《仁王经》说有九百个生灭。《往生论》说有一百一个生灭，有很多的生灭。所以往往有人说我已经离念了，我入了禅定什么都不想，那只是什么都不想了，不可以说我心中已经不动念了。你能见得着这一弹指之间的一个刹那吗？你更能知道这一个刹那中有一百多个生灭吗？完全不可知、不可见、不可感觉。你怎么知道它没有？这就像那个电锯，一开之后那锯条飞转，可是你看不着有东西动，只看见一个轮子，何以故？动的太快了，虽动你不觉其动。所以打比方就打急流水，急流水我们不太容易体会，你不觉得动。这个电锯大家很容易体会，那飞动你看不出有东西在动，当然你理解它是在动。但从肉眼看你知道它在动吗？不知道。“一念顷”，把“念顷”作为一个刹那，就是一念经历的时间，就是一弹指里头的六十分之一。在这样短暂的时间里，已经游了一切佛国土，所以打破了常识的时间概念。所谓毗目仙人拉着善财的手，善财就经过了无量无量的世界、无量无量的劫，做了好多好多的事了，等到毗目仙人把手一放，他一看，就在原地没动窝，还是刚才那个时候，就好像人做梦似的。