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《无量寿经讲座》20(德遵普贤第二)

2016-01-26 13:55:17 点击数:

 


黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院 

 

 

诸佛刹中,皆能示现。譬善幻师,现众异相。于彼相中,实无可得。此诸菩萨,亦复如是。通诸法性,达众生相。供养诸佛,开导群生。化现其身,犹如电光。 

这一段文,续演转法轮之第七相。本品名为〈德遵普贤〉,正表经中普贤,位列上首之义。盖本经为圆教,从果起因,故先普贤,而次文殊。普贤表行,文殊表智。无智则不能起行,就特别要标显文殊。如彭绍升居士《无量寿经起信论》说:“不度文殊智海,难入普贤行门。以不能了知自心,一念顿圆,平等正性,凡圣共有,一际无差。以不了故,所有愿行,悉不具足。何以故?心外起修,即成有漏。以无边功德,不外自心。随顺真如,修一切法,则能具足无边功德。”他说:“不度文殊智海,难入普贤行门”。你不能入到文殊的大智之海,就难进入到普贤修行的门。为什么呢?因为你不能了知自心,“一念顿圆,平等正性。凡圣共有,一际无差”。你不能了达自己的本心一念就顿然圆满了。因为它本来圆满,所以“狂心不歇,歇即菩提”。不歇就迷惑,一歇就是菩提。一念顿圆,平等正性。它是个大平等的性。所以无上正等正觉是平等,心、佛、众生三无差别,平等啊!平等的正性是“凡圣共有”。既然是平等,所以圣也有、凡也有。“一际无差”,平等的正性是没有差别的。所以不入文殊的智海,就不能了解这个。“以不了故,所有愿行,悉不具足”。因为你不知道一念顿圆,所以你所有的愿行都被局限住了。为什么这样呢?“心外起修,即成有漏”。一天通愿法师(这是一位很了不起的比丘尼)到我家里来,我们谈谈,我就很感慨说:“明明是无为的法,让许多人变成有为了。”她回答一句说:“明明是无漏的法,让大家变成有漏了。”离开心,你在心外去求法修行,就成了有漏的法了。因为无边的功德都不在自心之外,所以心外求法,也就视同魔业。那么有人问:你念佛是什么?念佛正是念的自心。无量光、无量寿就是自己的本觉,哪里是心外求啊?所以这一点必须要知道。要“随顺真如,修一切法,则能具足无边的功德”。要能随顺真如去修一切法,这两句就是《金刚经》的话,“无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”“随顺真如”,就是“无我、无人、无众生、无寿者”。“修一切法”跟《金刚经》一样。“则能具足无边功德”,也“即得阿耨多罗三藐三菩提”。所以彭绍升的话和《金刚经》是一致的,因此须要文殊的智慧。所以我们没有文殊的智慧,我们说法不行啊,明明是无漏的,到我们这儿说出来都是有漏的。修行也是如此,明明是无漏法,到你这儿变成有漏了。所以不度文殊的智海,难入普贤行门。例如“譬诸幻师,现众幻相,于彼相中,实无可得”等等,都是表从文殊的妙智起修,圆满普贤的殊胜行愿。 

“诸佛刹中,皆能示现”。这一切大菩萨在一切的国土都能示现种种应身与化身,如同一个很善巧的幻师幻现种种不同的像。印度有很多幻师,最近还有。我碰见一个英国老传教士,她告诉我一件奇事,和中国《聊斋·偷桃》这一篇所说的一样:一个人把绳子扔到天空中,绳子就挂在天上,这个人就会爬绳子,爬上天了(都是幻术,印度还有很多这类的)。这人屡次表演,轰动了很多人,就有人用电影机来拍摄全部过程。洗出来一看,才发现那个人一直在地面上静坐,根本没动。因为看的人有意识,他就用催眠术给催眠了,所以就看见这个人上天了。电影机它无心,不受催眠,照出来的底片是真实情况,那个人坐在地面没动,所以这是幻术。《大智度论》龙树菩萨说:“西方有幻术人,一切皆能化现宫殿城郭廊宇。结巾为兔,竖带为蛇,种种变现等。”那是根据两千年前了。他说:西方有幻术这一类人,能变出宫殿庙宇、房子来“结巾为兔手巾一结就变成兔子,带子一竖变成一条蛇种种变现,这是幻师。都如梦幻泡影幻指的是幻术不是真实的。 

再举一例:六十年前,北京东安市场不是现在这个样子,有很多楼,楼下有个杂耍场,有种种杂技表演。一天,有一个人在茶馆楼上,坐在一个靠窗的座位喝茶,他看见杂耍中正在变戏法(魔术表演)。他很纳闷,为什么观看的人这样全神贯注、并且感觉惊奇,他认为没有什么精彩之处。等会儿表演完了,很多人上来喝茶,大家交口啧啧,称奇赞叹,他们纷纷说“真奇怪,今天把牛硬拽到坛子里头去了。”这个楼上的人说:“哪有这个事,我亲眼看见他把蛤蟆放到坛子里。”这个楼上的人并没有被催眠,那么他看见的实际上是只蛤蟆。但被催眠的人看见的是牛被拽到坛子里去了,精彩的不得了。这就是幻术。 

这种譬喻说明这些大士在诸佛刹中都能示现就好像是幻术师一样能够现种种的异相——或者示作国王大臣、或者示现出家大德、或者示现为很贫穷的人种种但“于彼相中实无可得”。《宝积经》:“如幻师作幻自于幻不迷。”幻师在那儿变戏法的时候他没有什么大惊小怪明知道是把个蛤蟆搁进去了。那坐在地上不动的人只是心里想我上天他自己并没有说我真上天了。所以诸大菩萨在十方变现如幻师作幻术还要结婚有孩子然后出家别人误认是真的他自己明知是自己的幻术是虚妄的当然不会着迷。所以《宝积经》说:“如幻师作幻自于幻不迷以知幻虚故佛观世亦然。”因为他知道这个幻本身是虚妄的佛看世间也是如此。也就是《圆觉经》的话:“知幻即离离幻即觉。”知道这一切都如梦如幻既然如幻不执着就离离了幻就是觉悟、就是真。这是《圆觉经》最圆顿的话。会中大士在十方世界示现种种身示现八相成道普度无量无边众生这是“终日度生”。了知这一切皆是幻相“知幻即离”所以“实无可得”这是“终日无度”。不落两边从容中道“此诸菩萨亦复如是”。 

“通诸法性,达众生相”。“通诸法性”是照真,“达众生相”是达俗。所以我们常说修行的人要照真达俗,既要照到真体,又要通达俗谛,要度众生。众生是俗谛。所以要“达众生相”。但只是度生却不能离相,于是堕在有为法中,不能使广大众生得到真实之利,自己所得的只是有为功德。所以要“通诸法性”。“法性”就是实相、真如、法界、涅槃、实际等等。以上提到的法性和佛性,本质上没有分别。我们通常把佛性说在有情方面,有情、含灵、众生都有佛性,我们不说砖头瓦块、桌子板凳有佛性,因为它是无情的。至于法性,通于有情无情两方面。

法性和佛性本无分别,只是在使用习惯上有所区别而已。《起信论》注解说:“法性者,明此真体普遍义。……通与一切法为性。”这就是说一切法的本性叫做法性。所以不管有情、无情,所有这一切它的本性都是法性。据《大乘义章》与《唯识述记》:性即是体,“一切法体,故名法性”。故知法性乃万法之体,在染在净,在有情数,在无情数,其性无有改变,故名法性。又法性即是真如。《嘉祥法华疏五》说:“法性即是实相,三乘得道莫不由之。”为什么通达法性很重要呢?嘉祥大师说,法性就是实相,三乘的人得道——不管声闻、圆觉、菩萨,任何一乘,得道的经过都是由于了达实相,证入实相,才能得道。都由之,就是说这是共同的。但是《止观》又说:“法性名为实相。尚非二乘境界,何况凡夫。”二乘对于实相都不能透彻,只是含含糊糊的,它不是二乘的境界,何况凡夫。所以凡夫怎么能通达实相呢?这里我说一句:“以众生的心要入诸法实相,最容易莫过于持名”。你没法通达实相,那么最容易的方法莫过于持名。再者,华严宗认为真如有不变、随缘两个意思。它随缘,所以能变一切万法,变成种种的内容。又因为它不变,虽然随缘变染变净、有情无情一切万物种种差别之法,可是它的本性不失,所以一切六趣的众生,蚂蚁苍蝇、油锅剑树中的罪人,他们的真如本性不失不变。因为真如不变随缘,所以入了油锅,上了刀山;但是他真如本性不失,故随缘而不变。就好像水可随缘变成波,虽变成波,但它的本性仍是水。法性、真如本来是纯善无杂,但是因缘会合而变染变净,例如秽土、净土,就有了差别。所以这个“通诸法性”就是要通达随缘不变的实相,“达众生相”就是了达不变随缘而显现的种种差别相。

日本《会疏》解释这两句话说:“菩萨有二种智,能为一切修行本。何者为二:一谓如理智。能照诸法本性。不一不异,不生不灭,是名通诸法性。二谓如量智,能照众生殊相,迷悟凡圣各异。是名达众生相。”菩萨有两种智慧,能作为一切修行的根本。一种是“如理智”,理是本体。它就是照见诸法的本性是“不一不异”,不是“一”,也不是“异”。例如水,说它是一,可是它能生出千差万别的波;说它是异,可是千姿百态的波彼此本无差别,只是同体的水。所以在差别中没有差别,在没有差别中又出生无量差别。总之是不落两边,所以是“不一不异”。同时也是“不生不灭”。波生水中,但全体仍是水,所以是无生;波灭也只是回归本体,并不是断灭,所以是不灭。能照见种种诸法不一不异、不生不灭的本性,就叫做“通诸法性”。再者“如量智”。如理智是如本体的智,如量就有了数量,能够照见种种不同之相叫“如量智”。刚才说众生有种种病,所以我们给种种药,若不通达众生病况,就不能开出对症的药方。众生有种种差别,有种种病,这些差别相都能了知,就是“如量智”,能照众生种种的殊相,就是迷悟凡圣不同之相,即是“达众生相”,也就是掌握病人的病情,都能应病给药。“通诸法性”,是所用诸药的药性。必须具备两个条件,才能治病救人。所以“通诸法性,达众生相”,首先是自己通诸法性,然后才能够达众生相。我们发了大愿的人,要从这个地方下手。

“供养诸佛,开导群生”。上面是照真达俗,底下就是上供下度。我们修行要上供诸佛、下度众生。供养:一、财供养。香花、饮食、药物……等等。二、法供养。如说修行利益众生就是法供养。拿身体、头目脑髓去供养,不如以法来供养,一切供养以法供养是最殊胜。什么是法供养?如说去修行,就是依佛的教导去利益众生和提高自他觉悟。众生欢喜,诸佛欢喜,我们要明白佛的心啊!不明白佛的心,所做的事就没什么功德。又可以分三种:一、利供养,有利益,奉香花饮食等;二、敬供养,赞叹恭敬,恭敬顶礼;三、行供养,受持修行妙法。《甄解》解释说:“能够游无量的佛土,兴供养云,故云供养诸佛。”所以普贤菩萨的云海供,一切供物广大无边如云一样,来供养诸佛。

“开导群生”。“开”,开化;“导”,导引;“群生”,即众生。《华严·普贤行愿品》说:“若令一切众生生欢喜者,则令一切如来欢喜”、“因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正觉”、“以大悲心,随众生故,则能成就供养如来”。由此可见,“开导群生”,令众生欢喜,诸佛就欢喜,也就成就了对佛的供养。所以《维摩经》说:“虽知诸佛国及众生空,而常修净土,教化众生。”我们以殊胜的净土法门教导众生,正是遵佛开示,惠以众生真实之利,正是无上的法供养;并在下度众生之中,有上弘圣教之功。随顺众生,发菩提心,究竟果觉。会中菩萨具如理智,所以“通诸法性”;又有如量智,所以,“达众生相”。于是化现其身,遍诸佛刹,上供诸佛,下导众生,广作饶益。如大幻师,示现种种幻相,上供下度。虽然种种示现,但已通达法性,深契诸法平等,无有差别,故于相中心无所着。虽然知道无所着,而还是到十方国土众生前,教他净土法门,劝他往生极乐世界。

“化现其身,犹如电光”。大士化现他的身体,快如天上闪电。《唯识论》的话:“神力难思,故称化现。”因为神力的妙用你想不到,所以称为化现。观音三十二应,“应以何身得度者,即现何身而为说法”。菩萨能于一念之间普至十方国土,行动之速就跟打闪一样,上供下度,平等普照。在这一切供养之中,也没有优劣亲疏之分,平等供养。《会疏》说:“电光有四义:一速疾义,二破暗义,三不住义,四无分别义。菩萨一念一时,普至十方世界,上供养诸佛,下利益众生。无有出入前后相。如电速疾。菩萨能照诸佛会。能破众生暗,如电破暗。菩萨能化无量身应现微尘刹,无有住处,无有朕迹。如电激空中,无所从来,去无定迹。菩萨平等,无有先此后彼等分别心,如电光照物,无彼此先后分别。”综上所说,电光有四个涵义:⑴速疾义,快。菩萨能应众生立即感赴。“菩萨一念一时,普至十方世界,上供养诸佛,下利益众生,没有出入前后相,如电速疾”。菩萨度众生到十方一切国土去,没有彼此的分别,有前、有后、有出、有入,一念之间普现,所以就如电那么快。⑵破暗义。“菩萨能照诸佛会”,能够破众生的黑暗。众生愚痴不明白就是黑暗,佛法如电光,能破众生心中黑暗。就像电光一闪,修行好的人常常有这种感觉,在看佛经或闻法的时候,心中一清净觉着心光一闪。如闪电破众生暗。⑶不住。菩萨又能化无量的身,到无量的国土去,如空中一个闪电,无所从来也无所从去。菩萨平等,也没有前后彼此的心。⑷无分别。如电光照物,平等普照,没有说只照树不照花,或者只照草不照水,没有爱憎取舍。所以用电光来譬喻大士们的化现。这里我们就知道,菩萨一念之间能到十方国土,这个速度远远超过世间的极限,世间的极限是没有比光的速度更快的。故其神速,超过光速无量亿倍。

裂魔见网,解诸缠缚。远超声闻辟支佛地,入空、无相、无愿法门。善立方便,显示三乘。于此中下,而现灭度。

“裂魔见网,解诸缠缚”。要出了魔见的网,才能不受缠缚。“裂”就是破裂。“魔”的涵义,《智度论》说:“夺慧命,坏道法功德善本,是故名为魔。”夺掉人的慧命,不是夺我们的寿命。一个人生起正信的心,这是他慧命的开始,但魔给破坏了。慧命的重要,比生命不知超过多少万倍,魔就是夺走这个慧命,破坏你修行道法、做功德种种善的根本,所以叫做“魔”。“见”,就是思虑、推求、决定等,包括正邪(见解)。凡夫没有达到圣道心中所起的都是见。所谓情见,所起的不是情、就是见。广义说,一切思想方面的,就是凡夫心中所起的都是见;狭义说,就是《止观》说:“作决定解,名之为见。”决定性的见解叫做“见”。人们常说的“见”是指后者。你有一个固定的看法,你看什么东西都是这样,像是戴了一副有色眼镜,戴了红的眼镜,看见什么都是红的,就譬喻这个见。所有的凡夫都离不开常见、断见这两种见。人死如灯灭,什么都断了、没有了,这叫做断见,这是错误的。我修到升天了,永远不死了,这个肉身成了金身,永远不坏了,这是常见,也是错误的。耶稣要来审判世界,所有的人只有两种出路:一种坏人入地狱,老入地狱;一种好人生天堂,老在天堂,这都是常见。断、常二见叫做边见,边见即是矛盾的一方面。断、常是一对矛盾,断是一边,常是一边,凡夫不落“断”边就落在“常”这一边。边见是十种见惑之一,都是邪见。一个人成见过深,如人体内长成骨刺,行动不便,十分有害,这样的成见就叫见刺。邪见很多,就叫见林,身陷林中,不易出离。种种邪见错综交织,复杂的很,形同蜘蛛网,叫做见网,令人难脱,所以也叫邪见网、魔见网。《华严经》说:“我慢溉灌,见网增长。”你虽然修行可是有我慢,它就像水在灌溉一样,让这见的网在漫延增长。《智度论》说:“是入邪见网,烦恼破正智。”你入了邪见之网,烦恼就要来破坏你正的智慧。所以“魔见网”就是邪见之网,所谓“见网稠林”,见像网子、林子一样,很难出来。《智度论》又说:“有念堕魔网,无念则得出。”起心动念都堕入到魔网里头了,没有念你才能出来。所以“起心即错,动念即乖”。又说“起心动念,无不是罪”。四无量心:慈、悲、喜、舍。“舍”,首要舍见。要舍弃一切邪见、一切分别,这就是“裂魔见网”。但古云舍身容易、舍见难,直须猛追大势至菩萨,单提一句圣号,唯有净念相继,念而无念、无念而念,才能透脱魔见网。“解诸缠缚”,依憬兴师的意思,“缠缚者即八缠三缚。”八缠:无惭、无愧(人要不懂得惭愧,就不可救药)、妒嫉、悭吝、恶作、睡眠、掉举、昏沉,这八样事情。三缚就是贪嗔痴。《净影疏》说:“亦可一切诸烦恼结,通名缠缚,菩萨教人断离,名解。”一切烦恼结都是缠缚,都要离开。会中诸大士化现十方,通诸法性,达众生相,又有根本智,又有差别智,教化众生,断离烦恼,叫做“解诸缠缚”。

“远超声闻辟支佛地”。“声闻”是佛的小乘弟子,闻佛所说苦集灭道四谛教法等(声),解悟其中妙理,断除见惑与思惑,出离分段生死(生死苦海),证入罗汉果位。“辟支佛”。辟支是梵语,翻为因缘;“佛”是觉者。所以旧译是缘觉,新译是独觉。观十二因缘法得觉悟的叫做缘觉,观风吹树动、叶落花飞的外境而成道的叫做独觉。他们虽是中乘法中的圣位,但沉空滞寂,未能发起平等普度无量众生、齐趋无上佛果的大心。会中诸大士,善巧方便,随机度生,能示现声闻、辟支佛教化众生,而离声闻、辟支佛之相,所以远超二乘。

“入空、无相、无愿法门”。“三空门”,就是指空、无相、无愿,三个皆空。二乘虽然也能够见到三空门,但是他偏于空了。菩萨就是入空、无相、无愿法门。“空、无相、无愿”者,《净影疏》曰:“众生及法,悉无自性,故名为空。乃至因缘,相亦不有,说为无相。此离所取,远离妄想能取之心。故曰无愿。”龙树菩萨,中国佛教分为十宗,而八宗都奉龙树为祖师。经典里说龙树的过去是妙云相如来,龙树大士的著作,普被三根,深入浅出,浩若烟海,其中很重要的一部就称为《大智度论》。“空、无相、无愿”,《大智度论》解释说:“观诸法空,是名空。于空中不可取相。是时空转名无相。无相中,不应有所作,为三界生。是时无相转名无作(即无愿)。譬如,城有三门。一人身不得一时从三门入。若入则从一门。诸法实相是涅槃城也。城有三门,空、无相、无作。若人入空门,不得是空,亦不取相,是人直下事办,故不须二门。若人入空门取相得是空,于是人不为门,通途更塞。若除空相,是时从无相门入。若于无相相,心着生戏论,是时除无相相,入无作门。”一切法皆空,所以《心经》讲无色声香味触法,一直到无无明,亦无无明尽,无智无得,都是无、空。所以诸法都是空,这就叫做空门。既然是空,还有什么相可取?一取就成有了,不可取相。空转的意思就是这个空的涵义转化为无相。空中无相可得,不可取相,这是无相法门。无相就不应有所作为,也就是无作。根据《大智度论》说:“无愿(不求世间的功名、富贵种种的)故不造生死之业。亦名无作。”所以无作就是无愿,一个事实两个名词。既然空的涵义转为无相,无相之中就没有相可取,也就远离了能取;能所之相都不可得,还有什么可作?这是无作门(即无愿门)。一有作就是三界的生因,既然无作就远离三界(欲界、色界、无色界)生因。这时就从无相转为无作。

怎么说菩萨入空、无相、无愿法门?而修持上说这三件事,到底是三是一,从何下手?《大智度论》有个好譬喻,譬如一个城有三个门(假定北京城三个门,你一个人决不可能从三个门同时进诚。要进安定门,你从安定门进。你不可能一个人从安定门、东直门、西直门同时进城),从一门就进来了。进了门,城是什么?城就是涅槃。我们大家要知道,这是选佛场,我们都是要成佛,要证涅槃,不是当个方丈,作个大法师,成一个了不起的佛学家而已。我们要进涅槃城。涅槃是三德齐彰,法身德、般若德、解脱德,得到解脱,证了般若,恢复了法身,要进了这个城。这个城有三个门:空、无相、无愿。《大智度论》说:一个人进了空门,不但诸法皆空,他也不见空相,也没有停住在空上,他从这个空门进来了。倘若入门时见有一个空相,就在空相上有所取、有所着,在空上停滞,这个空门就堵住,不能进入了。所以这一点很重要,我们要知道,往往不是没有人能够入门,但刚一进门就堵住了,非常可惜。这个人就没有从空门进来。他抓住了一切皆空、本来无一物,堕在空相之中,就“通途变塞”,堵住了,门就成为关了,就把你关在这儿了。如果这时去掉空相,这就是无相门。不但一切可见之相都除了,连空相也除了。你真的无相了,那你就从无相门进来了。可是,“若于无相相,心着生戏论”。无相本来是无相,你这一执着,无相也就成了一个相。这个相就是无相的相,叫它无相相(所以一切都不可执着,一句合头语,万劫系驴橛。你就死于句下,执为定法。这句话,对你来说就成为一个系驴的橛,而且是一万劫都存在的)。心一执着就生出戏论(错误的,乃至无用的见解言论,称为戏论),无相门也就堵住,不能进城了。这个时候你把无相之相也除了,在无相里面没有什么可作的,这就直入无作门了。所以不是一个人一身从三门入,而是有三个门可以随宜而入。这就叫做“入空、无相、无愿法门”。

“善立方便,显示三乘”。方就是方法,便是便利。方便者就是我们要有便利的方法。你要度众生,告诉他一个方法都是做不到的,你怎么度?给他一个便利的方法,他能做得到,你才能度众生。这方便很重要,要“善立方便”。现在引《法华义疏》说:“方便是善巧之名。善巧者,智之用也。”方便就是善巧的名字,所以我们常常连在一块儿说“方便善巧”。这个人很善于说法,很巧妙地能够救度众生,这称为善巧。善巧就是智慧的应用。从智慧本体显出的作用叫做方便。《大集经》又说:“能调众生,悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提,是名方便。”我有一种办法,能够善于调化众生,让众生都趋向于无上正等正觉,这个叫做方便。《涅槃经》说:“智度菩萨母。方便以为父。”智度就是般若。智慧是菩萨之母,菩萨都从智慧出生。“达空无相是大智。随宜施设名方便”。知道一切空无相,这是大的智慧。所以我们以大智慧为本,随宜来建立法门,应机说法,随缘救度,这是方便,方便很重要,是菩萨的父。

《会疏》说:“方便有两种:一深解空而不取相受证。二以实相理深莫能信受。要须方便诱引群生,令其渐悟。其德广大,不二乘所能为,故言善立。”⑴“深解空而不取相受证”。对“空”有深解,了达、开解这个空,对于空不是很浅地解释理解,但不取空相,也不证空。这进一步到“证”字了,所以取证不取证?有很多他就是渐法,若在途中有所取证,那么他就是慢了,他在这个地方就停顿下来。所以对于一切都不取证,直趋阿耨多罗三藐三菩提。这就是顿。打个譬喻,你坐电梯,中途一切地方都不停,一下子直上二百层摩天楼的屋顶,就是直趋无上正等正觉。第三层下电梯来转一圈,第五层又下电梯又转一圈,这就等于中途要取证,就要看第三层楼是怎么回事。⑵因为实相妙理极深极妙,众生水平太低,无法相信与接受。确实是如此,佛说《华严》连阿罗汉都如聋如盲,佛后来就从小乘说起,最后说《法华》时,这些人跟着佛四十九年听法,已经提高再提高了,还有五千人退席,大家就是“莫能信受”。所以要知道今天能闻到这圆教的法,我们不惊不怖,也不抵触,还能相信接受,用《金刚经》上的话:“当知是人,甚为希有,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万诸佛种诸善根。”这是极殊胜的事情。那么“莫能信受”怎么办?所以就须要方便诱导。这个“诱”字,最善巧的莫过于观世音菩萨“先以欲钩牵,后令入正道”。观世音菩萨有求必应,求财得财,求子得子,求妻得妻,求长寿得长寿。众生所需是欲,以此为钩来牵引众生,就是方便。而其最终之目的,是希望他们入正道。所以这一些方便就是用种种方法、方便,最突出的是鱼篮观音。常见的画像:一个极美的少女手拿竹篮,篮里一条鱼。所以称为鱼篮观音,这是观音化现的。一个渔村有一天来一个极美的女人,跟他们一起打鱼生活,许多青年男子向她求婚。她说:“这么多人,我嫁谁呀?这本《心经》你们拿去念,明天谁能背就嫁给谁。”第二天有很多人都能背,于是把《普门品》发给能背的人:“三天后谁能背《普门品》就嫁给谁。”三天之后有七个人能背,当然还不行,于是给了《法华经》。几天之后只有一个人能背,这个人姓马。于是就结婚,洞房花烛,正在喜宴之中,新娘不舒服,一下死了。大家很恼丧,就给埋了。一年后来了一个和尚,大家还在议论这个事儿。和尚说:“你们怎么这么愚痴呀,那是观音菩萨来救度你们,你们这一方有难,观音菩萨教你们读经消灾呀!”大家不信,就打开棺材检验,打开一看,棺材是空的。这就流传“鱼篮观音马郎妇”。为解释“方便诱引”举这个例。你看这念的动机都是俗念,是为了跟一个很美貌的女人结婚,完全是世间的情欲之心,就从这个心来念都能消一方之灾。我们要发了大乘无上正等正觉菩提之心,以这个心来念诵回向,那力量是非常大啊!所以我们消灾、救劫,饶益有情,要依靠念。这就是“方便诱引”。先是诱引,最后都要入正道,都要发无上阿耨多罗三藐三菩提心,都要入涅槃之城。

所以“其德广大”,这个方便之德是非常广大,对于本来不能够信受的人使他信受,本来得不到救度的人得到救度了,这是大慈悲、大智慧到极点的流露。若没有大悲就不肯这样用心,若没有大智就想不出应机施教的办法。所以“方便”是大智大悲之所流露。“不二乘所能为”(不字是非字),不是二乘所能办得到的,“故言善立”。所以“方便”是菩萨的父亲。以种种的诱引让众生渐悟而得度,这就称为善立方便,善巧地建立了方便度生的办法。