《无量寿经讲座》12(概要)
2016-01-26 13:55:17 点击数:
黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院
我们举《无量寿经》的例子,在〈礼佛现光品〉里,阿难跟释迦牟尼佛说:我愿意见西方极乐世界和阿弥陀佛。佛说礼拜就见,阿难就如说礼拜,果然就显现了。所以现在总有人说,西方极乐世界我又没见过,好像总觉得只是书上这么说说,到底有没有啊?如果这样地来怀疑、来否定的话,那你自己没见过,而过去确确实实存在的事情很多。那孔子是不是有这个人哪?你没有见过;华盛顿有没有这个人哪?咱们更没见过了。所以不能说自己没有亲眼见就否定。为什么我们相信孔子和华盛顿?因为确实是多少人亲眼见的,因此写在历史上了。西方极乐世界当时也确实如此,多少人亲眼见,就在《无量寿经》这一个法会上,就是咱们世界上的人,两万——比丘是万二千人,加上比丘尼五百,男居士七千,女居士五百,八千,四众就是两万人。不但是万人大会,是两万人大会,那其他的天人、阿修罗、菩萨都不说在内。两万人都亲见极乐世界和阿弥陀佛。而现在许多修持用功的人,也很多人见了,我们都不提倡见,真正佛法不是依靠这个见。但对于咱们凡夫来说,就是靠这个来增加信心。那真正要求无上道的人,还是《金刚经》的话:“若见诸相非相,即见如来。”那么《无量寿经》里,当时大众所见的极乐世界完全现前,如在几尺之前的地方,“阿弥陀佛即于掌中放无量光,普照一切诸佛世界,时诸佛国,皆悉明现,如处一寻。”一切佛的世界都明现,这个时候不但看见极乐世界,而且看见一切佛的世界,很殊胜。“乃至泥犁溪谷,幽冥之处,悉大开辟,皆同一色。犹如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉漾浩汗,唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻菩萨,一切光明,悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。”乃至于咱们世界的泥犁(地狱)、溪谷(很深),“悉大开辟”,都开开了,不是藏在里头了。同一个颜色,都是佛的金色光明。打个比方:像水劫,它水劫的时候宇宙万物都不见了,就看见都是水(我在河南的时候,有一次刚过了桥,碰见暴雨就不能走了,一会儿功夫,就什么都看不见了,都是水)。“滉漾浩汗”,形容水之大,之无量无边,所见的都是大水。这个是形容佛的光,在佛放光的时候,一切别的光都不显了。“彼佛光明,亦复如是”,也跟水是一样的。这个时候“声闻菩萨,一切光明,悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫”。看不见菩萨的光、声闻的光、一切阿罗汉的光。这个我们也很好举个例子:比方月明星稀,月亮很亮的时候,星的光就很微弱,能看见的星星就很稀少了,也是隐显具成。佛的光明就是如此。阿弥陀佛放光之后,一切菩萨声闻的光都看不见了。他们不是没有放光,他们的光隐了,在明显之中,就包括了隐密的。从隐密这边看,谁的光放出都是无量无边的(灯的光,你说这屋里到哪是它的边。这屋子好多小灯不很亮,有个大灯很亮,那大灯的光也包括在小灯的光里头,那小灯的光你看不见了,但它还是存在),佛的光也包含在那些声闻的光里头。即表一切法即于佛光之一法。则一法(佛光)显而一切法(此土万物,圣贤光明)俱隐。这就是明显和隐密同时都成立。是为隐显俱成第五玄门之相。
所以就要常常破我们这种边见,要是有,就不能是无;要是一,就不能是多;要是空,就不能是色;要是众生,就不能是佛;佛就不能是众生。那么心、佛、众生三无差别,到了这个地方他就不行了,差别了。所以是本无差别,是我们妄生差别。所谓一切大乘经典,就是给我们破除这些妄见。我们学道不是长学问,而是去掉这些不正确的见。所以舍,慈悲喜舍,老子也说“为道日损”。
㈥微细相容安立门。《华严经大疏》说:“如玻璃瓶,盛多芥子。”像一个小小的玻璃瓶里头,装了很多的芥子。一个很小的东西里,可以包括很多的东西。所谓这一门就是这个意思。我们常说:“芥子纳须弥”。这个实际的例子现在是举不出来了,但真正的相容安立就是这个意思。一个小小芥子包含了须弥山,须弥山很多很多东西,小里头包括大。而这里更深的意思,是在很小很小里头,包括很多很多东西。所以现在科学也认得这一点了,过去这电子就是小,我们现在往大了说,银河就大,太阳系是银河中的一员;在太阳系里头,地球又是太阳系的一员。那么在地球上有很多物质,这个物质里都是各种原子,原子里有原子核,有电子围绕,跟这大的宇宙是一样的。往小了说,再小一套、再小一套,到哪儿算最小?现在有比电子小多少亿亿倍的东西,叫做中微子,遍满虚空,多少万里的钢板都能穿透,因为它太小了,什么东西都是有缝的,挡不住它。所以小是不可穷尽的(这一点科学和马列主义者都承认),大多少套也是不可穷尽,银河还只是一个星云,许多星云围着它的中心在转,这个大就比咱们想的还大,这个还是一个基层,还有更大的,往大上去没有头。时间,过去没有头,所以老找开始那一个点,那是一个很幼稚的、科学的、机械的想法,这个头不可得,佛教叫无始,释迦牟尼佛早就知道。所以“无始以来”,无始是什么?没有头,也没有终。这个也是广狭无碍、一多相容。它所殊胜的就是在无论如何微细之中,可以包容很多东西,所谓“一毛一尘之中,无边刹海,一切诸法,同时涌现,如一镜中映现万象”。现在我们可以举个例子:这个间谍卫星在空中转,给我们地球拍照,地球上的东西都摄在里头了,哪怕地下一个士兵今儿刮没刮胡子,它的录像都照得很清楚。但是所有这许许多多的材料、许许多多的信息,就在一盘小小的录音带里头。所以这些事情,就是微细相容安立。
《华严经·普贤行愿品》云:“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”一个微尘,上面我说比电子小多少亿倍的那个微尘。这样小的微尘里安住尘那么多的刹。尘是多少,那不可说不可说。而且一个微尘中所有的无数刹,每一个刹中还有难思那么多的佛。这两句经极表这个微细相容安立门的玄妙。又“于一毛端极微中(毛端,在一根汗毛头上),出现三世庄严刹。”把空间也打破了。就在每位每位的汗毛尖儿上,就出现三世——过去、未来、现在庄严的佛刹。这三世同时出现。把小不能容大这个空间打破了,时间也打破了。所以爱因斯坦《相对论》以后的科学,我们佛教界很欢迎,而且我们得到很多的可以来作为例子的东西。爱因斯坦这个结论很好,他说时间、空间、物质,都是由于人类的错觉。现在科学进步,时代不同了,稍微前一段大家所遇见的那些困难,现在就不成困难了。那个时候总要讲这桌子为什么是空?很难讲。现在科学就好讲了,科学不过都是些原子,原子里不过都是些电子、中子,这些都是颗粒,颗粒都是二重性。二重性就是电波和一些能量,没有东西,那不就是空。他说物质是错觉,佛教就说因为一念妄动,才有无明,才有世界。妄想跟错觉不是很相当,妄不就是错,错不就是妄;想跟觉,也都是同类的,咱们说由于妄想,他说由于错觉。空间是这样,时间也是这样,若没有妄念,什么叫时间、先后?就因为你这个念,念念不停留,刚才一念,又起一念,又起一念,事实只是这个。因为念念不停留,于是乎先起这念,就要过去;正想这一念,就是现在;将要起那一念,就成了未来。三世就是这么出来的,都是错觉。所以真正是大丈夫,就别在这错觉妄想堆里过一辈子,这才是咱们出家的大事。在家人也应该如此,不应该让出家人专美。“识心达本,名为沙门”,识心达本,那就离妄了,这才叫做沙门。所以《华严经》这些经文,就显出微细相容了,不但是空间,连时间、三世都在一毛端显现。
在本经〈积功累德品〉,法藏比丘在因地中,“身口常出无量妙香,犹如栴檀,优钵罗花,其香普熏无量世界。”身口常出无量微妙之香,犹如栴檀。那多少里的臭树,只要长一棵栴檀,全林子都变香了。他这个香如栴檀一样那么香,如“优钵罗华”那么香,这个香普熏无量世界。一个人的口所放的香,能够普熏无量世界。一个人的口是很微小,而能容这样多的妙香。“手中常出无尽之宝,庄严之具,一切所需最上之物,利乐有情。”有情所要这么些东西,他手中全可以放出来。一个手很小,可是他能够出无尽的宝,能满一切有情众生所需之物,这又是微细相容。再有〈宝莲佛光品〉,极乐世界莲花中,“一一华中出三十六百千亿光。一一光中出三十六百千亿佛。”极乐世界的殊胜,不是画张画能画得出来的,就这两句怎么画?那么多莲花,一个莲花有三十六百千亿光,你就没法画了。而一个光中有三十六百千亿佛,谁能画?现在不能、我看未来也不能,科学再发达、用什么工具也不能。一光,只是莲花光中的三十六百千亿分之一,表示极微细。而一光含摄三十六百千亿佛,表微细中含容一切诸法,同时也表现极乐世界的殊胜。现在这些例子都打破了,小的里头还有小的,也都包括了无量无边的东西,所以微细相容。
㈦因陀罗网法界门。以上六种都是表现,小能容大,一多相即,这只是一重的意思,而未明重重无尽相入相即之义。因陀罗网是多重的,我们更不好思议了。以前这些境界,都是跟我们脑子所想的是不一样,跟我们常识是不合的。所以现在有很多人是唯常识论,他只认常识,常识能说得通的他就相信;那违反常识,他就觉得都不对。那就太可怜了,你的常识就那么一点点,那常识之外的东西多了,这个都打破这些概念,因陀罗网是多重的。怎么叫多重呢?帝释(天帝)宫殿之中所悬之珠网,叫做因陀罗网。网上有一千个珠子,互相映照。珠子就是圆的镜子,镜子要是圆的就不可思议,也就很微妙了。这个镜子也就很妙了,来什么照什么,它是平面的。圆的就照十方了,这一个珠子就把其余的九百九十九个珠子,都照在这一个珠子里头了。一个珠子可以容了其余的九百九十九个,一中就有多了,这是一重;每一个珠子都带了九百九十九个,这样九百九十九个珠子又摄在一个珠子里头,这就两重了。这么一说,好像我们还不容易体会,我今儿给你们举个例子:如两个人相看,我看见他,他看见我。第一重,他进入我的瞳仁里了,我瞳仁里有个小人;我也进入他的眼睛里了,他瞳仁里有了我。但是要知道,我的眼睛里有你,所以你看见的我,是带着你进了你的眼睛里头了,多一重了;我看见你,可是你瞳仁里头有我,我又把我通过你又带到我眼睛里头来了,这两重了。实际上这个无穷尽。你想想看看,瞳仁里还有瞳仁……,是不是无穷尽哪?就两个镜子对照,你就看见无穷的镜子,不信回头你把两个镜子对着一摆,不知道是多少镜子。一个珠子现一切珠影,是第一重;一个珠子所现的一切珠影,又现在九百九十九颗珠子里,又再带到一颗珠子里去,第二重。这是重重无尽的重,如是千珠重重映现,来譬喻一切法的相即相入,一切法的相即相入是这样重重无尽的。还不是机械那样的相即相入。
《无量寿经》中的〈宝莲佛光品〉说:在极乐世界“众宝莲华是周满世界……一一华中,出三十六百千亿光。一一光中,出三十六百千亿佛。……一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道。”阿弥陀佛是一个佛,阿弥陀佛一个佛的佛国里头有无数的莲华;一朵莲华里有三十六百千亿光,在一个光里有三十六百千亿佛。你看,从佛到莲华,莲华放光,光又现佛。这一切佛都在说法,“安立无量众生于佛正道”。上第六门中所说的,“一一光中出三十六百千亿佛”是微细相容门,这是一重的相即相入。更徵其前后之经文,则可广显重重无尽之相即相入之妙义。极乐世界有无数的宝莲华,一个华中放无数光,一一光中有无数佛。佛现国土,国土中又有无数的莲花,莲花又放光,光又现无数的佛,这样下去是没有穷尽的,说重重无尽。所以就超情离见,不可思议。我们老在情见之中,不但对于这种很玄妙的玄门很难体会,往往就是写得很明白的经典的意思,也不容易体会真实义。所以每一莲华喻一帝珠,如是莲华周满佛国。可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门。
㈧托事显法生解门。这个就特殊了,就要给密宗和禅宗的理论根据了。“托”,依托一个事情,来显现“法”。通过事来显法,也就是来显出本来的理体,也宣说一切妙法。“生解”,让众生得到真实的解。“托事”,由于上面的七种重重无尽,所以任何一个微尘、一个毛端,都是事事无碍法界,都是重重无尽不可思议。因此,就可以把任何一个微尘、任何一个事相,来显现法界的全体。如《华严经大疏》说:“立像竖臂,触目皆道。”立像,净土法门也有观像,一尊佛像,就看这个像。密宗可以观法器,观像,观字种,观曼陀罗。几个法器摆在一起就是个曼陀罗,几个种子字凑在一起是个曼陀罗。你到佛殿看见天花板上,好多梵文的字,那都是字种,那个字种凑在一起就是个曼陀罗,就是一个佛的坛城,都是“立像”。“竖臂”,竖个胳臂。“触目皆道”,碰着你眼睛的,都是无上之道。你所看的,没有一点地方不是道的。从前有一个人,在佛殿上吐痰,别人就批评他:“你怎么在佛殿上吐痰?”“好!请你找个没佛的地方我来吐。”那人没法说了。哪儿没有佛?“立像”,实质上到了密宗最高的心地法门,跟达摩祖师的禅完全是一味的。别人以为密宗之殊胜,就是因为它有很多法种种的,不是的,那还都是方便。主要最后最高的还就是达摩祖师的禅,六祖的禅。南禅不是北禅。
“竖臂”,禅宗的第一则公案,就是释迦牟尼佛拈起一支花来让大家看,这不就是托事显法生解吗?可是大众都莫名其妙,只有金色迦叶破颜微笑。“吾有正法眼藏,涅槃妙心,嘱咐摩诃迦叶”。所以教外别传,不立文字,也没有阶梯。会,就是;不会,铜墙铁壁。又俱胝,禅宗一个大德,他住庵,一天来一个比丘尼,进来之后连斗笠都不摘。你可以摘一摘笠子吗?比丘尼说:“你道得就脱掉笠子。”能说得出一句来,就“道得”。那道得当然就富于禅机的。他无言可对了,就说:哎呀!天也很晚(因为来的是女的,也不方便),外头是这种很野的地方,你在这儿留宿一晚吧(怕她晚上有危险)。她就说:“你道得即住。”你能说出一句来,我就留下。他说不出,那人拔腿就走。俱胝很惭愧,我这个男子汉,连一句都说不出,就想离开。晚上做梦,梦见告他不要走,明天有个肉身菩萨可以来。结果第二天天龙来了,他就请问,天龙就竖一个手指头(我就是说明这个竖臂,竖指和竖臂是一样的),俱胝就开悟了。所以以后凡人见他问话,他都是这么回答,说一指禅。他说:“吾得天龙一指禅,一生受用不尽。”他接人问什么?都是这儿,所以就是竖臂。像雪峰,南来的把球给滚出来,那大惠用大竹篦子,都属于这一类。还有,灵云一看见桃花,大悟了。灵云是云门的师父,云门是一宗。他说:“三十年来寻剑客,几回落叶又抽枝。自从一见桃花后,直至如今永不疑。”前疑永断,一点疑惑都没有、断了。这很不容易。香严就是击竹,他那儿扫地,看见地下一个石子,捡起石子一扔,旁边有竹子,打到一棵竹子上,啪、一响,开悟了。“一击忘所知,更不假修持。”碰到竹子这一响,把所知的都忘了,不用再修持了。这都是属于这一门,“托事显法生解门”。《无量寿经》中〈菩提道场品〉云:“又其道场,有菩提树。……复由见彼树故,获三种忍:一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。佛告阿难:如是佛刹,华果树木,与诸众生而作佛事。”花果树木都是相,它给众生作殊胜的佛事,一见彼树,可证无生法忍,就是第八玄门“托事显法生解”之玄旨。由于因陀罗网重重无尽,所以一切无尽无边的东西,正合一毛一尘之中,“青青竹叶无非法身,郁郁黄花尽是般若”。竹子都是法身,菊花都是般若,那岂但竹子、岂但黄花,那何处不是?
㈨十世隔法异成门。此门表延促无碍,延促同时,一万年和一秒钟是同时。以上八门,横着说圆融之相。这个是竖着说,单指时间。十世者,过、现、未是三世。过去、未来、现在,每一世里又有三世,过去里有过现未,现在有过现未,未来有过现未。怎么一世里有三世呢?我就用现在的例子来说:现在讲这个书,既然在讲就是相续的,我现在在讲书,刚说过的那一句,是过去;现在这一句正说,是现在;下面还有一句要说,这是未来。过去一句、现在一句、未来一句,搁在一块,正是现在讲书。还说正在讲,已经就包括过去了,过去、未来也都是如此。所以三世,每一世又各有三世,就是九世,九世互入,为一总世。总世与前九相合,就是十世。此十世是相隔之法,时间,过去,现在。本来相隔之法,同时具足显现,相异而成,所以叫隔法异成。别异之法俱时成就,谓之异成。《华严》有三种:晋译《华严》最早,是六十卷;唐译《华严》是八十卷,加上最后译的《四十华严》的《普贤行愿品》成为八十一卷。这是晋译《华严初发心功德品》说:“知无量劫是一念,知一念即无量劫。”正说明这个玄门。这一念的时间,就是无量的劫了。“劫”,多少百里的大石头,天人穿极轻的薄纱衣服,五百年下来一下,用袖子摸这石头一下,什么时候把石头摸完才叫一劫。这个时间就不好算了,多长。无量劫就是一念,还是爱因斯坦说对了,时间是错觉。又《普贤行愿品》:“尽一切劫为一念”,“我于一念见三世”。这当前一念,可是已经见到过去、未来、现在了。表示延促同时(延是延长;促是很短),长短的时间是圆融的,三际一如之义。我们常常说三际一如,三际指过去、现在、未来。过去如是,未来如是,现在如是,三际都是如。说它是三,它又如一;说它如一,也可以把它分为三世,这就是佛法的微妙之处。《大疏》说:“若一夕之梦,翱翔百年。”一夕,《聊斋》的故事,黄梁梦,煮小米饭,这个饭还没煮熟呢,他已经从考中状元做二十年宰相,最后又罢了官,被仇人杀了。他这已经是一百年了,可只是一会儿的梦。在本经〈大教缘起品〉中同样的:“能于念顷,住无量亿劫。”在一念的时间里头,能安住无量亿的劫。〈德遵普贤品〉云:“于一念顷,遍游一切佛土。”在一念的时间里头,遍游了一切佛土。一切佛土,就是无量无边的佛土。〈歌叹佛德品〉云:“于一食顷,复往十方无边净刹。”在一顿饭的时候,到了十方无边的净佛刹。都是显第九玄门,这个时间,短和长相如。
㈩主伴圆明具德门。横的万法、竖的万法(横代表空间,竖代表时间),都合起来成为一个总的缘起,法法都是相交相彻,你彻我、我彻你;故随举一法,其他一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主,则其他一切法皆为伴,而赴于此一法。更以他法为主,即余法成伴而尽集之。所以我随便说一个法,就以这个法为主,其余的法跟着成为它的伴侣。就好像我们在北海看见水上起波,我们可以随指某一个波为主(其余的波跟它都连着的),其余的波就成为这个主之波的伴侣。另外举一个波作主,刚才这个主也就成了那个的伴侣。所以一法中就有一切法,也就是一法可以圆满一切法的功德。如北海的波浪,为什么是这样子?很多因素,岸、石头、地、风、种种惯性都是条件,来决定波的形状。水在动,前一个波的样子,决定下一个波的形状,所有的波,都起决定作用。所以随便举一个波来看,它过去、现在、未来将要什么情况,以及其它因素的一切情况,都在这一个波里。你怎么给隔断呢?划到哪算是这个波?它跟其它波都连着的。所以一个波为主,其余的波都成了伴,其它一切波中所有的一切的信息,都可从这个主这儿得到。是名圆满具德。所以《大疏》说:“如北辰所居,众星拱之。”北辰就北极星(老的名叫紫薇星),它所在的地方众星拱之。就是指定一个为主,其余都向它朝拱。
今本经以“发菩提心,一向专念”为宗,以阿弥陀佛的“十念必生愿”,作为四十八愿的主体、根本。我们特别重持名念佛,名具万德。这一句佛号圆满具足一切法的功德。所以念佛法门,举体就是华严玄门圆明具德的真实义。蕅益大师说:一句佛号,三藏十二部的道理都在里头。一切戒律都在里头。禅宗的一千七百则公案都在里头。还有一句,一切禅定的功德都在里头。我不是说一律都要念佛,你持咒、参禅都可以。但是我们的修持,要用这样的观点,不要老觉着不足,我这个好像不如他那里,他有些什么优点。所以有人一生病,就要念药师法;一死人,就要念地藏法;过两天又要修点财神法,又要拜忏,一听说参禅好,要参禅;一说是持咒好,就拜要求灌顶种种的。他不知道,一法就具一切无量法的功德。能有如是见,所以圆人修行一天,等于普通人修行一劫。能够这样如实地信受,能成为你的见,你就是圆人。跟大家一样吃饭睡觉,别人也看不出有什么特别来,但是你修行一天等于别人一劫。所以本经〈三辈往生品〉中:“乃至获得一念净心,发一念心,念于彼佛。此人临命终时,如在梦中,见阿弥陀佛。定生彼国,得不退转无上菩提。”只念一句就行了。此明净心念佛一声之无量不可思议功德。又大愿中有闻名得福愿。十方众生听见阿弥陀佛名字,“寿终之后,生尊贵家,诸根无缺,常修殊胜梵行”。这个密宗还要挑下世缘,而且很难,怎么选胎。这个你只要听了阿弥陀佛的名字,就具足这个优越性了。又“闻名得忍愿”,他方菩萨闻了阿弥陀佛的名号,当时就得一二三忍,证不退转。那无生法忍就得到了。真正得无生法忍是八地菩萨,那还了得。可见弥陀名号,微妙难思。如东密《阿字观》云:“自阿字出一切陀罗尼。自一切陀罗尼生一切佛。”阿字主也。一切陀罗尼与一切诸佛皆伴也。一字之中,主伴功德无量无边,是即圆明具德之玄意。这也都是《华严》的道理,从一个阿字,出生一切陀罗尼;一切咒都从一个阿字出来的;从一切陀罗尼生一切佛,那么一切佛就在这一个“阿”字里头出来的。所以兴教大师也这么说,为什么念阿弥陀佛有好处?阿弥陀佛里有这个“阿”字。这么来说,持名的人就可以放心了。你要真正能放心的话,那我也就真正要向你致贺。这些古德,没有一个要骗人的,都持戒,妄语还得了,尤其在法上。在法上说假话去骗人,那是大妄语,比诈欺取财严重得多。
圆明具德之中,我们看见极乐世界例子很多。又彼国土,色声香味触(五尘),一一都圆明具德。所以极乐世界有好处,为什么要去?一一圆明具德,见光、见树、闻声、嗅香,莫不增益善根,又没有退缘。阿弥陀佛的愿力就是不退,一生之后就是阿鞞跋致,又寿命无量,所以决定成佛。怎么说色声香味触都是圆明具德呢?我们还引了很多经文:“若有众生,见我光明,照触其身,莫不安乐,慈心作善。”见光是色,色起作用,圆明具德。声音,八功德池的水,“波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声;或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已,其心清净,无诸分别,正直平等,成熟善根。”种种声音,圆明具德。香,“流布万种温雅德香,其有闻者,尘劳垢习,自然不起(闻到香,这尘劳污垢的习染都不起)。风触其身,安和调适(风吹的香到你身上安和),犹如比丘得灭尽定。”香也是圆明具德。味,“若有众生,睹菩提树,闻声,嗅香,尝其果味(尝尝菩提树果子的味),触其光影(接触到光、接触到影),念树的功德(这是意根),皆得六根清净,无诸恼患,住不退转,至成佛道。”所以色声香味触,连法也包括在内,这一切一切都是圆明具德。再补充一个例子,〈宝香普熏愿〉曰:“其香普熏十方世界,众生闻者,皆修佛行。”极乐世界的香,是普熏十方世界的。所以大家常常有这个情况,在修行的时候,或者心清净的时候,会闻到一阵很清妙之香。可见一毛一尘,莫不圆明具德。
《华严玄谈》里头讲:“诸法何故事事无碍?从唯心所现故。诸法之本原,非有别种,唯自如来藏心缘起之差别法,故必有可和融之理。”这一切法为什么能够事事无碍?就是“从唯心所现故”。因为一切法皆是心之所现。“唯心”,唯独是心之所现。“诸法之本原,非有别种”,没有别的东西。唯是自己的如来藏心,一切众生都具有如来藏心,缘起的差别法。从这个心而缘起有种种差别,所以森罗万象出现了一切。因为正是从自己心之所显现,它是一个体、一个性,因此就必然有可以和融之理。不管是小,或者有大;或者是一,或者是多;或者是长,或者是短;或者时间,或者空间,皆无非是心之所显现。一心所现之物,自然可以融合。所以《华严金狮子章》说:“或隐或显,或一或多,各无自性,由心回转,说事说理,有成有立。名唯心回转善成门。”本来它没有自己独立的体性,都是由于心之转现,所以我们可以说事说理,有成有立。因此这个叫做“唯心回转善成门”。都是心那儿回转,而善于成就一切。唯心善成门,就是主伴圆明具德门。因为一切皆是本心,那么,一切功德就是不可思议。