《无量寿经讲座》11（概要）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

幽溪大师的《圆中钞》云：“圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行。破三惑而方证圆果，以阶不退。今则但说彼土依正二报，以之为开解生信。七日持名，一心不乱，以之为造修行门。临命终时，即得往生，以阶跋致……故知此经为五浊恶世之无上醍醐。”这是一般的规律，修圆顿法是先悟后修，先要开圆解，不是凡夫这种理解。现在有很多人错会，以为我看书明白这个道理，我听了讲、查了《佛学大字典》，所有这些我都能讲得下来。讲只管你讲，你那解不是圆解。要悟！这圆解是属于悟，要先开圆解，然后才修圆行。这是“信解行证”，行怎么行啊？是在解之后的事情。你修了之后破三惑——见思惑、尘沙惑、无明惑，这三个惑次第断。一般就是先断见惑，证初果；然后思惑断尽，成阿罗汉；再断尘沙惑，成菩萨；无明惑断尽了，就成佛了。所以四十一品无明，断一品增高一位，这么证了圆果，那才真正是究竟不退了。“今则”《阿弥陀经》是怎么样呢？“但说彼土依正二报”，只说了极乐世界的依报正报，在这个里头让大家“开解生信”。这就没有说开圆解，不是这么要求了，对于这个你能理解、生了信心。《阿弥陀经》讲，若一日，若二日……乃至七日持名，能够达到一心不乱，临命终时就往生了。“以阶跋致”，就跟阿鞞跋致同等地位了。所以我们知道《阿弥陀经》（这只是《阿弥陀经》的注解，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一部经，《阿弥陀经》称为小本，《无量寿经》称为大本），是“五浊恶世的无上醍醐”。不须要开圆解就可以修，愚夫愚妇都可以修。例如照相机，有种叫傻子照相机，这要多少光圈，多少速度，距离准不准，这一切你都不用管，只要一按就拍好了，傻子都会用。那照相机是好是坏？照相机好啊！有多少电脑在里头，性能特别好，自动调制，不须要你考虑了。所以不能因为照相机外号叫傻子照相机，傻子也能用，就看不起它。越是根器不好的人能够得利，正说明这个法门的殊胜。所以《圆中钞》的意思，跟以上所引日本大德的说法相同。幽溪大师既然说这是无上的醍醐，那当然也就是契理契机（合乎大家的根机）最极圆顿的圣教了。

下面再引日本人的《秃钞》说：就顿教有二教二超。既然承认它是顿教，顿教里头还有分别。二教是哪两个教呢，一难行圣道之实教，二易行净土本愿之教。难行的圣道，就是讲佛心的（参究佛心）、真言（密宗）、法华、华严等等的教。这是顿教，但是个难行圣道，所以现在依这个成功的人很少。现在大家听说开悟的人很少，密宗成就的从解放到现在，大家知道所公认有六个人“即身化光”，但十亿人口几十年来才只有六位，不是不行，它难，这是难行道。其余都是如此。二超者，一种是竖超，一种是横超。《甄解》释云：“由自力修断，故名竖超。净土本愿，真实由他力故，超越成佛之法也。故名横超。……横超之顿，持名顿中之顿也。”完全靠自己的力量来修来断，叫竖超。但是净土，因为有弥陀殊胜的大愿，实际是靠他力。所以倓虚法师也判过教，说净土法门是他力门，果教派。真言是密宗的一部分，因为在密宗里殊胜的地方也是如此，是他力门，从果上起修的。“由他力故”，是超越成佛，超越常规而成佛，所以叫做横超。横超之顿，而持名是顿中之顿。所以在顿中有二教二超，有难行、有易行，净土法门是易行。有横超、有竖超，净土之法是横超，是顿中之顿。以上诸德咸遵善导大师之说（善导大师是唐代的大德，在长安城里几乎没有人不念佛，这就了不起。这感化力，所有供养他的钱都拿来写经，现在敦煌还找出来，很多都是他那时自己亲笔写的，还有请人写的经），判本经为顿极顿速、圆融圆满之教。如《甄解》称《无量寿经》是“专中之专（不是要成专家，是专门的学问），顿中之顿，真中之真，圆中之圆”。是“绝对不二之教，一乘真如之道也。”这就赞叹到极点了，依日本大德的这些说法，那是极圆极顿了。

再看我们中国的大德，《弥陀要解》，《弥陀要解》虽然很薄，那是蕅益大师从大光明藏自然流出的经典，他九天写出这部书，只花了九天的时间，印光大师赞叹之极。《弥陀要解》说：“释迦一代的时教，唯华严明一生圆满。而一生圆满之因，则末后普贤行愿品中，十大愿王，导归安养，且以此劝进华藏海众。嗟乎！凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度。华严所禀，却在此经。而天下古今，信鲜疑多，辞繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。”释迦牟尼佛这一代教化，“唯华严明一生圆满”，只有《华严经》说，这一生就圆满成就了。是靠什么来一生圆满，它的因是什么呢？就是在末后《华严》最后一品，《普贤行愿品》“十大愿王，导归极乐”。并且用这个法劝华藏的海会大众，都同发心，同往生极乐世界。他这感叹了，“嗟乎！凡夫例登补处”，一生补处，现在弥勒在兜率，他只要再到人间示现一下，就成佛了，所以称为一生补处菩萨。这个净土法门，凡夫到了极乐世界，就登了一生补处，都如同现在在兜率内院的弥勒大士一样。这是“奇倡极谈”，这种倡导是奇极啊！是登峰造极之谈。“不可测度”，不是凡情所能够推测，所能够考虑的。度是计度，就是考虑之意。“华严所禀”，《华严》所明十玄事事无碍境界，“却在此经”。“而天下古今，信鲜疑多”，鲜是少。天下从时间上说有古有今，今，就一直包括现在，都是信的人少，怀疑的人多。“辞繁义蚀”，言语很多，道理就不明白，就像日蚀、月蚀，道理不明白。“余唯有剖心沥血而已”，这是蕅益大师的话，我只有把心挖出来给你们看哪！很伤痛的话。古今都是如此，对于这样的事情熟视无睹，不能相信。

《要解》又说：“当来经法灭尽，特留此经住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持。绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。欲广叹述，穷劫莫尽。”《无量寿经》里说，当来经法灭尽，特别要留这个经住世百年，来“广度含识”。含识就是有情，广度众生。“阿伽陀药”，本经是应万病的药，是万病的总持。是“绝待圆融，不可思议”，不是用头脑去思所能想到的，不是用语言所能表达的。“华严的奥藏”，《华严》很深奥的法藏。“法华的秘髓”，很深密的心髓。“一切诸佛之心要”，佛就是传心法门，以心传心，心中的要点啊！“菩萨万行之司南”，菩萨六度万行这个总的指南针。“皆不出于此矣”，都不出《阿弥陀经》《无量寿经》之外。“欲广叹述，穷劫莫尽”，我要更广地来赞叹叙述，就是用一劫的时间也说不完。《法华》，天台宗认为这是纯圆独妙。天台宗是独尊《法华》，他认为《法华》之圆，是纯圆，它的妙是独妙。因为法都是妙法，用经的名字叫为妙法的，只有《妙法莲华经》，独妙啊！所以他自称是纯圆独妙之教。《华严》虽然也圆，但是没有它纯。《华严》就说是，别教一乘，事事无碍，全圆之教。因为到了理事无碍，事事无碍，只有《华严》独具十玄门。所以事事无碍只有《华严》才是全圆，圆的全部。现在看蕅益大师的话，这个《华严》全圆的密藏，《法华》纯圆的秘髓，都在《无量寿经》里头。天台的纯圆，贤首的全圆，都不出大经之外，所以本经是圆中之圆。蕅益大师虽然没有把大经名字，像日本人这么明显地提出来，意思是一致的。禅宗常常说“一鼻孔通气”，就说这两个人见解相同。这就是中国的古德和日本的古德在这个地方是一鼻孔通气。

近代的印光大师，大家都尊称为净宗的大德，赞叹《弥陀要解》云：“理事各臻其极，为自佛说此经以来第一注解，妙极确极！纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。”理和事都谈到了极点了，“乃自佛说此经以来第一注解”，这是佛说《阿弥陀经》以来第一部注解。他就认为这个超过《弥陀疏钞》。“妙极确极”，妙是到了极点，确是正确、准确，也到了极点。“纵令古佛出世”，古佛再出世，再注此经，亦不能高出其上。所以《弥陀要解》这个书要多看，尤其是以净土宗为自己修持的人。印光大师之可尊，从这几句话也看得出来，说这些话不容易，我们要依止善知识、依止大德，首先他给我们的好处，就是他的眼睛要亮！他给我们指的方向，才是正确的方向。所以印光法师赞叹《要解》的话，他的功德也无量。

《弥陀疏钞》说：“依贤首判教五分。谓小、始、终、顿、圆。今此经者顿教所摄。亦复兼通前后二教。……圆全摄此，此分摄圆。”莲池大师稍有不同，说《无量寿经》《阿弥陀经》是顿教，往前通，可以通终教；往后通，可以通圆教。“圆全摄此”，圆教全摄这两部经。“此分摄圆”，这个部分地摄了圆教。对于小本这么说，因为小本的事事无碍，没有发挥的很多，这个说是可以成立的。又云：“四法界者：一事法界；二理法界；三事理无碍法界。此三诸教所有（前三个，大乘教所共同，都能谈到理事无碍）。四事事无碍法界，唯华严一经有之。名为别教一乘。……以华严全圆，今得少分。……圆教全摄此经，此经分摄圆教。”说四法界，⑴事法界，从无明妄心所显现出来的森罗万象；⑵理法界，理就是本体，也就是妙明真心、真如、实相；⑶理事无碍，理和事圆融，互相无有妨碍。前三个诸大乘教都共同的，都能谈到理事无碍。⑷事事无碍，谈到事事无碍的，唯华严一经有之。这是莲池大师的话，名为别教一乘。现在他就说华严这个全圆，我们净土经也有一部分、少分。是圆教全摄这个经，这个经摄了圆教的一部分，所以他就判定《阿弥陀经》是圆教，但是好像没有那么全，是分圆。可是我们看莲池大师很有苦心，把小本里头找出很多经文来证明，这里有《华严》的事事无碍。所以这个地方我们不要死于句下，要看当时的时机情况。

莲池大师也判《阿弥陀经》是圆教、顿教，这是中日诸大德相同的地方。所不同的在哪呢？有的遵崇净土法门，称为是圆中之圆，不但是圆，而且圆里面的最圆的。莲池大师，一是赞叹净土法门，一是谦虚，说我这个法门是圆，但是分圆。这就和机缘有关系，所以我们不能不看时代的时节因缘。在莲池大师的时候正是狂禅，普遍的全国上下，就是不信佛教，所谓儒家、文人墨客各方面都是，没有不谈禅的，对禅宗的书没有不看的，好像你要不说说禅，就是面目可憎语言无味，不风雅。像近代郭沫若的诗，“泥牛入海无消息”。哪有这个话，怎么叫泥牛入海啊？这是禅宗的话。在明朝那个时候就没有例外，所以莲池大师的《疏钞》出来，曹禄川很著名的，就跟莲池大师辩论，他很不服气，说《华严》怎么怎么好。在他当时，如果像日本人说《无量寿经》超过《华严》，那辩论就没有完了，当然，曹禄川后来让莲池大师说服了。因此也要看情形，要照顾大家的水平，所以就权巧方便，俯就群机，只承认自己是分圆。正如沈善登居士之言曰：“所谓大权菩萨，曲被当机。应病与药，时节因缘应尔也。”

至于莲池大师于《疏钞》中，广引净土经中事事无碍之文，实寓深义，足证苦心。因为事事无碍只是《华严》一经所独具。那么我们《无量寿经》《阿弥陀经》也有了事事无碍，事实说明我们和《华严》是同类的。所以在这个地方上，我也正是学习莲池大师这个做法，就把《无量寿经》里头的经文挑选出来一看，这十玄门一门也不少，来证明本经是事事无碍，也证明本经就是圆教。华严宗立了十玄门，叫十玄门，表明法界的无碍。玄，玄妙，所谓谈玄说妙。为什么名为玄门呢？以通过这个门，可以进入华严圆教的玄海，华严的教义跟海洋一样，玄妙到极点，但是通过事事无碍这十个玄门，就可以去进入这个玄海，所以称为十玄门。十玄是《华严》最特殊的，也是《华严》所独具的“十种玄妙之门”。通过这个门可以入如来正觉之海。今依《探玄记》所说十玄次第，有十个内容。现在我们也是这样引证经文，根据《探玄记》来做一个比照，来证明我们这个经和《华严》是同类，实具十玄，于是则确证本经正属圆教。所以先师夏老居士说：“《无量寿经》是中本的《华严经》。”八十一卷是咱们人世间的大本，《无量寿经》是中本，《阿弥陀经》是小本。以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也。

㈠同时具足相应门。十玄门是最难懂的，既然称为玄，就超情离见，跟咱们世间的这些想法是格格不入的。《华严》的教理是以缘起为主，这一切就是从因缘起，所以以缘起为主。法界的一切所有，合在一块成为一个大的缘起。因为缘起就要出生别的了。一法，就是这个大的缘起，就可以成一切法。所以一切一切无非都是这个大的缘起所生，一切法又起一法；这个大的缘起，不就是一切法所成吗？这一切法就起了一法，一法又成一切法。“一时具足”，就同时都具足，一法、一切法都具足；“圆满显现”，都显，一法也显，一切法也显，所以叫做具足相应。一也在内，一切也在，也都显现相应，这就是这个玄门的涵义。底下，用譬喻来进一步理解经文。《华严妙严品》说：“一切法门无尽海，同会一法道场中。”一切法门，无尽的如海洋一样。海，极言其多。“同会一法道场中”，如海洋之广之多的法，都会在一个法的道场里头，就是一切法入在一法里了。《华严经·大疏》讲：“如海一滴，具百川味。”一切百川都流入大海，这一切法流入大海，也成了一法。这大海的一滴水，就具足了百川水的味。百川水都在大海里头，你只要大海里取了一滴，那百川的一切味都在这一滴里头了；这一滴水里头，就有这个百川水的味，一法就有了一切法。所以我们通过譬喻就好懂，不然就玄之又玄了，所以具足相应。是为“同时具足相应门”的玄义。一切法起一法，一法就成一切法。我们这个《无量寿经》，是不是具显此同时具足相应之玄门呢？我们看经中〈至心精进品〉，法藏比丘要发大愿，说我要成就一个佛国超过所有的佛世界，可不可以？请佛给我开示。佛就把二十一俱胝（俱胝是千万）佛土，都显现给法藏比丘看。法藏比丘“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼。”经中二十一俱胝佛土就表无量的佛土，法藏比丘摄无量的佛土为一极乐净土，就是一切法入一法。是即华严中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，也就是具足相应之义。是为十玄之总门，也是本经之总相，本经实亦同此一大缘起而出现也。又本经〈泉池功德品〉中七宝池八功德水，“其水一一随众生意。”水是一法，能随一切众生一个一个的心意，所以一法就具一切法。就像敦煌的这个图画里头，在极乐世界游泳池里头的菩萨头上有圆光，在游泳池中游泳，岸边很多人看，头上也都有圆光，因为它是凡圣同居，在池中沐浴的人，各人的想法不一样，有的喜欢水浅一点，只刚没脚；有的过膝盖；有的人喜欢没脖子；还有人喜欢，水自上而下冲淋浴，而此一水能同时相应于一一众生之意显现，此正是同时具足相应之玄门。一切法成了一个总的缘起，从这个总的缘起生出来的一法，每一个法都是无量的功德，所以此水也有无量的功德。而且水能说种种法，“波扬无量微妙音声，或闻佛法僧声。乃至甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应。所不欲闻，了无所闻。永不退转于阿耨多罗三藐三菩提心。”只是一个水，而能同时同处满一切听者之愿，各个听到自己所愿闻的法，且随其所闻，还跟法能相应。你想听什么，就得到什么，而且一听就懂，所以他就必须成佛不可。你不愿意听的，一点声音都听不到。“永不退转于阿耨多罗三藐三菩提心”。这就是极乐世界不可思议的妙用，所以往生之殊胜在于不退，随时随处都是增长。这就是十玄的第一玄，“同时具足相应门”，不可思议。可见华严十玄之总门，已举体显示于本经矣。

㈡广狭自在无碍门。“广”是宽广，“狭”是窄，广和狭很自在。广和狭属于空间，这就打破了我们空间的这些概念。所以爱因斯坦发明《相对论》以后，他就知道空间、时间，都是来于人类的错觉。我们大的只能容小的，小的不能容大的；宽的能容窄的，窄的不能容宽的，种种的概念，从科学说就来源于我们的错觉。“错觉”跟佛教的名词“妄想”很接近，错跟妄差不多，觉跟想差不多。但科学究竟总是有局限的，靠拢是可以。有的人就以为科学、佛法就是这些道理，那又把佛教庸俗化了，就是这一些道理可以使我们理解，相信这一些有好处。如《大疏》说：“如径尺之镜，见十里之影。”一尺大的镜子，可以看见十里的影子。径是很窄，十里很广。那在第一次欧战的时候，德国的间谍在山顶上砌了一个圆顶的房子，在房顶的尖上安一个透镜，因此他在屋里就能看见全山任何地方的行动，以至山底下的行动。这是世间上的办法，利用这些仪器，广狭可以自在。所以窄的镜子看见十里的影子。本经〈发大誓愿品〉说：“所居佛刹，广博严净（广是宽广，博是大，庄严清净），光莹如镜（光的莹洁像镜子一样），彻照十方无量无数不可思议诸佛世界。”极乐世界的佛刹，可以照到十方无量无数不可思议的诸佛世界。一个佛刹是狭，诸佛世界是广，这广狭就自在，这狭中就可以照到这个广。所以一个刹的力量和作用，就遍彻了十方，十方就是广。而一刹，还是一刹之相，如故。因为一广之后就剩广了，没有这个一了，一还照样是一，这个一就是狭。力量无限的广和一法的狭，不相妨碍，各个自在，所以称为“广狭自在无碍”。还有“欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见。犹如明镜，睹其面像。”在极乐世界要想看任何佛国，在宝树里就可以看见了，就跟镜子一样。睹，镜子看见自己的像一样，可以在树里看见十方的佛国情况。这都是表明广狭自在之玄门。

㈢一多相容不同门。《大疏》说：“若一室之千灯，光光相涉。”如一间屋子里头有一千盏灯，光跟光都涉入。这间屋子里头，这有两个灯管，那有两个灯管，四个灯管。四个灯管发的光，就遍满整个屋子，每个灯是一，四个这是多。咱们这有光，你说我这只手是哪个灯的，这只手是哪个灯的，能分吗？到处的光，都是四个灯所发的。然而各有四个灯的光，关掉一个，暗一点；再关掉一个，暗一点，四个都关就没了。各有各的光，每个光遍全屋子，每一个灯的光之中就包括了其余三个灯的光，这个灯的光包括那边灯的光，那边灯的光包括这边灯的光，一中有多，多中有一，是为相容，一和多相容。而一多之相不失，是为不同。千灯就是这个比喻。所以《华严·卢舍那佛品》说：“以一佛国满十方。十方入一亦无余。世界本相亦不坏。无比功德故能尔。”“以一佛国满十方”，一个佛国就遍满十方，一就是广。“十方入一亦无余”，就像一灯的光满全屋，多灯的光入到一个里头，一多相容。“世界本相亦不坏”，灯，还各个是灯。“无比功德故能尔”，佛国无比的功德，自然如此。一土遍满十方，十方入一方，就是一多相容之义。本相不坏，不同之义。我们《无量寿经》弥陀宝香普熏愿文说：“国土所有一切万物，皆以无量宝香合成。其香普薰一切世界。”国土万物中的任何一物，都是无量宝香所合成的。以无量香入于一物，它又放香普薰十方世界，所以多入了一，一又遍多，这就表示一切法入于一法，一多就相容了。“又一物的一相”，一个物，它自己一的这个相，与众香这个多的相共存。又有一、又有多，认为多了就没有一了，一了就没有多了，都共存。表两相还是两相，各自清清楚楚。又此香遍于十方，说明一法又遍于多法，所以多入于一、一不坏；一又放香，又多；更显一多相容不同之妙。

在现在这个世界我可以举个例，如电视机，中央台有两个，北京台有两个，还可以收更多的台。各个台的无线电波，多的一调对了，中央台出来了；一换，北京台出来了。那不就是说，中央台、北京台、等等台都在这个电视机里，要什么、什么就出现，一切都在机这个地方存在，各个台的电波就入在这儿。不是说电视机荧幕上，这片是北京，那片是中央，那就不成东西了。一就很清楚是一，你一换开关，马上别的台出现了，不要把它请来，它就在这儿。所以多也是在这儿存在，彼此的相共存。一多相容，从这个比方也是一个例证。

㈣诸法相即自在门。上显相容，此表相即。“容”包括之意。这个灯的光包那个灯的光，相容。我们说这一个东西包括很多相，这是相容，许多相包括在里头。“即”就是之意。色即是空，空即是色。空就是色，色就是空。晋译是《六十华严》说：“一即是多，多即是一。”相即，多与一相即，所以就叫诸法相即了。譬如水与波，以水喻一，以波喻多，水生了很多很多波。波是什么，波不就是水吗？波即是水，水即是波，但是水上生了波，大波小波、千波万波、种种的波，波有波的形象，波有波的作用，都存在。所以彼此相即，水就是波，波就是水，然而它自在，所以一多相即而自在。又《华严大疏》说：“如金与金色，二不相离。”即黄金之色与黄金，色不离开金，金也不离开色，俩不能分，是相即。至于本经〈法藏因地品〉说：“世尊能演一音声，有情各各随类解。又能现一妙色身，普使众生随类见。”世尊能演一个音声，但是听的人各个得到不同的理解。咱们就很难，我要说话广东人就不懂，那外国人更不懂了，到那时就要有翻译，要一译通等等。但是佛以一个音声，能使不同的众生随其本类而得到他的理解。“又能现一妙色身，普使众生随类见”，佛现一个身，而各个众生所见不一样，所以相即。不是两个，但是大家所见不一样。譬如佛的舍利，都有这种情况。佛牙塔进佛牙的时候，很多人去看过，大家所看不一样，前后看也不一样，但就是一个佛牙。它为什么有多的相呢？最近还有人拍了照，佛牙在塔里放光。这是佛协的秘书告诉我的，斯里兰卡公使的女儿，几岁，她去看，看见佛牙就是一尊佛。她爸爸怎么看也看不出佛来，就是那个牙。这就证明这个话，我自己看见就是很有意思，头一次看见有点像田黄图上黄色图章的样子。后来我磕了很多头，再去看，它是一个长方的了，在这侧面上，正中间一条白线。第二次再去看，全部是白的，白极了。第三次看，跟第一次整个相反，整个是白的，在这个侧面上，有一条淡黄淡黄像象牙似的线。各个所见不同，那天大家看的都是不一样。所以这些相，跟那个佛牙是相即的，是一，大家所见的是多，一和多相即了。也就表明一音中一切音，一身中一切身，一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水与波，一水多波是相即自在之义。又经中〈歌叹佛德品〉说：“其所散花，即于空中，合为一华。花皆向下，端圆周匝化成华盖。”大家在极乐世界去散花，所散的花在空中成为一个花，花都向下，成为一个花盖，所以多花成了一个花盖，这多就成了一。一花盖中含了多的花，所以一即是多了。说明一和多是相即的，多花成为花盖，是一；花盖中有朵朵的花，是多。这就是诸法相即自在之玄门。

 ㈤隐密显了俱成门。“隐密”是隐藏起来，“显了”是明显出来。隐藏的和明显的就不并存；明显了，就没有隐蔽，隐蔽了就不明显。而这说的是两者同时成立，俱成。上面说一和多，一就不是多，多就不是一，在《华严》就把这种机械的观点扫荡了，一就是多，多就是一，隐密跟显了俱成。如《华严大疏》说：“若片月澄空，晦明相并。”在澄净的空中有一片月亮，这个月亮，暗就叫做晦，亮就是明，暗与明是并存的。这个在半月的时候我们很好体会，一半是明，一半就是暗，隐处就具显。隐的地方就具足了显的地方，显的地方就具了隐的地方。就是指隐处具显，显处具隐。这个在它月圆的时候，和没有月亮的时候怎么解释呢？正当明的时候暗就在里头，明之所在之处，就是暗所在之处，明天月亮一缺，它就显现了，所以它并没有不存在，还是存在。“隐处具显，显处具隐”，所以月亮正圆的时候，就包括了隐。现在我们可以打一个更好的比方，譬如电视机，今天正看北京台，北京台就显了，显的地方就具了一切隐。你一按中央台的键，马上停收这个台，中央台立即出现了。中央台早就在这儿，一瞬间，这个去那个就来了，正当显的地方隐就在里头了。它不要等这个走了之后，再来一个，它就在这儿呢，大家看过电视的人都有这个经验，这个键一按立即停收这个台，换了那个台的键，马上那个台出现了，立即出现了，它就在这儿嘛！所以显明正收到的这些电波，就包括了没显现的那些电波，所以它立即就呈现图像，在屏幕上显现了。事实上也就在这个空间中显现，这个空间正是那些没有显出图像的那些电波所存在的空间。你现在正收北京台，中央台的电波就遍满电视机的内外，中央台并没有收它是隐；那么所显的北京台，就正在这个电视机里头，所以隐的里头就有显。用这个来打比方就更容易明白了，说隐显是同时成立的。这是《华严》的例子。