择要讲授阿弥陀经疏钞（二）

2020-06-17 03:03:47 点击数：

 

 【灵者灵觉。明者明显。日月虽明。不得称灵。今惟至明之中。神解不测。明不足以尽之。故曰灵明。】

 

“灵明洞彻”。灵，我们叫神灵，在天之灵，就是这个“灵”字，超乎人的。神灵，在天之灵，所以说超过人的智慧。这光明，当然都懂得了。太阳都有光明，但是太阳虽然有光明，我们只能说它有很大的光明，不能称它是灵明。灯也有明，它灯是无灵啊，这是无灵之物。日光、月光都是无灵之物，都不是灵。

 

现在我们自性中，我们本性中所有的这个明。所以这些文字我们不要把它推成是这是研究书，这说谁的？说我们自己的。这个“明”是我们自己的明啊！这个明，光说“明”字就不够了；光说日月的这个明，它说的就不够了，它是“灵明”啊。这个灵是神灵，它是不测，神灵；不是有这不测的祸，就是说你猜想不到的。这事儿真神了，就是想不到。神妙、奇了，神奇、神妙，不是你能想象的。这个明，它的作用远远超过日月光。这样的话，光是一个“明”字就不够，所以加上一个“灵”嘛，称它是“灵明”，就说你本性的光明。

 

【彻者通也。洞者彻之极也。日月虽遍。不照覆盆。是彻而未彻。今此灵明。辉天地。透金石。四维上下。曾无障碍。盖洞然之彻。靡所不彻。非对隔说通之彻。云洞彻也。】

 

“彻”，洞彻，也是说的每个人的自心，你是通的，没有障碍的。一有障碍就过不去了，这是通的嘛。日月的光照到一切处，但是它有不足啊。扣个盆，覆盆就绝照。你扣个盆，盆底下那个地方就照不到了。所以日月的那个明不能透过覆盆，不能通过这个障碍，所以还不能说它是“彻”。但是我们这个灵明是什么情况呢？我们这个明怎么样呢？它可以照亮一切天地，可以透过一切金石，没有什么东西挡得住的。

 

在物质世界中，也有挡不住的东西。最近的科学发现，就是我常常说这《金刚经》说的微尘，不是我们现在所看到太阳光出来的一个小亮点，说那个是微尘，那个太大了。这个微尘叫中微子，我估计这个是经上说的微尘了。这个中微子它小到什么程度？它可以穿透地球，这么大的地球挡不住它，太小了，都有空。我们不要以为一个东西是死的，都是很稀的。天空中不是有很多空？虚空中不是有很多空嘛？太阳，月亮，很多星星，星星中那一点空知道是多少万万里啊！空得很嘛。但是这个星，各个世界都安布在里头。这个木头、铁什么里头都是如此，里头都是原子。一个原子里头就是中间一个原子核，像太阳，外头电子围着绕，就是一个小天地。空！但是咱们就钻不过啦，咱们太大了，太笨啦。中微子，那地球穿过去，从这个实验室透到那个实验室出来了。这还不够透，这还是物质的。它虽然是物质，就是太小了；但是它小，就有这个作用。

 

所以我们这个灵明是没有能障碍的，透一切金石，四维上下任何障碍都没有。地球咱们就觉得大得不得了，实际还是不够大。再大它也能透，是我们这个意思啊。洞然，这个东西通了，这个东西完全打通成了一个洞了，这是洞然，没有东西了。所以我们叫“灵明洞彻”，这个透彻，光明遍照，没有障碍，就是我们的心光。我们心所有的光是灵明，超过日月之明(不像日月，覆个盆就扣住了)，没有挡住的地方。这个日月之明，你要扣个盆就挡住了，那盆底下的东西就不知道了。而我们这个明是挡不住的，这个明是挡不住的。

 

【湛者不染。寂者不摇。大地虽寂。不得称湛。今惟至寂之中。莹净无滓。寂不足以尽之。故曰湛寂。】

 

“湛寂”，“湛”就是清，清极了。水清见底，就是这个水是湛，很清啊。“寂”是不动摇，不是随着烦恼勃然大怒，糊涂了，把自己的亲近，最忠于自己的人给杀了，后来后悔了。这事不是很多吗？这些都是动了。我们这个“湛寂”，寂是不动不摇。

 

寂者不动，而我们这个寂是超过大地。大地有什么动啊，很安定啊，一般说起来，当然地震是例外，一般它都很安静。这个地球始终是这样，这么大，始终没有分成两半，始终围着天在运转，它很寂，地很安定。但是地虽然是寂，不能称湛寂，因为等到那个……，佛教说是劫，劫火的时候，遭劫在数，遭劫的时候，地球全要坏，所以地球将来是要毁灭的。不过大家不要着急，离毁灭还远得很。

 

耶稣教他们现在很着急，很害怕，说现在这个景象啊……。那天来了个耶稣教的，他是耶稣教信了佛，信了佛又回了耶稣教，他跑到教堂去礼拜，就跑来看看我。他说耶稣教里头认为现在火山爆发，风灾，水灾，或是种种的现象，刀兵，人心这么坏，耶稣教所谓的末日就要到了。佛教不会，佛教所谓的末日，地球是要毁，毁了之后，弥勒还要来。地球还不会毁，但是地球要遭劫，这个劫是刀兵劫。所以我们将来的遭劫是刀兵劫，人类就要灭亡。但还早得很哪，这还多少万年以后的事情。谁见谁就杀，只有先下手为强，所以一家人，一见就是先下手把他杀了，这么着，人类消灭了。只有极少数极少数躲入深山，人家找不到的地方，这几个人活下来。等到这个劫过去了，人心就跟着变了，那这太愚蠢了，这样太不好了，自己杀，太惨了，得改呀，相待要善哪。这个一天天又增长，一天天又变好，然后弥勒再来。

 

弥勒再来的这个数，我的《大经解》写了，我是不太记得这些数，写在书里头了。算出来多少多少年，算到弥勒来的这个年数是有的，咱们是等不着了。弥勒当是第五个佛，我们这个地球上佛要来一千个，所以这个地球要不存在，那时间远去了，所以不要太紧张。

 

现在天文学就已经证明了，这个大爆炸，原来的星球，有的是已经就要发生大爆炸了，有的是大爆炸之后刚刚又新生。就是咱们《金刚经》上的话，世界碎为微尘，爆炸，破坏了，碎成微尘了；微尘又聚为世界，天文学全证明这一点。所以我们现在说世界毁坏的劫，一个是火，一个是风，就是咱们这个核爆炸的一个是热力波，一个是压力波。热就烧。热还好办，压力波就最大了，所以风劫更难逃，所以释迦牟尼佛早知道了。热力波连须弥山都要烧毁了，咱们这个宇宙的中心。等到压力波、风劫的时候，连禅天都毁了，天界都毁了。就是大爆炸，禅天都毁了。

 

“寂”，咱们地球算是寂了，挺结实的，又不动，不能称为湛寂。因为什么呢？它还要坏。等到有一天大爆炸的时候，烧得连灰都没有，这高温哪。核能，整个宇宙的核爆炸，你想想，那比原子弹要厉害多少？连天界都不能逃。所以大地虽然叫作寂，不能称为湛寂。咱们自性“至寂”，登峰造极的寂，一点儿没有渣子，所以这个寂我们说它是湛寂。我们这个心之安定，之寂，远远超过大地，一点渣子都没有，清净极了，像溪流，清净见底的水，不是黄河的水，所以湛寂啊。

 

【恒者久也。常者恒之极也。大地虽坚。难逃坏劫。是恒而未恒。今此湛寂。推之无始。引之无终。亘古亘今。曾无变易。盖常然之恒。无恒不恒。非对暂说久之恒。云常恒也。】

 

这个讲到“灵明洞彻，湛寂常恒”，“寂”也是常。这个东西不长久，有什么意思呢？所以我们这个自性，我们的本性是没有灭的，是永存的。刚才说了，比方来说，大地它还是要坏嘛，大地并不清净，所以大地不能称为湛，它还有些动。这个地球刚才说了，它有一天要烧得连灰都没有，那么就是毁了，完全消灭了，所以不能称“恒”。地球虽然是固定的，但有时候还有些动，而我们自性的这个常，永远没有（变动）。

 

这一段我们再把它总一下。一个是“寂”，大地虽然很安静，不过不是真彻底的寂，有时候还会有地震什么的一些变动，所以它不能称为“湛寂”。它还是很脏，不很干净，所以不能称为“湛”。只有我们自性这个静，这个安静，这个清纯，称为“湛寂”。

 

“常”，再加一个“恒”字，就更常了。因为大地虽然是寿很长，刚才我们说过，等到这一千个佛都出来以后，还是要大爆炸，还是要销毁，还是要烧光。不用等风，火就烧完了。这个火烧连灰都烧光了，温度太高了。只有我们自性本身的这个恒常，是永远没有终了的时候，所以加个恒常。这个常，不是个相对的。相对的，你活一万年，我活万万年，这是相对的。还有一个，三个万字又比两个万字又长。而这是绝对的常，是永远没有消灭的时候。

 

这四个特点了：明，而是“灵明”；透彻，而是“洞然的透彻”；寂，“湛寂”，那么清湛、那么彻底的寂；那么常，而是永远不坏的，绝对的，不是相对的常，“恒常”。这是自性的四个方面，就是我们的自性。

 

【非浊者。云有则不受一尘。】

 

再底下说，“非清非浊”。怎么说是“非浊”呢？你要说是有什么，你要琢磨就变成有什么了嘛。黄河为什么黄？因为脏，有些沙子嘛，水土流失，下雨把那个土流下来了，就到黄河里去了，卷下去黄河就黄了。有一个瑞相，黄河清了一段。报上说，在陕西、山西之间两小段，瀑布突然间变白了，还有一小段河水变清了。古时候说黄河清是瑞相。不过不是彻底清，一部分清，这也是稀有了，这是前不久的事情。

 

我们说“非清”是为什么呢？先说“非浊”。非浊，它没有浊。浊，它就有东西来，它不受一尘哪。在我们自性里头，一个尘都不受，虽然在烦恼之中。所以我们这个自性，就是《心经》说的“不增不减”，受了一个东西不就增了吗？“不垢不净”，脏东西来就把它染脏了，就垢了。这不增加什么，又不会脏，虽然在尘劳的染缸里头，不受污染。所以你要说是（浊），怎么浊呀？说是浊，这就要有；要有，可是它一尘也不受。

 

什么叫做尘？实际上众生所有的一切都在这四句里头。这个尘，就说烦恼是尘。尘是有，“有”这是一句；“没有”，第二句；“也有也没有”，第三句；“不是没有也不是有”，第四句。这四句全是错。在佛学院讲课的时候，有一个老师他问我：“极乐世界的有，是什么样的有？”我说：“是离开四句的有啊。”所以，这个心的路就绝了，离开这四句了，没有尘可受，还受什么尘哪？

 

【非清者。云无则不舍一法。】

 

“非浊”，它也“非清”，不是浊就是清了，它也非清。你说它没有什么，清嘛就什么都没有。什么都没有，但它不舍一法。万行门中不舍一法，菩萨要修万行，没有一个法舍弃的，度众生所有可用的法全用了，没有一个有用的法舍弃。

 

所以在真如的门里头就不受一尘，没有一尘可受，所以一尘不立，什么都不建立。可是在万行门中，用万行来度众生，是“建化门头”，你一法都不舍，凡是对众生有利的一样也不丢掉，所以就非清非浊。你说清，就什么都没有了，那就什么都不受了，但我一切都不舍；你要说浊，但我一切都不受。所以微妙嘛！

 

【无背者。纵之则无所从去。】

 

“无背无向”。什么叫背？你离开我，你跑吧，它没有地方去。为什么？我自己这个自性遍满一切处。遍满一切处，你走到哪儿都是我，对不对？那去哪儿了？你说你回香港了，回香港，还是我自性；到美国了，还是我自性；到月球了，还是我自性。到哪儿去了？都在我自性里头。极乐世界还是我自性，你哪里能去啊？所以没有背。背开我，往哪儿去？没有地方去呀。

 

【无向者。迎之则无所从来。】

 

也没有向。你从哪里来呀？整个是我自己，是不是？你说从香港来，香港就是黄念祖嘛。还有，这还再一个说法，说“背向”。“无背无向”，“背觉合尘”，“背尘合觉”，咱们在迷的时候，众生在修持的过程之中，这才有背有向。你背尘，就是背着尘了，不跟尘劳妄想作对了，去合那个觉悟去了。这就对了嘛，咱们在这就开始觉悟了，背尘合觉了。但是愚痴的时候，就背觉合尘。你所追求的就是声、光、色，好吃好穿、音乐、跳舞，享受、快乐，你追求的都是这，尘哪。你所向往的是尘，你所背的是觉悟。这不是有背有向嘛？这是在修持过程中的事。真正说到了本体，到了自性，浑然是个自家，就没有背没有向。这里头，我们就看这个话它是怎么说的。“无背无向”说的是咱们的自性的本体。

 

【言即此灵明湛寂者。不可以清浊向背求也。举清浊向背。意该善恶圣凡有无生灭增减一异等。】

 

对于这个，以前这些话就说明了。对于“非清非浊，无背无向”，说明什么呢？说明咱们本来的“灵明湛寂”的这个自性，不可以在清、浊、向、背这些方面去找。举出“清浊向背”它代表什么呢？这不是相对的嘛，清跟浊是一对，向跟背是一对。这一对一对就代表了什么是善，什么是恶；什么是圣，什么是凡；什么是有，什么是无；什么是生，什么是灭；什么是增，什么是减等等，这自性中都没这些事。

 

【大哉二句。赞辞。大者当体得名。具徧常二义。以横满十方。竖极三际。更无有法可与为比。非对小言大之大也。】

 

“大哉”是赞叹的话，是指着“体”说的，这个体是大呀。我们说了“体”，这里头包含了“相”跟“用”。刚才不是说了，有体就有相、有用。这个体，它是横满十方，空间是横的，同时存在嘛，横的。横的遍满十方，一切地方，所以我们的心是遍一切处。

 

有人说你们净土宗是心外求法，他不明白。你看这，我们一上来就说，我们心遍一切处，极乐世界也在我们心里头，不是在心外去求啊。所以弥陀、极乐都不在心外。

 

说“竖”，时间是竖的，过去、现在、未来。所以一横一竖。当然这横竖的意思也是哲学上的意思，你也不可能用几何学去看，那个竖是……。总之，它是有前有后。横是同时并存，东方西方南方北方同时并存，不就横的都出来吗。竖的，先有这个，后有那个，这是指时间。竖就包括三际，我们这个时间就是三际，三段，三种：一个是过去，一个是现在，一个是未来。所以时间上，咱们这个自性贯彻于过去、现在和未来。在过去说，你去找我的自性什么时候开始，找不着头。从未来说，咱们的自性到什么时候消灭，也找不着头。三际贯通，没有终极。所以它即是横满十方、竖穷三际，没有任何法能和它相比，所以赞叹它是大，大哉的自性。大哉什么呢？大哉真体！大哉真体，不可得而思议者，其唯当人自性欤。

 

【真者不妄。以三界虚伪。唯此真实。所谓非幻不灭。不可破坏。故云真也。】

 

体加个“真”字，“真体”，真就是没有虚妄。因为这个三界都是虚假的，虚伪，这和我们人的想法恰恰相反，所以佛的看法跟我们正好相反。人总是认为这个世界是真实的，是真有的。你说极乐世界到底有没有？他信不及啊。就咱们这个世界是真的，这是真的，是吧？其实正好相反。

 

咱们这个三界，不光是这个世界，这个世界是欲界，都有情欲啊。天界，低的天也是欲界，所以帝释都有太子，他有太子怎么出来的？是吧，还是欲界嘛。俗话说王母，这都是女的嘛。这低的天是欲界。上头是色界，色界就离开欲了，没有人的这种情欲。人只有形色，就不是这样的肉体了，有个形相，所以称为色界。再高的天称为无色界，连形相也不可得，甚至于连思想都不可得了。所以有的天叫“非想非非想天”，我们常常有句话叫“想入非非”，你想入非非，所以我们很多俗话是从佛教里头来的。因为有个天叫“非想非非想天”，就是你这个想法到“非想非非想天”去了，想入非非。他有多少劫的寿命。但有一天寿命终了，他还要堕落，还要轮回。

 

所以这个三界，刚才也说，到了劫火的时候还是要烧，还是要毁，都是虚伪。所以三界，到了天界，多少劫的天界，它也是虚伪。所以我们说真体的话，连三界，连高的天界都是假的，都不常存。唯此真实！只有这个，你每个人你自性才是真实的。所以有的人说，一说到是“唯心弥陀，自性净土”，就觉得是空茫茫的，不晓得说，是你的心，是你的自性，这是最真实了。

 

这是布袋和尚的偈。布袋和尚就是一进山门，咱们现在管他叫弥勒菩萨，这就是布袋和尚的像，一个很胖的和尚。他是隋唐之间的僧人，是弥勒的化身，禅宗。很多小孩子爬在他的身上，他喜欢跟小孩子玩，他扛一个口袋。大家都认为说这是弥勒菩萨，不知道是布袋和尚了，也没有名姓，只知道他背一个口袋，很胖。

 

“只这心心心是佛”，只是这个心心心是佛，三个心字搁在一起。就这个心的心的心，这个是佛呀。“十方世界最灵物”，十方世界这是最灵明的东西了。“妙用纵横可怜生”，有的人修了禅定，得了纵横的妙用，神通的妙用，纵横自在，可以颠倒日月等等的妙用。妙用纵横可怜得很哪，可怜生。“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实”。所以布袋和尚这个话跟莲池大师的话是一致的，唯此真实啊。

 

所以一听见心，就觉得落空；说跟这个世界一样的有，他就说这个好。极乐世界有没有？有，跟这个世界一样的有。这些道理有时候不好跟人家说，有时候我就勉强这么答：“你要说极乐世界是空，你要认为这个世界是空，你才能说极乐世界是空。极乐世界是有，是比这个世界更真实的有。所以它不同于咱们这个世界的有。你说极乐世界是空，那你先要这个世界是空；这个世界都有，那极乐世界你就不能说它空了。”所以说到自心，唯有自心是最真实，这个最真实啊。

 

《圆觉经》里头讲，一切一切都是幻。首先就说我们这个身体是幻。首先我们就是识破了这个，幻身就灭了，不是一个幻的身体了。幻身要没有的话，有什么叫幻心呢？这幻心也就没有了。幻心要灭了之后，既然没有内心，外头的尘，谁知道外头的尘哪？尘也就没有，空了。没有心，外头有跳舞，谁看哪？所以就没有尘了。幻尘灭了的话，就都灭了，什么也没有了，身、心、尘都没有了，就剩下灭了，幻灭。幻灭也灭，这是很要紧的一步。

 

所以释迦牟尼佛宁可舍这个身体请夜叉吃，请夜叉给他补上两句。因为释迦牟尼佛前生听佛说法，一个偈子知道两句：“诸行无常，是生灭法”，后两句不知道。问谁谁也不知道。后来有个夜叉，他说：“我知道，我听佛说过。”释迦牟尼佛就给他顶礼，请他说。他说：“不行，我要说，有条件。你得让我吃。我饿了，好久没吃了。”佛说：“行，我可以给你吃。”他就要吃。佛说：“你现在别吃啊！你现在吃，我还没听见呢，你给我说。”就给他说了。说完之后，佛就爬到树上，从树上跳下去，请他吃。所以为求法，听两句，就请夜叉，给他作饭了。这是试验他，当然是了，后来也没有……，把他接住了。

 

我就说，这两句值！生命舍了都值！它是“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”生灭都灭了，什么都没有了。这个时候不是断灭了，不是我们电灯里头抽真空，空了，什么没有了；它这个是“寂灭为乐”，这是真的无比的法乐。这个时候什么都没有了，这是真实的乐，究竟的乐。

 

所以这个就引《圆觉经》的话，唯此真实，“幻灭灭故，非幻不灭”。你说都是幻嘛，幻身、幻心、幻根、幻尘、幻灭，它都是幻嘛，幻它就灭嘛，非幻它就不灭。我们的自性它不是幻，所以真实啊。“十方世界最灵物”，是不可破坏的，所以说它真哪。

 

【体者。尽万法不出一心之体。体该相用。总而名之曰真体也。】

 

上面这个“体”字，“真体”，莲池大师说：“尽万法不出一心之体。”万法就代表一切法，种种的法。一切法都把它列举列尽了，没有一个是离开了、是在一心的本体之外。这是顺着他的文字这么说。我们把他的意思来说，就是一切万法皆在自心的本体之内，都不能离开自心本体，都不在自心本体之外。

 

【不可思议者。如上明而复寂。寂而复明。清浊不形。向背莫得。则心言路绝。无容思议者矣。】

 

“不可思议”，就是上面说的，它又明，明就是明照，能够照得一切一切清清楚楚，这不是作用吗？可是在明之中，它是那么寂，它是一切不动，无所作为；无为，无动，无相，而又什么都知道。所以就是说，什么叫不可思议啊？这个就是很不可思议嘛。它明，它又寂；它寂，它又明，所以极乐世界叫常寂光，它是“寂而常照，照而恒寂”。

 

寂是不动，不动之中它还老在照一切，遍照，所以“照见五蕴皆空”。只有寂才能照，你这忙忙乱乱，就没有叫做照了。所以常寂光是“寂而常照，照而恒寂”，一切都了知，然而无所动摇。所以极乐世界的人能够遍到十方世界，遍修供养，闻佛说法，可以不起于座。他修法的座位他可以不起来，这些事情就做完了。也就是，在寂中可以有行动；有行动中，这么多的行动他还是安定，这能思议吗，是不是？所以说不可思议。你能思议吗？这个“明而复寂，寂而复明”，不可思议。

 

还有，清浊不分。说它是清，它又是浊；说它是浊，它又是清。不能说它是清、不能说它是浊，没有法子能形于外。

 

“向背莫得”。你是向着它？还是背着它？我们总有所向背，所以禅宗有一个话头：在千万人中，不向一人、不背一人。这个人在一千万个人里头，他不面对着一个人，他也不背着一个人，而认识这个人。这就是禅宗的语言。那我们的语言就说了，说破了就不容易开悟了，所以禅宗就是不能说破。就是自性嘛，那个自性没有向背，说背着谁、向着谁。

 

所以这样的话，明而又寂，寂而它又明，清浊都没法说，向背也找不着，你这个心的路绝了，说话的路也绝了。所以佛教的语言说“言语道断”，言语这条路断了。这些话该怎么说，我们无法表达清楚。怎么去想呢？“心行路绝”，心所能行动的这个路，走到绝路了。

 

【不可思者。所谓法无相想。思则乱生。经云。汝暂举心。尘劳先起。是也。又法无相想。思亦徒劳。经云。是法非思量分别之所能及。是也。故曰心欲缘而虑亡也。】

 

他说这个怎么叫不可思？一切法，这个是经上说的：“汝暂举心。尘劳先起。”你要想知道这个道理，心一动，先起来的就是尘劳。所以说这般若，众生没法领会。因为这个，佛打了个譬喻，这也是佛的不可思议的地方。佛的原话是说：“太末虫处处能缘”，末是小末末，最微始的生物，太末是极末，极末是什么？就说的是细菌。

 

佛那个时候没有细菌这个名词，用的是太末虫，极原始、最微细的那个虫，就是细菌。这个太末虫，佛的那个时候没有显微镜，佛早就知道有细菌。佛说人是大虫聚，整个是个虫子的集合，八万四千种虫，人细胞也是虫，你看巨噬细胞能吞癌细胞，它不就是生物嘛，大虫聚。这蛔虫什么的就不说了，有多少种虫，佛早知道。

 

佛说：“太末虫处处能缘”，细菌哪儿都能待，什么地方都有细菌；“唯不能缘于火焰之上”。火，它不能待。老的针灸大夫，拿那个针给别人去扎，然后给你扎。他就那些针，他怎么消毒啊？他点火，拿这些针在火上烧一烧，然后就给你扎了。因为有细菌的话，这一烧细菌不能活，消毒了。所以太末虫处处能缘，独不能缘于火焰之上。

 

众生的心也是一样，处处能缘，什么都能想。所以《西游记》有孙悟空，本领大极了，一个跟斗十万八千里，能够闹天宫、闹海，没有它不能去的地方。这是形容这个心，形容众生的心，一个跟斗十万八千里。“独不能缘于般若之上”，就跟细菌不能待在火焰上是一样。我们要知道这个。

 

所以有一些人，他只是弄学问，以为就懂得佛学了，都违背佛的基本的教义。你达不到的，你只有开悟，修。真正的开悟，不是说你懂，现在把“懂得”当成“开悟”了，佛法之衰就衰在这些地方。所以没有真懂得的人了。因为你一起心，先起来的是尘劳。是尘劳就不是般若了，尘劳是妄想。《圆觉经》的话，“以生灭心而辨圆觉”，在生灭之中，你想懂得什么叫作圆觉，圆觉也就是真如、实相、自心、自性一样的东西；“彼圆觉性即随流转”。那个圆觉的本性，你心老是在动在转，它跟你一样就转动了，它不是圆觉了。你一想圆觉，圆觉心它就跟着你一样变动了。你所理解的是你心使它变动的那个圆觉，不是真的圆觉了。

 

所以经上说，咱们这个《无量寿经》上说：“是法非语言分别之所能知。”语言和分别你是没法知道的。这一句是《法华经》的话，换了两个字，“是法非思量分别之所能及。”“知”字换了“及”字，“及”是到。你不是思量，《无量寿经》上是“语言”，它这用的“思量”。其实这个语言你要能够说出来，当然没有离开思量。两个经合在一块就好了，正好是不可思议。一个是语言所不能及；一个是思量所不能及，都是圆教的经典。这个答话，非语言分别（之所能知），所以说“不可思”。

 

【不可议者。所谓理圆言偏。言生理丧。经云。凡有言说。皆成戏论。是也。又理圆言偏。言不能尽。经云。一一身具无量口。一一口出无量音。如善天女。穷劫而说。终莫能尽。是也。故曰口欲谈而词丧也。又此经原名不可思议。故用此四字总赞前文。盖是至理之极名也。】

 

再有“不可议”呢，就是这个道理是圆的，所以经上说：“凡有言说，皆成戏论”，所有能说的，成了话之后，也都变成戏论了，都不真实。“理”，它是无穷的意思，你的这个话，你是说不尽哪。所以经上说，哪怕你每一个身有无量的嘴，每一个嘴里头出无量的声音，像善天女一样，穷劫在那说，要赞叹佛，赞叹也赞叹不完哪，所以语言不够用。一个就是说，“口欲谈而词丧”，所以就说是不可思、不可议。再进一步的说明为什么，既然不可思，你也就不可议了。

 

底下再补充一下，这无量的含义，你满身都是嘴，满嘴都是无量的舌头，都无量的声音在那儿演说，穷劫也说不完嘛。你比方说阿弥陀佛这个“阿”字，“阿”字有多少含义？“阿弥陀”三个字有多少含义？你说不完的。语言不够用，都不可思议。

 

一九九一年十二月二十三日

于北京莲舍

（转自黄念祖居士开示录）