《无量寿经讲座》第五十七集摘录（十二）

2017-08-16 11:03:50 点击数：

 

念老在《无量寿经讲座》第五十七集讲：“若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。”

末段普劝，止恶从善，求生极乐。“若曹”，即“汝等”。这是释迦牟尼佛说大家，“当熟思计”，你们好好的想一想，要“远离众恶”，不要觉得无所谓，这一切恶都要远离。“择其善者，勤而行之”。一切助人都是善，而善中之王是念佛、弘法，要挑这一些去勤行。要知道“爱欲荣华，不可常保”，自己所爱、所欲要的荣华富贵，安乐享受，是不能够常保持住的。“皆当别离”，都会和你分手的，都是假的。“无可乐者”，这就是佛大智慧的话。《会疏》曰：“荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者。”彭际清曰：“一切世人以欲为乐，不知是苦。智者观之，唯苦无乐。所以者何？以有为乐，无即是苦，不知有者无所因故。以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故。以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故。以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故。”盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因，必生苦果，故云“无可乐者”。就是你现在认为这可乐的东西，也没有可乐的。实际上真是如此，我常说，看着是很好看，那只不过是一个肥皂泡，五光十色，实际马上就破了。一般人常会有这种感觉，一个盛会，当席散人空的时候，就觉得有些悲哀，刚才盛会不在了。可是我从小就有这个感觉，盛会正当兴高采烈之时，我这种悲哀的心已经出来了，有时还觉得看见自己正在里头，这是个无可乐者。但是看见别人在那儿狂欢，我就觉得这些人都很苦，尤其现在看到这种音乐，表现狂欢的这种舞蹈，实际也可以说是一种挣扎，一种嘶叫，很苦，就是这样一种感觉，实际说真是，在娑婆世界没有什么是真实可乐之处，“无可乐者”。“当勤精进”，“精进”，指在正法上进步。世尊正在劝导所有在法会上听法的大众，这里最当机的还是以阿难为首的，当时在座地球上的人是两万——一万二千是比丘，七千是男居士，五百比丘尼，五百女居士；还有天人阿修罗种种的就不知道多少数了，还不光来的大菩萨，实际上也在劝我们，我们今天读到这段话，也等于听到释迦牟尼佛在告诉我们，你们要好好思计，“远离众恶，勤而行之”，这一切都不可常保，皆是无可乐者，要勤精进啊！你们已经做了和尚、比丘尼、男居士、女居士，今天又听了佛说极乐世界，而且底下还有“礼佛现光”，极乐世界现前。所以在这一会的人都大有因缘，要精进，要在正法上进步，你们应当生到安乐国。”

实际现在真是懂得了，我一开始就懂得，念佛是无住生心的最妙之处。如《金刚经》最妙是“无住生心”。但是凡夫要达到无住生心，那就是靠念佛，当时也想可能念咒更好一些，因为念佛号还有一个佛字，里头还有一个“见”，这就离开一切了，咒里头一切都离，没有可思想的，可能更好一些。那时候我二十几岁，第一遍看《金刚经》，只承认有这个好处。而对于整个黄金为地种种殊胜这一些，就觉得这是说给普通人听的，实际也是如此。但是现在愈来愈来才知道，这一切依正都是自心。所以夏老师《净修捷要》说：“托彼依正，显我自心。”拿极乐世界的依报、正报，来显明我的自心。我的自心到底是什么样啊？也不能拿个镜子看看。讲了极乐世界的依报是什么情形，正报是什么情形，那都是你的心。后来就真正知道生安乐国的重要。你修什么法都不能不受后有，与其受其他的后有，就不如受极乐世界这个后有。所以不管什么人，要想真正超脱，只此一法；我们要去弘扬劝导，就唯此一门，“十方婆伽梵，一路涅槃门”，就是这个涅槃门，“生安乐国”。生到安乐国以后，悉皆“智慧明达”。所以最要紧的在这儿，不是叫你去享受，自然而然智慧就会明达。现在世界上的修行人，能够生正信，能够很勤苦的用功，以及能够守戒，可是真正能够生出智慧的甚为希有。“智慧明达”，“明”者明了，就是明心见性那个“明”；“达”者通达，就是识心达本那个“达”。所以最后都像极乐的大士，一旦开达，豁然贯通，“自然中自然相，光精明俱出，善好殊无比”。而且智慧能够明达，功德殊胜。《净影疏》曰：“智慧明达，得智胜也。功德殊胜，得福胜也。”智福并胜，故劝世人，精勤求生。并诫之曰：“勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。”“戒”指戒行。此处特劝持戒，以戒乃万行之基也。就告诫我们要重视，不要随着你的“心”！若曹当熟思计，择其善事行之，当生极乐世界。“勿得”啊！那个是正要做的，还有个不能做的，不得随心所欲啊！现在很多的毛病都是在这一点，还有很多人修了很久，对于这个还没有认识。一种就是，我心里想什么，我就要作什么，这个叫“随心所欲”。当然一般人都知道，这里很多想做的是坏事，那要克制不能做。但是还有许多细一些的“随心所欲”，就是按着自己心里所能想到的去安排、考虑之后，认为这是可行的，这个也就成为你所欲了，就去做，不符合这个的就不做。这是一般人的情形，而这种情形正是佛说阿难的。虽然阿难能背诵佛说的十二部经论，证了初果，断了见惑，也得了天眼，像五神通，碰见了摩登伽几乎就要大堕落了。佛就给阿难开示，就是你不明白这两种根本：⑴“生死根本”。就是你以为是自己心的这个，是生死根本。这个不是你，这是敌人派来的特务，可是你上当了。现在大家不免在这个问题上，有时还是敌我不分。⑵“涅槃根本”。现在你不认识，也不知道，那不显现的才真代表自己。所以《四十二章经》说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你要慎重！不要相信你的意思，你的意思不可信。所以时常都要从佛经里吸取一些东西，来打倒你的那颗心。不是给它涂脂抹粉装扮起来。所以这时一个已经修道精进的你，就上当了。慎勿信汝意，汝意不可信。所以《涅槃经》说：“常为心师，不为师心。”当为心师，你要作自己心的老师，去教训、管住你的心。莫师于心，不要把心中所决定的当作是老师，按着它的指示发号施令。师心自用，就是拿你的心当老师自己用，所谓一般人说，这个人不肯接受别人意见，没有体会到我们这个高度，所以也要听别人意见，你就相信自己，这个决定要不得的。所以师心自用，是修行人的大错。因为咱们现在是妄心，这个妄心就正是《涅槃经》佛说阿难的生死根本。你拿妄心当老师，就是认贼作子，把敌人派来的特务当成总司令。这是《楞严经》的话，这样的修持是煮沙作饭，你煮沙子去做饭，何能得食。何况随心任性，妄作为非，胡作非为，所以“勿得随心所欲”。这一段好几处指出这个“心”字，也就是指的妄心，我们时时刻刻要提醒自己知道这个妄心。所以有时自己有所见，都是对于妄心没有认识，如果真正认识了，能够和这个妄心划清界线，分得出关系，修持上是大大的进了一步。要是随着妄心走，就会“亏负经戒”，你就亏待了经，也就不会好好去守戒。辜负了戒，就“在人后也”，在同修之中你就落后了。