开示弥陀疏钞 (四)

2017-08-10 12:40:51 点击数：

一九九一年十二月十三日(辛未年十一月十八)  讲于北京莲舍

无背者。纵之则无所从去。

 

 「无背无向」。什么叫背？你离开我，你跑吧，它没有地方去。为什么？我自己我这个自性，我遍满一切处。遍满一切处，你走到哪儿都是我，对不对？那去哪儿了？你说你回香港了，回香港，还是我自性；到美国了，还是我自性；到月球了，还是我自性。到哪儿去了？都在我自性里头。极乐世界还是我自性，你哪里能去啊？所以没有背。背开我，往哪儿去？没有地方去呀。

 

无向者。迎之则无所从来。

 

 也没有向。你从哪里来呀？整个是我自己，是不是？你说从香港来，香港就是黄念祖，是不是啊。再一个说法，「背向」，「无背无向」，「背觉合尘」，「背尘合觉」，咱们在迷的时候，众生在修持的过程之中，这才有背有向。你背尘，背着尘了，不跟尘劳妄想作对了，去合那个觉悟去了，这就对了，我们这就开始觉悟了，背尘合觉。

 

 在愚痴的时候，就背觉合尘。你所追求的就是声、光、色，好吃好穿，音乐，跳舞，享受，快乐，你追求的都是这，尘哪；你所向往的是尘，你所背的是觉悟。这不是有背有向嘛？这是在修持过程中的事。真正说到了本体，到了自性，浑然是个自家，就没有背没有向。这里头，我们就看这个话它是怎么说的。「无背无向」说的是咱们的自性的本体。

 

言即此灵明湛寂者。不可以清浊向背求也。举清浊向背。意该善恶圣凡有无生灭增减一异等。

 

 对于这个，以前这些话就说明了。对于「非清非浊，无背无向」，说明什么呢？说明咱们本来的「灵明湛寂」的这个自性，不可以在「清浊向背」这些方面去找。举出「清浊向背」它代表什么呢？就代表，这不是相对的嘛。清跟浊是一对，向跟背是一对。这一对一对就代表了什么是善，什么是恶；什么是圣，什么是凡；什么是有，什么是无；什么是生，什么是灭；什么是增，什么是减等等，所以自性中都没这些事。

 

大哉二句。赞辞。大者当体得名。具遍常二义。以横满十方。竖极三际。更无有法可与为比。非对小言大之大也。

 

 「大哉」是赞叹的话，是指着「体」说的，这个体是大呀。我们说了「体」，这里头包含了「相」跟「用」。刚才不是说了，有体就有相、有用。这个体，它是横满十方；空间是横的，同时存在嘛，横的，横的遍满十方，一切地方。所以我们的心是遍一切处。

 

 有人说，你们净土宗是心外求法，他不明白。我们一上来就说，我们心遍一切处，极乐世界也在我们心里头，不是在心外去求啊。所以弥陀、极乐都不在心外。

 

 竖，时间是竖的，过去、现在、未来。所以一横一竖。当然这横竖的意思也是哲学上的意思，你也不可能用几何学去看，那个竖是……。总 之，它是有前有后。横是同时并存，东方西方南方北方同时并存，就是横的都出来了。竖的，先有这个，后有那个，这是指时间。竖就包括三际，所谓时间就是三际，三段，三种：一个是过去，一个是现在，一个是未来。所以时间上，咱们这个自性贯彻于过去、现在和未来。在过去说，你去找我的自性什么时候开始，找不着头。从未来说，咱们的自性到什么时候消灭，也找不着头。三际贯通，没有终极。所以它即是横满十方、竖穷三际，没有任何法能和它相比，所以赞叹它是大，大哉的自性。大哉什么呢？大哉真体。大哉真体，不可得而思议者，其唯当人自性欤。

 

真者不妄。以三界虚伪。唯此真实。所谓非幻不灭。不可破坏。故云真也。

 

 体加个「真」字，「真体」，真就是没有虚妄。因为这个三界都是虚假的，虚伪，这和我们人的想法恰恰相反。所以佛的看法跟我们就不同。人总是认为这个世界是真实的，是真有的。你这个说极乐世界到底有没有？他信不及啊。就咱们这个世界是真的，这是真的，是吧？

 

 其实正好相反。咱们这个三界，不光是这个世界，这个世界是欲界，都有情欲啊。天界，低的天也是欲界，所以帝释都有太子，他有太子怎么出来的？是吧，还是欲界嘛。俗话说王母，这都是女的嘛。这低的天是欲界。

 

 上头是色界，色界就离开欲了，没有人的这种情欲。人只有形色，不是这样的肉体了，有个形相，所以称为色界。再高的天称为无色界，连形相也不可得，甚至于连思想都不可得了。所以有的天叫「非想非非想天」。我们常常有句话叫「想入非非」，你想入非非，所以我们很多俗话是从佛教里头来的。因为有个天叫非想非非想天，就是你这个想法到非想非非想天去了，想入非非。他的寿都多少劫的寿命。但有一天寿命终了，他还要堕落，还要轮回。

 

 所以这个三界，刚才也说，到了劫火的时候还是要烧，还是要毁，都是虚伪。所以三界，到了天界，多少劫的天界，它也是虚伪。所以我们说真体的话，连三界，连高的天界都是假的，都不常存。唯此真实！只有这个，你每个人你自性才是真实的。所以有的人说，一说到是「唯心弥陀，自性净土」，就觉得是空茫茫的。实在说，是你的心，是你的自性，这是最真实了。

 

 这是布袋和尚的偈。布袋和尚就是一进山门，我们现在管他叫弥勒菩萨，这就是布袋和尚的像，一个很胖的和尚。他是隋唐之间的僧人，是弥勒的化身，禅宗。很多小孩子爬在他的身上，他喜欢跟小孩子玩，他扛一个口袋。大家以为说这是弥勒菩萨，不知道是布袋和尚，也没有名姓，只知道他背一个口袋，很胖。

 

 「只这心心心是佛」，只是这个心心心是佛，三个心字搁在一起。就这个心的心的心，这个是佛呀。「十方世界最灵物」，十方世界这是最灵明的东西了。「妙用纵横可怜生」，有的人修了禅定，得了纵横的妙用，神通的妙用，纵横自在，可以颠倒日月等等的妙用。妙用纵横可怜得很哪，可怜生。

 

 「只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实」。所以布袋和尚这个话跟莲池大师的话是一致的，唯此真实啊。

 

 所以一听见心，就觉得落空；就说跟这个世界一样的有，他就说，这个好。极乐世界有没有？有，跟这个世界一样的有。说这些道理的时候不好跟人家说，有时候我就勉强这么答：「你要说极乐世界是空，你要认为这个世界是空，你才能说极乐世界是空。极乐世界是有，是比这个世界更真实的有。所以它不同于咱们这个世界的有。你说极乐世界是空，那你先要这个世界是空；这个世界都有，那极乐世界你就不能说它空了。」所以说到自心，唯有自心是最真实，这个最真实啊。

 

 《圆觉经》里头讲，一切一切都是幻。首先就说我们这个身体是幻。首先我们就是识破了这个，幻身就灭了，这是一个幻的身体啊。幻身要没有的话，什么叫幻心呢？幻心也就没有了。幻心要灭了之后，既然没有内心，外头的尘，谁知道外头的尘哪？尘也就没有，空了。没有心，外头在那儿跳舞，谁看哪？所以就没有尘了。幻尘灭了的话，就都灭了，什么也没有了，身、心、尘都没有了，就剩下灭了，幻灭，幻灭也灭，这是很要紧的一步。

 

 所以释迦牟尼佛为了……，宁可舍这个身体请夜叉吃，请夜叉给他补上两句。因为释迦牟尼佛前生听佛说法，一个偈子知道两句：「诸行无常，是生灭法」，后两句不知道。问谁谁也不知道。后来有个夜叉，他说：「我知道，我听佛说过。」释迦牟尼佛给他顶礼，请他说。他说：「不行，我要说，有条件。你得让我吃。我饿了，好久没吃了。」佛说：「行，我可以给你吃。」他就要吃。佛说：「你现在别吃啊！你现在吃，我还没听见呢，你给我说。」就给他说了。说完之后，佛就爬到树上，从树上跳下去，请他吃。所以为求法，听两句，就请夜叉，给他作饭了。这是试验他，当然是，后来没有……，把他接住了。

 

 我就说，这两句值！生命舍了都值！它是「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」。生灭都灭了，什么都没有了。这个时候不是断灭了，不是我们电灯里头抽真空，空了，什么没有了；它这个是「寂灭为乐」，这是真的无比的法乐。这个时候什么都没有了，这是真实的乐，究竟的乐。

 

 所以这个就引《圆觉经》的话，「幻灭灭故，非幻不灭」。你说都是幻嘛，幻身、幻心、幻根、幻尘、幻灭，它都是幻嘛，幻它就灭嘛，非幻它就不灭。我们的自性它不是幻，所以真实啊！「十方世界最灵物」，是不可破坏的，所以说它真哪。

 

体者。尽万法不出一心之体。体该相用。总而名之曰真体也。

 

 上面这个「体」字，「真体」，莲池大师说：「尽万法不出一心之体。」万法就代表一切法，种种的法。一切法都把它列举列尽了，没有一个是离开了、是在一心的本体之外。这是顺着他的文字这么说。我们按照他的意思来说，就是一切万法皆在自心的本体之内，都不能离开自心本体，都不在自心本体之外。

 

不可思议者。如上明而复寂。寂而复明。清浊不形。向背莫得。则心言路绝。无容思议者矣。

 

 「不可思议」，就是上面说的，它又明，明就是明照，能够照得一切一切清清楚楚，这不是作用吗！可是在明之中，它是那么寂，它是一切不动，无所作为。无为，无动，无相，而又什么都知道。所以就是说，什么叫不可思议啊？这个就是很不可思议嘛。它明，它又寂；它寂，它又明。所以极乐世界叫常寂光，它是「寂而常照，照而恒寂」。

 

 寂是不动，不动之中它还老在照一切，遍照，所以「照见五蕴皆空」。只有寂才能照。你这忙忙乱乱，就没有叫做照了。所以常寂光是「寂而常照，照而恒寂」。一切都了知，然而无所动摇。所以极乐世界的人能够遍到十方世界，遍修供养，闻佛说法，可以不起于座。他修法的座位他可以不起来，这些事情就做完了。也就是，在寂中可以有行动，有行动中，这么多的行动他还是安定，这能思议吗？是不是？

 

 所以说不可思议。你能思议吗？这个「明而复寂，寂而复明」，不可思议。还有「清浊不形」。说它是清，它又是浊；说它是浊，它又是清。不能说它是清，不能说它是浊，没有法子能形于外。

 

 「向背莫得」。你是向着它？还是背着它？我们总有所向背。所以禅宗有一个话头，「在千万人中，不向一人，不背一人」。这个人在一千万个人里头，他不面对着一个人，他也不背着一个人。要认识这个人。这就是禅宗的语言。用我们的语言就说了，说破了就不容易开悟了。所以禅宗就是不能说破，就是自性嘛，自性是没有向背。说背着谁？向着谁？

 

 所以这样的话，明而又寂，寂而又明，清浊都没法说，向背也找不着，你这个心的路绝了，说话的路也绝了。所以佛教的语言说「言语道断」，言语这条路断了。这些话该怎么说，我们无法表达清楚。怎么去想呢？「心行路绝」，心所能行动的这个路，走到绝路了。

（转自黃念老法音网站）