电子书坊

开示弥陀疏钞 (三)

2017-08-10 12:40:51 点击数:

一九九一年十二月十三日(辛未年十一月十八)  讲于北京莲舍

 

 到了末法,唯一的一个办法,依靠圣言量。为什么要读经﹖这里就有圣言量。你的主张与圣言量相合,你是正确领会了,你所做的事是对的。你要违反了圣言量,你不是有意的,那就是这个地方你还胡涂,还没有明白,体会还不够,那我也不一定依着去做。所以主张依圣言量。

 

 对于自己也是如此,我一个见解,我一个主张,我要写篇文章,我这些思想内容是不是合乎圣言量?你入了定了,得了很多境界,不可思议的境界,是魔境?还是佛境啊?都不能离圣言量。所以我们要好好地读诵大乘这些经典,要参究,这个是根本。现在底下就把这几句话详细的说明一下。

 

 这个里头它多了一个演义。本来《疏钞》里头没有演义。这演义也是莲池大师庙里的人,这位出家人看来也是很用功,也是很有水平。但是在最重要的地方,最精微的地方,也可能他是权说了,迁就后代人的水平,有不足之处。就是我们看他的,也就跟看莲池大师的要有所不一样了。莲池大师的,我们可以说句句你都可以放心。那这里头它有的个别的地方,因为它实在不好说了,那么就找一点理由来解释。那么这一点理由来解释呢,往往就不大够。他这里头……这是很不容易了,做演义的人很不容易,做了很多工作。

 

灵者灵觉。明者明显。日月虽明。不得称灵。今惟至明之中。神解不测。明不足以尽之。故曰灵明。

 

 「灵明洞彻」。灵,我们叫神灵,在天之灵,就是这个「灵」字,超乎人的。神灵,在天之灵,超过人的智慧。光明,大家都懂得了。太阳都有光明。但是太阳虽然有光明,我们只能说它有很大的光明,不能称它是灵明。灯也有明,它这是无灵啊,这是无灵之物啊。日光、月光都是无灵之物,都不是灵啊。

 

 现在我们自性中,我们本性中所有的这个明。所以这些文字我们不要把它推成是这是研究书,这说谁呀?说我们自己呀。这个「明」是我们自己的明啊!我们自己的明,它这个明,光说「明」字就不够了;光说日月的这个明,它说的就不够了。它是「灵明」啊。这个灵是神灵,它是不测,神灵;不是有这不测的祸,就是说,你猜想不到的。说这事儿真神了,就是想不到。神妙、奇特、神奇、神妙,不是你能想象的。这个明,它的作用远远超过日月光。这样的话,光是一个「明」字不够,所以加上一个「灵」字,称它是「灵明」,就说是你本性的光明。

 

彻者通也。洞者彻之极也。日月虽遍。不照覆盆。是彻而未彻。今此灵明。辉天地。透金石。四维上下。曾无障碍。盖洞然之彻。靡所不彻。非对隔说通之彻。云洞彻也。

 

 「彻」,洞彻,也说的每个人的自心,你是通的,没有障碍的。一有障碍就过不去了,这是通的嘛。日月的光照到一切处,但是它有不足啊。叩个盆,覆盆就绝照。你叩个盆,盆底下那个地方就照不到了。所以日月的那个明不能透过覆盆,不能通过这个障碍,所以还不能说它是「彻」。但是我们这个灵明是什么情况呢?我们这个明怎么样呢?它可以照亮一切天地,可以透过一切金石,没有什么东西可以挡得住的。

 

 在物质世界中,也有挡不住的东西。最近的科学发现,就是我常常说这《金刚经》说的微尘,不是我们现在所看到太阳光出来的一个小亮点,说那个是微尘,那个太大了。这个微尘叫中微子,我估计这个是经上说的微尘了。这个中微子它小到什么程度?它可以穿透地球,这么大的地球挡不住它,太小了,都有空。我们不要以为一个东西是死的,都是很稀的。天空中不是有很多空?虚空中不是有很多空嘛?太阳,月亮,很多星星,星星中那一点空知道是多少万万里啊!空得很嘛。但是这个星,各个世界都安布在里头。这个木头、铁什么里头都是如此,里头都是原子。一个原子里头就是中间一个原子核,像太阳,外头电子围着绕,就是一个小天地。空!但是咱们就钻不过啦,咱们太大了,那个笨啊。中微子,那地球穿过去,从这个实验室透到那个实验室出来了。这还不够透,这还是物质的。因为它虽然在,就是太小了;但是它小,就有这个作用。

 

 所以我们这个灵明是没有能障碍的,透一切金石,四维上下任何障碍都没有。地球咱们就觉得大得不得了,实际还是不够大。再大它也能透,这就是我们这个灵明。洞然,这个东西通了,这个东西完全打通成了一个洞了,这是洞然,没有东西了。所以我们叫「灵明洞彻」,就是透彻,就是光明遍照,没有障碍,就是我们的心光。我们心所有的光是灵明,超过日月之明 (不像日月,叩个盆就覆住了),没有挡住的地方。咱们这个明,你要叩个盆就挡住了,那盆底下的东西就不知道了。而我们这个明是挡不住的,这个明是挡不住的。

 

湛者不染。寂者不摇。大地虽寂。不得称湛。今惟至寂之中。莹净无滓。寂不足以尽之。故曰湛寂。

 

 「湛寂」,「湛」就是清,清极了。水清见底,就是这个水是湛,很清啊。「寂」是不动摇,不是随着烦恼勃然大怒,胡涂了,把自己的亲近,最忠于自己的人给杀了,后来后悔了。这事不是很多吗?这些都是动了。我们这个「湛寂」,寂是不动不摇。

 

 寂者不动,而我们这个寂是超过大地。大地有什么动啊,很安定啊。一般说起来,当然地震是例外,一般它都很安静。这个地球始终是这样,这么大,始终没有分成两半,始终围着天在运转,它很寂,地很安定。但是地虽然是寂,不能称湛寂,因为等到那个……,佛教说有劫,劫火的时候,遭劫的时候,地球全要坏,所以地球将来是要毁灭的。不过大家不要着急,离毁灭还远得很。耶稣教他们现在很着急,很害怕,说现在这个景象啊……。那天来了个耶稣教的,他是耶稣教信了佛,信了佛又回了耶稣教,他跑到教堂去礼拜,就跑来看看我。他说耶稣教里头认为现在火山爆发,风灾,水灾,或是种种的现象,刀兵,人心这么坏,耶稣教所谓的末日就要到了。佛教不会。佛教所谓的末日,地球是要毁,毁了之后,弥勒还要来。地球还不会毁,但是地球要遭劫,这个劫是刀兵劫。所以我们将来遭劫是刀兵劫,人类要灭亡。但还早得很哪,这还多少万年以后的事情。谁见谁就杀,只有先下手为强。所以一家人,一见就是先下手把他杀了,这么着,人类消灭了。只有极少数极少数躲入深山,人家找不到的地方,这几个人活下来。等到这个劫过去了,人心就跟着变了;那这太愚蠢了,这样太不好了,自己杀,太惨了,得改呀,相待这要善哪。这个一天天又增长,一天天又变好,然后弥勒再来。

 

 弥勒再来的这个数,我的《大经解》写了,我不太记得这些数,写在书里头了。算出来多少多少年,算到弥勒来的这个年数是有的,咱们是等不着了。弥勒当是第五个佛,我们这个地球上佛要来一千个,所以这个地球要是不存在,那时间远去了,所以不要太急。现在天文学就已经证明了,这个大爆炸,原来的星球,有的是已经就要发生大爆炸了,有的是大爆炸之后刚刚又新生。就是咱们《金刚经》上的话,世界碎为微尘,爆炸,破坏了,碎成微尘了;微尘又聚为世界,天文学全证明这一点。

 

 所以我们现在说世界毁坏的劫,一个是火,一个是风,就是咱们这个核爆炸的一个是热力波,一个是压力波。热就烧。热还好办,压力波就最大,所以风劫更难逃,所以释迦牟尼佛早知道了。热力波连须弥山都要烧毁了,咱们这个宇宙的中心。等到压力波、风劫的时候,连禅天都毁了,天界都毁了。就是大爆炸,禅天都毁了。

 

 「寂」,咱们地球算是寂了,挺结实的,又不动,不能称为湛寂。因为什么呢?它还要坏。等到有一天大爆炸的时候,烧得连灰都没有,这高温哪。核能,整个宇宙的核爆炸,你想想,那比原子弹要厉害多少?连天界都不能逃。所以大地虽然叫作寂,不能称为湛寂。咱们自性「至寂」,登峰造极的寂,一点儿没有渣子,所以这个寂我们说它是湛寂。我们这个心之安定,之寂,远远超过大地,一点渣子都没有,清净极了,像溪流,清净见底的水,不是黄河的水,所以是湛寂。

 

今此湛寂。推之无始。引之无终。亘古亘今。曾无变易。盖常然之恒。无恒不恒。非对暂说久之恒。云常恒也。

 

 这个讲了「灵明洞彻,湛寂常恒」,「寂」也是常。这个东西不长久,有什么意思呢?所以我们这个自性,我们的本性是没有灭的,是永存的。刚才说了,大地它还是要坏,大地并不清净,所以大地不能称为湛,它还有些动。所以这个地球刚才说了,它有一天要烧得连灰都没有,那么就是毁了,完全消灭了,所以不能称「恒」。地球虽然是固定的,但有时候还有些动;而我们自性的这个常,永远没有……。

 

 这一段我们再把它总一下。一个是「寂」,大地虽然很安静,不过不是真彻底的寂,有时候还会有地震什么的这些变动,所以它不能称为「湛寂」。它还是很脏,不很干净,所以不能称为「湛」。只有我们自性这个静,这个安静,这个清纯,称为「湛寂」。

 

 「常」,再加一个「恒」字,就更常了。因为大地虽然是寿很长,刚才我们说过,等到这一千个佛都出来以后,还是要大爆炸,还是要销毁,还是要烧光。不用等风,火就烧完了。这个火烧连灰都烧光了,温度太高了。只有我们自性本身的这个恒常,是永远没有终了的时候,所以加个恒常。这个常,不是个相对的。相对的,你活一万年,我活万万年,那么这是相对的。还有一个,三个万字又比两个万字又长。而这是绝对的常,是永远没有消灭的时候。

 

 这四个特点了:明,而是「灵明」;透彻,而是「洞然的透彻」;寂,「湛寂」,那么清湛那么彻底的寂;那么常,而是永远不坏的,绝对的,不是相对的常,「恒常」。这是自性的四个方面,就是我们的自性。

 

非浊者。云有则不受一尘。

 

 再底下说,「非清非浊」。怎么是「非浊」呢?你要说是有什么, 你要浊嘛,就成有什么了。黄河为什么黄?因为脏,有些沙子嘛,水土流失,下雨把那个土流下来了,就到黄河里去了,卷下去黄河就黄了。有一个瑞相,黄河清了一段。报上说,在陕西、山西之间两小段,瀑布突然间变白了,还有一小段河水变清了。古时候说黄河清是瑞相。不过不是彻底清,一部分清,这也是稀有了,这是前不久的事情。

 

 我们说「非清」是为什么呢?先说「非浊」。非浊,它没有浊。浊,它就有东西来。它不受一尘哪。在我们自性里头,一个尘都不受啊,虽然在烦恼之中。所以我们这个自性,就是《心经》说的「不增不减」,受了一个东西不就增了吗;「不垢不净」,脏东西来就把它染脏了,就垢了。这不增加什么,又不会脏,虽然在尘劳的染缸里头,不受污染。所以你要说是怎么浊呀,说是浊,这就要有;要有,可是它一尘也不受。

 

 说到我们,什么叫做尘哪?我们就是说,实际上,众生所有的一切都在这四句里头。你说这个尘,就说烦恼是尘。尘是有,「有」,这是一句;「没有」,第二句;「也有也没有」,第三句;「不是没有也不是有」,第四句。这四句全是错。所以说,它这个是……,在佛学院讲课的时候,有一个老师他问我:「极乐世界的有,是什么样的有?」我说:「是离开四句的有啊。」所以,这个心的路就绝了,离开这四句了,没有尘可受,还受什么尘哪。

 

非清者。云无则不舍一法。

 

 「非浊」,它也「非清」。不是浊就是清了,它也非清。你说它没有什么,清嘛就什么都没有。什么都没有,但它不舍一法。「万行门中不舍一法」,菩萨要修万行,没有一个法舍弃的。度众生所有可用的法全用了,没有一个有用的法舍弃呀。所以在真如的门里头就不受一尘哪,没有一尘可受,所以「一尘不立」,什么都不建立。可是在「万行门中」,用万行来度众生,在建化门头,一法都不舍;对众生有利的,一样也不丢掉。所以就「非清非浊」。你说清,就什么都没有了,那就什么都不受,但我一切都不舍;你要说浊,但我一切都不受。哈哈哈哈……所以微妙嘛!


(转自黃念老法音网站)