开示弥陀疏钞 (二)

2017-08-10 12:40:51 点击数：

一九九一年十二月十三日(辛未年十一月十八)  讲于北京莲舍

 

 所以，为什么大家给我出了一个题目，讲《弥陀疏钞》呢？这就是我们还要抓住什么呢，要明这个体呀，就是把《弥陀疏钞》一开头的两小段：

灵明洞彻。湛寂常恒。非浊非清。无背无向。大哉真体。不可得而思议者。其唯自性欤。
澄浊而清。返背而向。越三祇于一念。齐诸圣于片言。至哉妙用。亦不可得而思议者。其惟佛说阿弥陀经欤。

 

 我们今天一个下午，今天如果不够，后头还有时间，那个时间完全可以拿来这个地方利用，这是很难得的一个机会。我也好久没讲了，而且这个内容从来也没有让人家录过音，那很深入的。

 

 他一上来，莲池大师一开口第一句就讲的是什么呢？就是讲明这个体性，讲明这个「性」跟「体」，这有性质嘛。体嘛，还好像让人感觉实际有个东西在那儿，是不是？用「本体」就不见得有东西了，本体那是一个概念，不是必须有一块东西叫本体。用「性」字就更好，更灵活了，性质。所以体和性常常可以换着用。所以一上来就讲的是体。

 

 这一段就是说，「大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。」这伟大呀！这个真实的本体，这个是不可思不可议的。这是什么呢？这就是每个人你本人自己的本性。这是一句。

 

 底下一句，这个「大哉真体，不可得而思议者」是什么呢？就是人的自性啊。底下有体就有用，「至哉」，至已哉，无以复加了；这个妙的用，也不可得而思议的是什么呢？那就是《阿弥陀经》啊！所以就总的把这个指出来了。

 

 这个「大」字就是「大方广」那个大。昨天也说过那个大字了，就是不可思议。这个真体，真实的本体，不可用人的头脑去想象，你想象不到的。你所想象的全不对。现在你所能想象的，你觉得你是懂，不对！你去说，「说」，我刚才不是说昨天说过一次嘛，你所说的顶多是起一个作用，就是指一指。说，「这是灯」。你能不能看见灯，那是你的事；我这给你指一指「这是灯」，只是一个指的作用。你说，这个〔手指〕是灯，那就全错了。很多人就把这个当作灯，你不错等什么？我说「这是灯」，你就认为这个〔手指〕是灯。那么很多这个也有的可以有这样，意思是这样嘛，是不是？

 

 这是不可思不可议，真体啊、自性啊。这个一上来就是这两句。我们在研究这两句之前，再给它加上一个头，我们理解这个就比较容易了。可以加一个什么头呢？就加上我们自己的导师，他成佛的时候，第一次大彻大悟的时候，他开悟之后，他这个惊奇所说的第一句话。

 

 我们快到腊八了，大家知道熬腊八粥。现在恐怕香港大家也还在吃腊八粥。这个风俗还有吧？这是佛教的一个风俗。现在人就是五月节吃粽子，而忘记了粽子是纪念屈原的，纪念我们伟大的诗人，就知道吃了。腊八粥也是尽量讲究，各种东西摆进去。

 

 这个是庆祝佛成佛，就在腊月初八的夜里头，没有房子住，露天，树底下，好在印度还暖和，菩提树底下。这个树还在，那个地方还在，很多人去朝拜。看见星星了，一看星星大彻大悟了，就说：「奇哉，奇哉！」因为超乎想象，就说了两句话：「一切众生皆具如来智慧德相」。一切的众生，所以佛是个大平等，没有说佛比谁高，「是法平等」。佛是无上正等正觉，正等那就是平等了。一切的众生，不光说是人，不光说是蠢人哪、笨人哪，牛呀、马呀，甚至于苍蝇呀、蚂蚁呀，甚至于在地狱中的众生，都属于这一切众生之类。一切众生都包括了，每一种众生，每一个众生。

 

 「一切众生皆具」，「具」是具有的具，都有，都有什么？都有和佛一样的智慧。所以在《无量寿经》上，蜎飞蠕动之类，蜎飞就是两个小翅膀，小飞虫；蠕动，一个小爬蚁、小爬虫，都有跟佛一样的智慧，一样的功德，同等的。所以我们要不相信这个，你学佛就可以说是没有什么好处，你这不是佛的教化啊。

 

 「一切众生皆具如来智慧德相」。所以我们现在的每个人每个人，你就有释迦牟尼佛，你就有阿弥陀佛同样的智慧，同样的功德，都已经成就了。不然怎么叫「具」呢？为什么释迦牟尼佛称奇呀？「奇哉，奇哉！」真是奇呀！别的没有什么可奇的，这才是奇呀。那么，你可以反问我，「我既然具有，在哪里呢？」

 

 「唯以妄想执着不能证得」。唯独是因为，他有妄想。我们一念一念的都是妄想，也就是爱因斯坦所说的错觉。因为有错觉，所以就有了空间，有了时间，有了物质。有了物质，就大地山河。所谓世界不过就是一个时间、一个空间嘛。空间时间就都是这样。这唯以妄想，这些思想都是妄想，而且你执着，「执」是抓住了，抓住了不放。「着」呢？蜻蜓一下往蜘蛛网扑上了，粘住了，就着住了。苍蝇纸，苍蝇飞到苍蝇纸上不能动了，着住了。毛病就在这儿，抓住不放，粘住了不脱。为什么说要解脱呢？就逃，就出来了，就出了这个困境了。

 

 所以这一句话把整个的佛教全部说尽了。禅宗的话：「瘥病不假驴驮药。」你要给人治病，这个大夫不一定要拉一条驴，驴装满了药来，才能给你治病。大夫不就一个小手提包，来了就给你治病了嘛。哈哈哈哈，所以「佛法无多子」嘛。

 

 这一句话，「一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得」。所以人人都跟佛是平等的，但是现在我们是多了点东西，我们不是欠了什么东西。我们是缺少一个什么，必须再给你补充一个什么，必须制造出一个什么来，你才能成功，那就很费事了。你现在你是多了东西，多了妄想，多了执着。别的都有了。

 

 所以《心经》就是讲无得。「色即是空。空即是色」，都无了。「无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法」，一切都无了。什么十二入、十八界都没有了，四谛法也没有了，「无苦集灭道」；无十二因缘了，无明也没有了，「无无明」嘛；「无智」，无智讲人要成佛，就是要八识转成四智，转成四智就成佛了，没有智慧，也没有得。《心经》就讲的是这个。但是，最后呢，「依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」。前头是无得，后头是「依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」。这不是一个很大的矛盾吗？

 

 所以学佛的人应该很善于发现矛盾。发现了矛盾，解决了矛盾，才深入。我不是提出了一个矛盾吗？都「无得」，什么都没有，怎么又「得阿耨多罗三藐三菩提」？所以「无得」是一边，「有得」是一边。你不管站在哪边都是不对，都是边见。由无得而得，得也是无得，这就不落哪一边了；无得就得了，得也没得什么。所以这个辩证法是从佛教里出来的，不是形式逻辑；它这个是不落于边，不落两边。

 

 所以「终日度生，终日无度」。怎么度众生啊？整天在那儿度众生，整天我没有度众生。所以《金刚经》讲，我要灭度多少多少众生，而且是无余的涅盘而灭度之；但是，实无一众生而得灭度者。实际上没有一个众生得灭度的。没有一个众生得灭度，可是我整天我在灭度，度了无量无边众生。所以它就也不落有度这一边，也不落无度这一边。你说我有度，我是在度，可是我没度一个众生；你说我没度，我度了大量的众生。两边都不落。所以这就是佛教的最高精神，就是如此，不落这个边。这就超过一切学术，超过一切科学。佛教是科学，超科学；是哲学，超哲学；是宗教，超宗教；是一切，超一切。

 

 或有人说这是一个麻醉，自我安慰，或者是消极等死，只求死后自己了，自我去逃避。都不是的。佛教是最积极，最救度众生的。我们正是因为这个，所以就是说，众生太冤枉了，你这些所受的苦，所受的种种，是你自己执着出来的。所以救众生也就容易了，自个儿成佛也就容易了，你只是去掉东西就完了嘛。

 

 所以涅盘会上，「放下屠刀，立地成佛」，度了一个屠夫，成天杀，但是他把屠刀一放，「我是贤劫一佛」，就成佛了。有人问我：「他怎么那么快？」我说：「他怎么那么快？他把屠刀放下了。」是不是？他放下屠刀，就立地成佛。你这扛着屠刀，那就不能成佛；你还执，你执着这屠刀。

 

 不然莲池大师的话，我们也就说，这话莲池大师怎么出来的？我们把世尊他成佛的第一句话，把它摆在前头，他都有依有据了。所以古德的说话都是按照佛说的，没有谁自己出主意，我自己卖弄聪明，弄一点花招。佛佛道同，佛佛都是一样的。

 

 「如来定慧究畅无极」，昨天不是说了，那个彻底，那个通畅，没有复加了，那是无限大。你还想超过佛？你还想另外出些什么？不可能了。所以处处都是一脉相承，一个印子印出来的，心印哪。所以蕅益大师说的《弥陀要解》讲净土法门，你的一切一切，能念的人，所念的佛号，你求往生，求往生的人，跟你求生的国土，一切一切，没有一样不是实相正印之所印。极乐世界种种的一毛一尘，种种的佛菩萨，没有一样不是实相正印之所印。这个佛法就是如此，师承嘛，这是一贯的。

 

 我们有了世尊这个话，我们再来读莲池大师这个话，我们才放心。我们就看他跟佛说的话合不合。我们听一个人讲经，我们要不要恭敬他？他这个讲经有他可恭敬之处，但是不是句句话跟佛一样？句句都是真理？那就用圣言量来衡量。只有一些是圣言量，有一些不符合圣言量，那还不够。那就不符合的那些，先别学。你要有圣言量。所以要善求师，不是盲目的求。

 

 所以西藏拜师，要看师父三年，在那儿一块看；师父要看徒弟三年，真了解了，这才能……。密宗的师徒关系深，不像显教，不像净土宗；那徒弟入地狱可以把师父拉进去。你怎么能随便收个徒弟啊？你也不能拜了坏老师，跟着他入地狱。

 

 那么现在看本文，自性说的是什么？是「灵明洞彻」。「灵」是神灵的灵，灵的光明，灵明。「彻」是透彻，洞彻，洞然，都打通了，成一个洞了，都通了嘛，什么都没有。「洞彻」，透彻到这个程度，「灵明洞彻」。

 

 「湛寂常恒」。「寂」是安定，寂静，没有动摇，没有任何扰乱。「湛」，水清湛。它形容这个水，「蜀江湛碧蜀山青」，蜀江的水碧绿，而且是湛然、清湛的那么绿。所以湛字就是很清、很透。「湛寂」，「寂」是空寂，在定中一念不生，心中没有任何牵挂，这就是寂了。这种湛然的寂，一点渣子都没有了。这几个内容，一个是「明」，灵明；一个「彻」，是洞彻；一个「寂」，是湛寂；再一个是「恒」，常久，不是一会儿有，一会儿没有了，常恒。

 

 「非浊非清」。不是污浊，也不是清楚。污浊是一边，清楚是一边，不落这两边；也不是污浊，也不是清楚。「无背无向」。它也没有背着什么，也没有向着什么。咱们现在是相向，我要向后转，我就背着你了，拿背向着你了。我要走的话，就愈走愈远了。相向呢？我要走的话，就愈走愈近了。这没有背没有向。

 

 这样的一个「大」，这个情形咱们脑子里就没有啊。这么样的光明、明透，这样的透彻，这样的寂静，这样的常久；也不是清，也不是浊，也没有向，也没有背。这是什么？这是大得不可想象了。这是什么？这就是真体啊。大哉是真体，是那个真实的本体。这真实的本体是什么呢？这个真体它是「不可得而思议者」，你没有法子去想，没有法子用口去说。那这个真体是什么呢？真体那就唯独是「自性」嘛。

 

 这个自性，一个是自自然然的本有的性；一个就是你自己的性，自是你自己，你自己的性。所以先告诉你，什么是你的自性。你的自性就是「灵明洞彻，湛寂常恒」，离开了种种分别，没什么叫清，没什么叫浊，没什么叫背，没什么叫向，这伟大到不可思议，不可言说，就是你的本体啊。

 

 这个就是佛开悟时候所说的，任何一个人都有个自，苍蝇蚂蚁有个自。它的自性是什么？就是我刚才念的这几句话。这跟释迦牟尼佛说的就一样啊，它也有如来的智慧德相嘛，这不都是如来的智慧德相嘛，是不是啊？这听起来还不是智慧德相﹗

（转自黃念老法音网站）