《无量寿经讲座》第十九集摘录（二）
2016-05-20 13:22:20 点击数：
黄念老在《无量寿经讲座》第十九集中说：““天人归仰，请转法轮”是第七相转法轮。佛之出兴于世，这是大事因缘，这个因缘最主要的就是要度众生，不然佛成佛与众生无关了，所以众生可以因此而得度。那如何来度众生呢？就须要靠佛来弘法，广说种种的妙法，开佛知见、示佛知见，把众生震醒，觉悟。所以在八相成道之中，转法轮是一个核心。这些诸大菩萨到十方世界去示现八相成道，主要也是要在十方世界去转妙法轮，因此在文中这一段也是最长，从“天人归仰，请转法轮”，一直到最后第八相“而现灭度”以前为止，这中间很长一段都是第七相的内容。
“天人”，就是欲界、色界、无色界诸天，天中所生的人。“归”，是归依，仰是钦仰、仰慕。天人都恭敬归依世尊，请佛转法轮。据《大智度论》记载，释迦牟尼佛成佛以后五七日不说法。实际，世尊成佛之后，头三个七天里在天宫说《华严经》（八十多卷的《华严》就是在世尊成佛三七日里说的），但是这些声闻缘觉乘、阿罗汉的弟子却如聋如盲，没有领会。一直到五个七，佛就自己说：“我法甚深，难解难知。”大阿罗汉弟子都不能知，一般众生更是无法知了。一切众生因为缚着世法，为世法所缚所着（缚是捆住，着就是粘着），没有能够理解的。那么还不如入涅槃吧！释迦牟尼佛当时也是示现。这个时候诸菩萨跟天人都恭敬在佛前合掌，请求释迦牟尼佛为众生转法轮。佛默然受请，就先说小乘法。《法华经》也有同样的记载，因佛默然不说，天王菩萨、眷属百千万，恭敬合掌来顶礼，请我（释迦牟尼佛）转法轮。
“法轮”者，指佛的教法（大法），演说佛的教法，就称为“转法轮”。“轮”者，就是转轮圣王的一种宝，叫轮宝。天上有各种宝，轮宝是宝中之一。有这个宝就可以回转四天下，能够摧毁一切魔敌。所以拿转轮圣王的轮宝来譬喻佛的教法。佛的教法可以流转到一切众生界，到一切众生界来破除烦恼。《法华文句》解释说：“转佛心中化他之法，度入他心，名转法轮。”诸佛心中有化他的法，也就是化众生的法。把佛的这个法传到众生心里去，这就叫转法轮。把佛心中的法传到众生的心中，也就是开佛知见、示佛知见，使众生悟佛知见、入佛知见，这就是“转”字的涵义。嘉祥大师说：“自我至彼，故称为转。”从我到对方，所以叫做转。这里有个转动，不要很机械的体会，真有一个实际的轮子在那转。这是一个譬喻。
《探玄记》解释法轮说：“法是轨持。通有四义：谓教、理、行、果。轮是所成。义亦有四：㈠圆满之义，以离缺减故。㈡是具德义。以毂辐辋等，悉皆俱故。㈢有用义。谓摧辗惑障故。㈣转动之义，谓此向彼。即从佛至众生。亦从彼向此。即从众生至佛果。”他说“法”有四义：就是教、理、行、果。这里法是指佛法，包括教化、修行、本来的理体、修行所得的果。“轮”也有四义：⑴是圆满。比如自行车，轮子很重要，这个车轮要缺几根条就不好骑了。⑵是具德义。真正的轮子一切具足、圆满具德，没有欠缺。⑶有用义。有它的功用，这是它的德。而且法最大的作用，是摧毁惑障，迷惑、障碍。⑷转动之义，轮子是转动的。“自我至彼，故称为转。”从我到对方，所以叫做转。这个法可以从我流到诸人的心中，你们将来都是法师，要说法。你们讲的这些个玄理，让听的人得到了，这不就是“从我至彼”，也就是转动之义。“从佛至众生”，说法的说给众生听了。同时也使众生转向佛。为什么？因为众生闻了法之后要成佛，所以众生又回向到佛。这包括两个涵义。所以轮转是轮的意思。“天人归仰，请转法轮”，是大教的缘起。世尊受请，转妙法轮，这是第七相。底下就是转法轮的内容了。
常以法音，觉诸世间。破烦恼城，坏诸欲堑。洗濯垢污，显明清白。调众生，宣妙理。贮功德，示福田。以诸法药，救疗三苦。
“常以法音，觉诸世间”直至“于此中下，而现灭度”这一大段，都是第七转法轮之相。“法音”，广指如来教法，不局限于言语音声的说法。因为世尊的说法，所谓尘说、刹说、炽然说、无间说、说时说、默时也说，不但有情说，连无情也说，所以这个法音就不可以只体会是佛菩萨现出身像演说经教是法音。应知“百草头上祖师意”，无情的百草头上也在说法，这个就是法音的广义。“世间”就是三界——欲界、色界、无色界。世尊接受了菩萨、天人的请求，广演一代时教，有大乘小乘、权法实法、偏圆种种的法，都是转法轮。因为众生根机不一样，根机的成熟程度也不一样，所以“阿含”时先说小乘，然后慢慢地回小向大，到“方等”时就弹偏斥小，呵斥小乘是焦芽败种，不可救药、不可造就，赞叹大乘，“般若”时说大乘法。先说权法，如何证阿罗汉、证缘觉，如何去行菩萨道。到了最后告诉这些都是权法，有偏有圆。后说实法，说《法华经》，开权显实，最终目的全是要成佛的。《法华》《华严》是圆教，净土宗也是圆教，是圆顿之教。世尊说一切法来觉醒三界一切众生，法法都是应病之药，因为众生的病不一样，都是为使众生觉悟。所以佛出世以后不管在说、不在说，种种的教法，都是为了“觉诸世间”，佛之成佛是为了救度众生。“诸世间”就是三界。觉醒于诸世间，恒演妙法，普令觉悟，就是“常以法音觉诸世间”。这是转法轮之总相，受请之后，就是如此。
“破烦恼城，坏诸欲堑”。“烦恼”就是这十样东西：贪、嗔、痴、慢、疑（怀疑）、身见、边见（总是落在某一边，有就不能是无，是就不能是非）、邪见、见取、戒取。这十种称为十烦恼。天台宗讲得更深一点，以见思、尘沙、无明这三种惑称为三烦恼。我们这些烦恼都要破除。《智度论》说得很好，烦恼是什么呢？“能令心烦，能作恼故”。恼，恼怒、恼乱。所谓心烦、动气就是烦恼来了，不但生气是烦恼，你高兴，兴奋欲狂，也都是烦恼。“城”指的是城堡、堡垒。佛演说妙音，就是摧破众生身心烦恼的堡垒。所以我们要打破这个堡垒，这就是“破烦恼城”。“坏诸欲堑”，食欲、色欲都是欲，其中严重的是色欲。《净影疏》说：“爱欲之心，深而难越，故说为堑，教断令坏。”佛说“爱”是最可怕、最不好办，如果世间还有另外一件事和爱欲同等难办，那一切众生都不能成道。一切众生都因爱欲而证性命，成为生死之本，若再有一件事情同样严重难破，那众生就没有出头之日了。“堑”就是护城河。为了要保护城池，就不是随便能迈过去的，所以也不容易越过，称为“欲堑”。《甄解》说：“‘坏诸欲堑者’舍欲心。爱欲是诸苦之本，欲流深广，众生漂溺之而难度，说以为堑。”“坏诸欲堑”，舍掉这个欲心，特别是爱欲。“爱欲是诸苦之本”，爱为苦本。只有外国的学问，把爱说得很神圣、很庄严，其实这个是诸苦之本。所谓“人欲横流”，爱欲像洪流一样极深极广，“众生漂溺之而难度”。众生漂溺其中，头出头没，不容易度过，就把它说成是堑。除爱欲之心就是破坏欲堑。
“破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白”。在转法轮之前，首先是这四句话，很值得我们深思啊！现在有很多人都有弘法之心，很想写文章说法，也就是想助佛弘化，而对这四句没有理解，恐怕所做的事跟你的心愿相违反。所以事与愿违，本来想做好事，但是做出来就是坏事。
“洗濯垢污，显明清白”。日《合赞》说：“见爱烦恼，譬如污垢，空慧能除，亦如洗濯。除邪显正，故曰显明。以护法城（法城指智断之果），故曰清白；超诸毁谤，故曰清白。”要说这个“见”和“爱”，众生有许多成见、所爱，还有烦恼，这些都是垢污，脏东西。这些垢污怎么能够去呀？须要“空慧”，要照见五蕴皆空这样的智慧，就度一切苦厄了。就好像洗一洗一样，“洗濯垢污，显明清白”。“超诸毁谤，故曰清白”。因为你没有这些过错、没有垢污，只有清白就没有毁谤了。他这个讲也讲对了，讲得浅。
嘉祥大师《无量寿经疏》说：“遣除迷垢，故云洗濯。”因为迷就是众生，悟了就是佛。消除迷惑与垢污叫做“洗濯”。没有迷了就是觉。前节所述的十烦恼与三烦恼，都是应该消除的迷垢。一切众生本来是佛，可是一念迷妄，堕于无明。一面镜子，镜面全是垢污，不显本有的照用，所以首先去污，这就是“洗濯垢污”。“显明清白”，嘉祥大师说：“无相之解，是无漏明，故云清白。”去污的妙剂是“无相之解”，这完全不是佛学家的知解。信解行证，所谓开了圆解。无，离相，无相的这个解，这个解是无漏的明。明是明白。古云：“知解门开则悟门塞。”《首楞严经》说：“知见立知，即无明本。知见离见，斯即涅槃真净。”存在知见相的知见（有能知的我与所知的内容，有能有所就不是离相），这就是无明的根本。这是又在镜面上污墨，并不是去污。要有离见的解，才真解了如来真实义，才能恢复镜子（众生心地）的本明。这个明，嘉祥大师叫做“无漏之明”。漏就是烦恼，离开了烦恼垢染的本明，叫做“清白”。所以消除烦恼迷惑，以离相的慧解恢复本来离垢的光明，叫做“洗濯垢污，显明清白”。《甄解》说：“洗濯垢污，显明清白，是澍雨德，雨后能洗物垢污，能显清白体之德。如来法轮洗濯尘劳垢污，开显本有净体也。”佛的德像下雨一样，雨后树木、房子等等都干净了，显露了清白的本体。如来法轮洗掉了“尘劳污垢”，尘俗世间的一切污垢、染污，开显出众生本来有的清净本体。所以古德的解释，一层深一层，这个地方更深一层了。众生怎么洗濯？那只有禅宗的开悟，明自本心、见自本性，真正认识本体，才是显明清白。所以大家要知道“佛经语深”哪！很多人就喜欢用自己所理解的道理去闻句，解释经典，而不去参考古德的注释，往往出很大的错误。以上《嘉祥》《甄解》两疏中，清白之解优于《合赞》。若把三个人的话综合起来，所谓清白是“智断之果”，是智慧所断的果实，是无漏的明，是本有的净体。如何融会禅宗，“洗濯垢污”就是百丈禅师所说的“迥脱根尘”。在开悟的时候，你迥然超脱了六根六尘。“显明清白”就是“灵光独耀”，这个光不是世间凡俗的光，而是灵明不可思议、不可测的光。“独耀”，独就不二，不与万法作对，没有对立面，一有相对的就陷入矛盾之中，就陷在二了。所以大地山河人我、男男女女、子子孙孙等等都出来了，这就无穷无尽了。“灵光独耀，迥脱根尘”。用文字来宣说这个不可说的开悟境界，也可以说是登峰造极了。“独耀”就是“不与万法为侣”。大概是庞居士问石头和尚，不与万法为侣是什么人？石头捂住他的嘴不让说。回去见马祖，马祖说：“等你一口吸尽西江水我跟你说。”不可说了。所以“洗濯垢污”是“迥脱根尘”，迥脱根尘还有什么垢污？“显明清白”，清白就是你的本体，“灵光独耀”。会合净土宗，“都摄六根”就是“洗涤垢污”，“净念相继”、“自得心开”就是“显明清白”。心开，一声佛号一声心。
今天我们要特别说一说转法轮这段经文，因为这是根本。首先指出破烦恼、除欲堑、洗垢污，显清白。不如此就如聋如盲。这四句实在是关键，一切大菩萨都是从这些地方走过来的，所以能圆满他的愿、圆满他的果，“常以法音，觉诸世间”。现在有的人往往就是自己还带着烦恼污垢，也并不能真实明心见性（说法要宗说具通），只是研究学问，能把道理说清楚，最多是个说通，是“舍本逐末”，就如鹦鹉学舌。我看见一个八哥说话，不论什么时候问它，都说三点半。它也会说三点半，但不理解三点半。所以这样说法能够度众生吗？这个地方，凡是有转法轮之愿的学人，这四句自己要当为座右铭！只想成名成家，当佛学大师，座下多少弟子，种种受人恭敬，这些都是垢污，要离开这些，发起真实利他的心。自己不觉悟就不能觉醒别人，这一点是我们很应当深思的。很多人犯了这个毛病，最多成个佛学家，能老老实实成个佛学家也不错，有的甚至生出邪见，谤经谤法，这样的话，还不如那个不信佛的人，因为谤经谤法的罪最大。
“调众生，宣妙理”。调者是调和，宣是宣扬、开示。妙理就是实相的理体，也就是《法华经》所说佛的知见。开佛知见、示佛知见，这是宣妙理。要让一切有情众生悟佛知见、入佛知见，就是调众生。现在你要度众生，自己也不知道什么是佛知见？这弘法就很难了。
“贮功德，示福田”。备具多德就是“贮功德”。这些大菩萨都有种种功德，就可以给众生当福田。“福田”者，就是种福的田。种稻子的田叫稻田，种福的田称为福田。《净影疏》：“贮积多德（修行积累了种种的德），名贮功德。现受物供，故名为示。生世福善，如田生物，故云‘福田’。”修行积累了种种的德，叫做“贮功德”。所贮功德示现于外，接受众生的供养，让众生造福，像田长东西一样，可以得到世间的福跟善，所以称为“示福田”。《甄解》说：“福田者，供养如来，所施虽少，获福宏多。犹如良田，所种虽少，收实甚多。”供养佛哪怕只是一枝花呢，过去释迦牟尼佛就是献点花，但是得福就宏大了。譬如良田，撒下的只是种子，但是收成就多了。又《菩萨本生经》，“所以佛为福田，贮无上功德故。”这些大菩萨都是修习种种功德，显示出来作为众生的福田。佛是真正的福田，因为功德最圆满。《俱舍论》有四种福田：一趣田。趣是畜生。现在很多外国人爱护动物，你爱护众生，众生欢喜，诸佛欢喜，所以佛是最平等的。所谓畜生很苦，你放生种种的优待动物，这是一个福田。不光佛是福田，心佛众生三无差别。第二是苦田。我们去救济一切贫穷困苦的人，这些人都可以给我们当福田。第三是恩田。父母师长等对我们有恩，我们在父母身边行孝，就是种福田。第四是德田，功德的田。小乘、大乘，三乘教的一切贤圣都是福田。小乘，从初果一直到四果。贤圣，就是地前三贤：十住、十行、十回向。地上菩萨就是圣：十地、等觉、妙觉。
“以诸法药，救疗三苦”。众生有种种病，所谓众生有八万四千种病，所以佛就有八万四千种法，也就是八万四千种药。应病与药，所以法也无定法。等到病好了药也就不要了，老吃药就执药成病。本来药是为去病的，这病好了还吃药，倒添了病。药是喻如来的妙法，病是喻众生的苦。所以《涅槃经》说：“度众生故，为说无上微妙法药。”“三苦”有两说：一、三苦是苦苦、坏苦、行苦。⑴苦苦，由苦事之成，而生苦恼者。这个事本身就是苦的，是苦苦。⑵坏苦，由乐事之去，而生苦恼者。这个事本身是可喜的，但一旦破坏了就难过了。比方世间的眷属，夫妻恩爱，当时觉得很幸福的，但一天死掉一个，那个活的就很苦了，对于孩子也是如此。你有个很好的电视机，天天要看，喜欢的不得了，一天被人砸掉了，你就很难过。这是坏苦。⑶行苦，行者，迁流之义。因一切都在迁变、转化，无有停息，而生苦恼。念念迁流这个苦，大家一般理会不到。二、嘉祥大师说三苦是三有之苦。三有就是色界、无色界、欲界三界。三苦是指三界众生的生死之苦。这两种说法都对，日本《甄解》评论说“祥释为稳”，说嘉祥大师的解释稳当一些。因为要除众生生死之苦，就很合净土宗的宗旨。净土宗的特点，是使众生即身出离生死苦海。别的法门要出三界须断见思惑，达到阿罗汉的水平。见惑是：身见、边见、邪见、见取、戒取、贪嗔痴慢疑十样。思惑就更细的贪嗔痴慢，不但是人间的这种贪嗔痴慢都去掉，连天界的贪嗔痴慢都去掉，无色界天的贪嗔痴慢都去掉，这才证阿罗汉，才能出三界。试问一下，谁能够贪嗔痴慢一点也没有？恐怕不是没有，我看起码我自己这贪嗔痴慢是具足的，所以要出去就没有希望。只有净土法门是横出三界（断尽见思惑是竖出），这是带惑往生、带业往生，不是叫你断惑，这个是最突出之处。所以用净土法门信愿持名的无上醍醐妙药，来普救众生沉沦三界生死苦海的厄难，叫做“以诸法药，救疗三苦”。
升灌顶阶，授菩提记。为教菩萨，作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。
以下一共六句，所谈的是密法。“密”字是指法门奥秘幽深，不是保密、秘密的意思。显教、密宗互为表里。好像人手，显是手背，密是手心，握拳时手心就看不见了。目前有些佛教徒把显密对立起来，这是很片面的。至于净土宗，先师夏老曾说“净土宗是密教显说”，也就是说净土宗是明显宣说的密法。密宗要义：“如实知自心”，即本品中“开化显示真实之际”。真实之际就是自己的妙明真心。又“方便为究竟”，正是本经宗旨，以信愿持名的方便妙法，普令众生顿超生死苦海，普惠“真实之利”。净宗持念的万德洪名——阿弥陀佛，即是密宗秘密庄严心所流现的真言（咒）。来会的大菩萨都曾受无上灌顶，都能教导大乘行者，充当金刚阿阇黎，足证会中圣众都是显密圆通的大菩萨，也表净密二宗本来不二。
我们今天也顺便说一说，密法现在到处都是陷阱，不能轻易去学密法，所以我也不赞成人家去学密法，可是有一点，决不可以随便去诽谤密法。像过去北京有一位，他就认为密法就是魔法，很笼统的这样去批评，一笔抹杀，这都是不相宜的。当然现在的密宗，所谓有些传法的人就是魔，这是不错。但是不能因为这些人就把密法也都说成是魔，这个不行，所以我们就不能够随便来诽谤，这一点很重要。不懂的只管不懂，就怕不懂装懂，根据自己的见解随便瞎议论。
“升灌顶阶”。是印度古代的一个制度，国王要即位时，取四大海的水在国王的头上灌，表示他就要登位了。密法也相同。举行灌顶法法式，简单说有两种：⑴结缘灌顶。你来求法，跟你结个佛的缘，将你引到灌顶的坛里，教给你本尊的手印、咒语，以后你就有资格去修习所传的法，这叫做结缘灌顶（很多密宗书皮上印着“未经灌顶不许翻阅”，这就是说你没有得到本法灌顶，这个经典或法本你不能看。其中并没有什么不可告人的秘密，只是为了慎重）。⑵受职灌顶。如法修行的人得了密法灌顶，严持戒律，精进修行，积久功深，智慧开发，可以为人师表（做师父了），充当金刚上师，于是对他进行受职灌顶，授予金刚阿阇黎职位，然后才是如法的上师。受了这个灌顶之后才堪受师位，在密法中叫阿阇黎。现在几乎百分之九十五的人都不很如法，不是真正得到自己上师的允许，自做主张去传徒弟。
在密法受职与结缘之间还有四种灌顶：⑴瓶灌；⑵密灌；⑶慧灌；⑷大手印灌。接受这四种灌顶都须要受密戒。有人不受戒就修法，实在是欲升反降。没有戒，修什么都不相应。为什么你们现在称为师？你们这比丘二百五十多条大戒，不受戒行吗？密法也是如此。现在有人只是传法不传戒，他自己就不受戒，这种很乱。有人要想学密宗，可以这么说，净土宗是密教显说，凡是密教所有的殊胜之处，净土宗都有，你安心修净土就行了，阿弥陀佛就是咒。那往生咒第一句，“南无阿弥多婆夜”，梵音的南无阿弥多婆，就是南无阿弥达帕亚，所以佛号就是咒。灌顶还有初位与后位之分，前面说的是初位，取了海水给他灌顶，从此以后圣众都应当尊仰，此人定受法王之位，这一种是初位的灌顶。后位就不同了，在《秘藏记》里头：“菩萨初地乃至等觉，究竟迁佛果时，诸佛以大悲水灌顶，即自行圆满，得证佛果，是顶义也。”初地到十地菩萨，乃至到等觉菩萨，到了正式要证入佛果，要成佛的时候，诸佛以大悲水为他灌顶，他自己就自然圆满证入佛果了。灌顶有这种殊胜的涵义。现在来会的这些菩萨多是位后的普贤，是从果向因的，是佛的示现，所以他们当然受过后位灌顶——成佛的灌顶。对于教导众生，那就是指最初位的，或给结缘灌顶，或给受职灌顶。至于还是初地到等觉位的菩萨，也都须受这个灌顶。“升灌顶阶”正指这两类菩萨都须经过后位灌顶。
“授菩提记”。“记”是一种悬记。佛对于发大菩提心的众生，为他授记，也就是预告将来一定作佛；作这样的悬记，称为授记。憬兴大师说：“圣说当果，令识因利。故云授记。”圣就是佛。授记就是宣说当来的果。佛说当来的果，令他认识。他现在不是在因地吗？使他知道因地修行的殊胜希有。知道现在将来得的利益，跟这种殊胜之利行，让你认识现在之所行，是非常殊胜的，是有真实利益的，巩固得记人的信心和修持，让他知道现在种的是菩提因，当来一定得菩提之果，这个叫做授记。“授菩提记”表示会中大士都是得过佛授记的，都当得佛果；并且也表示这些菩萨也给众生授记作佛，因为他们能在十方世界示现成佛，为无量众生授记。
“为教菩萨，作阿阇黎”。阿阇黎翻为轨范师。我们现在还是用和尚，给受戒的时候还是用阿阇黎。密宗称为金刚阿阇黎，因为密教的阿阇黎代表金刚萨埵。金刚萨埵就是普贤大士的示现，永为密教初祖。这些大士都是德遵普贤，普贤化身金刚萨埵，所以现在这些德遵普贤的圣众，也教导其他菩萨去充当阿阇黎。“常习相应无边诸行”。彼此能够相契、相合，称为相应。比方说，你所观的境和你的智慧相应，叫做“境智相应”。你能理解“五蕴皆空”，这属于智慧，若你真把所对的境看成空了，境跟智就一致了，就相应了。反过来看，你说你照见皆空了，可是一开工资，奖金少了一点马上就不高兴，你这个境一点也不空。境智得一如，你的智慧认为境界是空，这就不再为它而动念了，这叫相应。密宗的特点是三密相应，所以密宗也称为相应宗。修密所以能即身成佛，就是让众生的三业顿同如来的三密。如来有三密——身密、语密、意密；众生的三业——身业、口业、意业。身就是杀盗淫，口就妄语这四种坏事，意就所谓贪嗔痴十种恶业。密法的特殊方便之处，是使众生的三业顿然相同于佛的三密。身结印，口持诵真言，心中所缘的是般若。能这样三密齐修的人很不容易得，那从一个密下手也可以，这就是净土宗的道理。你念一句佛号，就是从一个语密下手，也能相应，也能即身成佛。但当你成佛的时候，其他两密也自然相应了。所以这就是“升灌顶阶，授菩提记，为教菩萨，作阿阇黎，常习相应无边诸行”。表会中诸大士，为了要教导一切菩萨都成为金刚阿阇黎，恒常修习密法无量无边的相应之行。深表密净不二之旨。
“成熟菩萨无边善根，无量诸佛咸共护念”。善根者，指的是自己的身口意三业所行的善（修十善），这一切善坚固而不可拔，不能动摇，叫做根。再一个涵义，它能够出生妙果。因为修了善，还能出生其他的善，还能结出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光，这就是能生妙果。福是种善的结果。因为善事引善事，能出生余善，又能结果，所以叫做根。善根有深固、生善与结果之义。所结的果应该辛勤培育，使它们成熟，才是圆满。所以会中诸圣都在帮助其他十方无量无边菩萨，去成熟他们无量无边的善根，使之圆满成就。于是无量诸佛对于会中这些大菩萨都是共同护念（保护和忆念）。《会疏》说：“护谓覆护，念谓记念。”心中记念不忘，常常摄受保护。《净影疏》说：“护使离恶，念令增长。”诸佛菩萨护念我们，让恶事自然远离，善事自然增长。经上说：证了三果之后去刨地，那些蚯蚓自然离开你的工具三尺远，你就不会误伤了它，这就是护念的结果。所以到了这步作恶的机会就少了。何以呢？善能生善就得到诸佛的护念加被，自力还有他力。所以会中大士护持一切菩萨的善根，都使增长成熟，并得到十方诸佛的护念，让他们遵修普贤之德。
诸佛刹中，皆能示现。譬善幻师，现众异相。于彼相中，实无可得。此诸菩萨，亦复如是。通诸法性，达众生相。供养诸佛，开导群生。化现其身，犹如电光。
这一段文，续演转法轮之第七相。本品名为〈德遵普贤〉，正表经中普贤，位列上首之义。盖本经为圆教，从果起因，故先普贤，而次文殊。普贤表行，文殊表智。无智则不能起行，就特别要标显文殊。如彭绍升居士《无量寿经起信论》说：“不度文殊智海，难入普贤行门。以不能了知自心，一念顿圆，平等正性，凡圣共有，一际无差。以不了故，所有愿行，悉不具足。何以故？心外起修，即成有漏。以无边功德，不外自心。随顺真如，修一切法，则能具足无边功德。”他说：“不度文殊智海，难入普贤行门”。你不能入到文殊的大智之海，就难进入到普贤修行的门。为什么呢？因为你不能了知自心，“一念顿圆，平等正性。凡圣共有，一际无差”。你不能了达自己的本心一念就顿然圆满了。因为它本来圆满，所以“狂心不歇，歇即菩提”。不歇就迷惑，一歇就是菩提。一念顿圆，平等正性。它是个大平等的性。所以无上正等正觉是平等，心、佛、众生三无差别，平等啊！平等的正性是“凡圣共有”。既然是平等，所以圣也有、凡也有。“一际无差”，平等的正性是没有差别的。所以不入文殊的智海，就不能了解这个。“以不了故，所有愿行，悉不具足”。因为你不知道一念顿圆，所以你所有的愿行都被局限住了。为什么这样呢？“心外起修，即成有漏”。一天通愿法师（这是一位很了不起的比丘尼）到我家里来，我们谈谈，我就很感慨说：“明明是无为的法，让许多人变成有为了。”她回答一句说：“明明是无漏的法，让大家变成有漏了。”离开心，你在心外去求法修行，就成了有漏的法了。因为无边的功德都不在自心之外，所以心外求法，也就视同魔业。那么有人问：你念佛是什么？念佛正是念的自心。无量光、无量寿就是自己的本觉，哪里是心外求啊？所以这一点必须要知道。要“随顺真如，修一切法，则能具足无边的功德”。要能随顺真如去修一切法，这两句就是《金刚经》的话，“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”“随顺真如”，就是“无我、无人、无众生、无寿者”。“修一切法”跟《金刚经》一样。“则能具足无边功德”，也“即得阿耨多罗三藐三菩提”。所以彭绍升的话和《金刚经》是一致的，因此须要文殊的智慧。所以我们没有文殊的智慧，我们说法不行啊，明明是无漏的，到我们这儿说出来都是有漏的。修行也是如此，明明是无漏法，到你这儿变成有漏了。所以不度文殊的智海，难入普贤行门。例如“譬诸幻师，现众幻相，于彼相中，实无可得”等等，都是表从文殊的妙智起修，圆满普贤的殊胜行愿。
“诸佛刹中，皆能示现”。这一切大菩萨在一切的国土都能示现种种应身与化身，如同一个很善巧的幻师幻现种种不同的像。印度有很多幻师，最近还有。我碰见一个英国老传教士，她告诉我一件奇事，和中国《聊斋·偷桃》这一篇所说的一样：一个人把绳子扔到天空中，绳子就挂在天上，这个人就会爬绳子，爬上天了（都是幻术，印度还有很多这类的）。这人屡次表演，轰动了很多人，就有人用电影机来拍摄全部过程。洗出来一看，才发现那个人一直在地面上静坐，根本没动。因为看的人有意识，他就用催眠术给催眠了，所以就看见这个人上天了。电影机它无心，不受催眠，照出来的底片是真实情况，那个人坐在地面没动，所以这是幻术。《大智度论》龙树菩萨说：“西方有幻术人，一切皆能化现宫殿城郭廊宇。结巾为兔，竖带为蛇，种种变现等。”那是根据两千年前了。他说：西方有幻术这一类人，能变出宫殿庙宇、房子来。“结巾为兔”，手巾一结就变成兔子，带子一竖变成一条蛇，种种变现，这是幻师。都如梦幻泡影。幻指的是幻术，不是真实的。
再举一例：六十年前，北京东安市场不是现在这个样子，有很多楼，楼下有个杂耍场，有种种杂技表演。一天，有一个人在茶馆楼上，坐在一个靠窗的座位喝茶，他看见杂耍中正在变戏法（魔术表演）。他很纳闷，为什么观看的人这样全神贯注、并且感觉惊奇，他认为没有什么精彩之处。等会儿表演完了，很多人上来喝茶，大家交口啧啧，称奇赞叹，他们纷纷说“真奇怪，今天把牛硬拽到坛子里头去了。”这个楼上的人说：“哪有这个事，我亲眼看见他把蛤蟆放到坛子里。”这个楼上的人并没有被催眠，那么他看见的实际上是只蛤蟆。但被催眠的人看见的是牛被拽到坛子里去了，精彩的不得了。这就是幻术。
这种譬喻说明这些大士在诸佛刹中都能示现，就好像是幻术师一样，能够现种种的异相——或者示作国王大臣、或者示现出家大德、或者示现为很贫穷的人种种，但“于彼相中，实无可得”。《宝积经》：“如幻师作幻，自于幻不迷。”幻师在那儿变戏法的时候，他没有什么大惊小怪，明知道是把个蛤蟆搁进去了。那坐在地上不动的人，只是心里想我上天，他自己并没有说我真上天了。所以诸大菩萨在十方变现，如幻师作幻术，还要结婚有孩子，然后出家，别人误认是真的，他自己明知是自己的幻术，是虚妄的，当然不会着迷。所以《宝积经》说：“如幻师作幻，自于幻不迷，以知幻虚故，佛观世亦然。”因为他知道这个幻本身是虚妄的，佛看世间也是如此。也就是《圆觉经》的话：“知幻即离，离幻即觉。”知道这一切都如梦如幻，既然如幻不执着就离，离了幻就是觉悟、就是真。这是《圆觉经》最圆顿的话。会中大士在十方世界示现种种身，示现八相成道，普度无量无边众生，这是“终日度生”。了知这一切皆是幻相，“知幻即离”，所以“实无可得”，这是“终日无度”。不落两边，从容中道，“此诸菩萨，亦复如是”。
“通诸法性，达众生相”。“通诸法性”是照真，“达众生相”是达俗。所以我们常说修行的人要照真达俗，既要照到真体，又要通达俗谛，要度众生。众生是俗谛。所以要“达众生相”。但只是度生却不能离相，于是堕在有为法中，不能使广大众生得到真实之利，自己所得的只是有为功德。所以要“通诸法性”。“法性”就是实相、真如、法界、涅槃、实际等等。以上提到的法性和佛性，本质上没有分别。我们通常把佛性说在有情方面，有情、含灵、众生都有佛性，我们不说砖头瓦块、桌子板凳有佛性，因为它是无情的。至于法性，通于有情无情两方面。
法性和佛性本无分别，只是在使用习惯上有所区别而已。《起信论》注解说：“法性者，明此真体普遍义。……通与一切法为性。”这就是说一切法的本性叫做法性。所以不管有情、无情，所有这一切它的本性都是法性。据《大乘义章》与《唯识述记》：性即是体，“一切法体，故名法性”。故知法性乃万法之体，在染在净，在有情数，在无情数，其性无有改变，故名法性。又法性即是真如。《嘉祥法华疏五》说：“法性即是实相，三乘得道莫不由之。”为什么通达法性很重要呢？嘉祥大师说，法性就是实相，三乘的人得道——不管声闻、圆觉、菩萨，任何一乘，得道的经过都是由于了达实相，证入实相，才能得道。都由之，就是说这是共同的。但是《止观》又说：“法性名为实相。尚非二乘境界，何况凡夫。”二乘对于实相都不能透彻，只是含含糊糊的，它不是二乘的境界，何况凡夫。所以凡夫怎么能通达实相呢？这里我说一句：“以众生的心要入诸法实相，最容易莫过于持名”。你没法通达实相，那么最容易的方法莫过于持名。再者，华严宗认为真如有不变、随缘两个意思。它随缘，所以能变一切万法，变成种种的内容。又因为它不变，虽然随缘变染变净、有情无情一切万物种种差别之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的众生，蚂蚁苍蝇、油锅剑树中的罪人，他们的真如本性不失不变。因为真如不变随缘，所以入了油锅，上了刀山；但是他真如本性不失，故随缘而不变。就好像水可随缘变成波，虽变成波，但它的本性仍是水。法性、真如本来是纯善无杂，但是因缘会合而变染变净，例如秽土、净土，就有了差别。所以这个“通诸法性”就是要通达随缘不变的实相，“达众生相”就是了达不变随缘而显现的种种差别相。
日本《会疏》解释这两句话说：“菩萨有二种智，能为一切修行本。何者为二：一谓如理智。能照诸法本性。不一不异，不生不灭，是名通诸法性。二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异。是名达众生相。”菩萨有两种智慧，能作为一切修行的根本。一种是“如理智”，理是本体。它就是照见诸法的本性是“不一不异”，不是“一”，也不是“异”。例如水，说它是一，可是它能生出千差万别的波；说它是异，可是千姿百态的波彼此本无差别，只是同体的水。所以在差别中没有差别，在没有差别中又出生无量差别。总之是不落两边，所以是“不一不异”。同时也是“不生不灭”。波生水中，但全体仍是水，所以是无生；波灭也只是回归本体，并不是断灭，所以是不灭。能照见种种诸法不一不异、不生不灭的本性，就叫做“通诸法性”。再者“如量智”。如理智是如本体的智，如量就有了数量，能够照见种种不同之相叫“如量智”。刚才说众生有种种病，所以我们给种种药，若不通达众生病况，就不能开出对症的药方。众生有种种差别，有种种病，这些差别相都能了知，就是“如量智”，能照众生种种的殊相，就是迷悟凡圣不同之相，即是“达众生相”，也就是掌握病人的病情，都能应病给药。“通诸法性”，是所用诸药的药性。必须具备两个条件，才能治病救人。所以“通诸法性，达众生相”，首先是自己通诸法性，然后才能够达众生相。我们发了大愿的人，要从这个地方下手。
“供养诸佛，开导群生”。上面是照真达俗，底下就是上供下度。我们修行要上供诸佛、下度众生。供养：一、财供养。香花、饮食、药物……等等。二、法供养。如说修行利益众生就是法供养。拿身体、头目脑髓去供养，不如以法来供养，一切供养以法供养是最殊胜。什么是法供养？如说去修行，就是依佛的教导去利益众生和提高自他觉悟。众生欢喜，诸佛欢喜，我们要明白佛的心啊！不明白佛的心，所做的事就没什么功德。又可以分三种：一、利供养，有利益，奉香花饮食等；二、敬供养，赞叹恭敬，恭敬顶礼；三、行供养，受持修行妙法。《甄解》解释说：“能够游无量的佛土，兴供养云，故云供养诸佛。”所以普贤菩萨的云海供，一切供物广大无边如云一样，来供养诸佛。
“开导群生”。“开”，开化；“导”，导引；“群生”，即众生。《华严·普贤行愿品》说：“若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜”、“因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉”、“以大悲心，随众生故，则能成就供养如来”。由此可见，“开导群生”，令众生欢喜，诸佛就欢喜，也就成就了对佛的供养。所以《维摩经》说：“虽知诸佛国及众生空，而常修净土，教化众生。”我们以殊胜的净土法门教导众生，正是遵佛开示，惠以众生真实之利，正是无上的法供养；并在下度众生之中，有上弘圣教之功。随顺众生，发菩提心，究竟果觉。会中菩萨具如理智，所以“通诸法性”；又有如量智，所以，“达众生相”。于是化现其身，遍诸佛刹，上供诸佛，下导众生，广作饶益。如大幻师，示现种种幻相，上供下度。虽然种种示现，但已通达法性，深契诸法平等，无有差别，故于相中心无所着。虽然知道无所着，而还是到十方国土众生前，教他净土法门，劝他往生极乐世界。
“化现其身，犹如电光”。大士化现他的身体，快如天上闪电。《唯识论》的话：“神力难思，故称化现。”因为神力的妙用你想不到，所以称为化现。观音三十二应，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。菩萨能于一念之间普至十方国土，行动之速就跟打闪一样，上供下度，平等普照。在这一切供养之中，也没有优劣亲疏之分，平等供养。《会疏》说：“电光有四义：一速疾义，二破暗义，三不住义，四无分别义。菩萨一念一时，普至十方世界，上供养诸佛，下利益众生。无有出入前后相。如电速疾。菩萨能照诸佛会。能破众生暗，如电破暗。菩萨能化无量身应现微尘刹，无有住处，无有朕迹。如电激空中，无所从来，去无定迹。菩萨平等，无有先此后彼等分别心，如电光照物，无彼此先后分别。”综上所说，电光有四个涵义：⑴速疾义，快。菩萨能应众生立即感赴。“菩萨一念一时，普至十方世界，上供养诸佛，下利益众生，没有出入前后相，如电速疾”。菩萨度众生到十方一切国土去，没有彼此的分别，有前、有后、有出、有入，一念之间普现，所以就如电那么快。⑵破暗义。“菩萨能照诸佛会”，能够破众生的黑暗。众生愚痴不明白就是黑暗，佛法如电光，能破众生心中黑暗。就像电光一闪，修行好的人常常有这种感觉，在看佛经或闻法的时候，心中一清净觉着心光一闪。如闪电破众生暗。⑶不住。菩萨又能化无量的身，到无量的国土去，如空中一个闪电，无所从来也无所从去。菩萨平等，也没有前后彼此的心。⑷无分别。如电光照物，平等普照，没有说只照树不照花，或者只照草不照水，没有爱憎取舍。所以用电光来譬喻大士们的化现。这里我们就知道，菩萨一念之间能到十方国土，这个速度远远超过世间的极限，世间的极限是没有比光的速度更快的。故其神速，超过光速无量亿倍。
裂魔见网，解诸缠缚。远超声闻辟支佛地，入空、无相、无愿法门。善立方便，显示三乘。于此中下，而现灭度。
“裂魔见网，解诸缠缚”。要出了魔见的网，才能不受缠缚。“裂”就是破裂。“魔”的涵义，《智度论》说：“夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。”夺掉人的慧命，不是夺我们的寿命。一个人生起正信的心，这是他慧命的开始，但魔给破坏了。慧命的重要，比生命不知超过多少万倍，魔就是夺走这个慧命，破坏你修行道法、做功德种种善的根本，所以叫做“魔”。“见”，就是思虑、推求、决定等，包括正邪（见解）。凡夫没有达到圣道心中所起的都是见。所谓情见，所起的不是情、就是见。广义说，一切思想方面的，就是凡夫心中所起的都是见；狭义说，就是《止观》说：“作决定解，名之为见。”决定性的见解叫做“见”。人们常说的“见”是指后者。你有一个固定的看法，你看什么东西都是这样，像是戴了一副有色眼镜，戴了红的眼镜，看见什么都是红的，就譬喻这个见。所有的凡夫都离不开常见、断见这两种见。人死如灯灭，什么都断了、没有了，这叫做断见，这是错误的。我修到升天了，永远不死了，这个肉身成了金身，永远不坏了，这是常见，也是错误的。耶稣要来审判世界，所有的人只有两种出路：一种坏人入地狱，老入地狱；一种好人生天堂，老在天堂，这都是常见。断、常二见叫做边见，边见即是矛盾的一方面。断、常是一对矛盾，断是一边，常是一边，凡夫不落“断”边就落在“常”这一边。边见是十种见惑之一，都是邪见。一个人成见过深，如人体内长成骨刺，行动不便，十分有害，这样的成见就叫见刺。邪见很多，就叫见林，身陷林中，不易出离。种种邪见错综交织，复杂的很，形同蜘蛛网，叫做见网，令人难脱，所以也叫邪见网、魔见网。《华严经》说：“我慢溉灌，见网增长。”你虽然修行可是有我慢，它就像水在灌溉一样，让这见的网在漫延增长。《智度论》说：“是入邪见网，烦恼破正智。”你入了邪见之网，烦恼就要来破坏你正的智慧。所以“魔见网”就是邪见之网，所谓“见网稠林”，见像网子、林子一样，很难出来。《智度论》又说：“有念堕魔网，无念则得出。”起心动念都堕入到魔网里头了，没有念你才能出来。所以“起心即错，动念即乖”。又说“起心动念，无不是罪”。四无量心：慈、悲、喜、舍。“舍”，首要舍见。要舍弃一切邪见、一切分别，这就是“裂魔见网”。但古云舍身容易、舍见难，直须猛追大势至菩萨，单提一句圣号，唯有净念相继，念而无念、无念而念，才能透脱魔见网。“解诸缠缚”，依憬兴师的意思，“缠缚者即八缠三缚。”八缠：无惭、无愧（人要不懂得惭愧，就不可救药）、妒嫉、悭吝、恶作、睡眠、掉举、昏沉，这八样事情。三缚就是贪嗔痴。《净影疏》说：“亦可一切诸烦恼结，通名缠缚，菩萨教人断离，名解。”一切烦恼结都是缠缚，都要离开。会中诸大士化现十方，通诸法性，达众生相，又有根本智，又有差别智，教化众生，断离烦恼，叫做“解诸缠缚”。
“远超声闻辟支佛地”。“声闻”是佛的小乘弟子，闻佛所说苦集灭道四谛教法等（声），解悟其中妙理，断除见惑与思惑，出离分段生死（生死苦海），证入罗汉果位。“辟支佛”。辟支是梵语，翻为因缘；“佛”是觉者。所以旧译是缘觉，新译是独觉。观十二因缘法得觉悟的叫做缘觉，观风吹树动、叶落花飞的外境而成道的叫做独觉。他们虽是中乘法中的圣位，但沉空滞寂，未能发起平等普度无量众生、齐趋无上佛果的大心。会中诸大士，善巧方便，随机度生，能示现声闻、辟支佛教化众生，而离声闻、辟支佛之相，所以远超二乘。
“入空、无相、无愿法门”。“三空门”，就是指空、无相、无愿，三个皆空。二乘虽然也能够见到三空门，但是他偏于空了。菩萨就是入空、无相、无愿法门。“空、无相、无愿”者，《净影疏》曰：“众生及法，悉无自性，故名为空。乃至因缘，相亦不有，说为无相。此离所取，远离妄想能取之心。故曰无愿。”龙树菩萨，中国佛教分为十宗，而八宗都奉龙树为祖师。经典里说龙树的过去是妙云相如来，龙树大士的著作，普被三根，深入浅出，浩若烟海，其中很重要的一部就称为《大智度论》。“空、无相、无愿”，《大智度论》解释说：“观诸法空，是名空。于空中不可取相。是时空转名无相。无相中，不应有所作，为三界生。是时无相转名无作（即无愿）。譬如，城有三门。一人身不得一时从三门入。若入则从一门。诸法实相是涅槃城也。城有三门，空、无相、无作。若人入空门，不得是空，亦不取相，是人直下事办，故不须二门。若人入空门取相得是空，于是人不为门，通途更塞。若除空相，是时从无相门入。若于无相相，心着生戏论，是时除无相相，入无作门。”一切法皆空，所以《心经》讲无色声香味触法，一直到无无明，亦无无明尽，无智无得，都是无、空。所以诸法都是空，这就叫做空门。既然是空，还有什么相可取？一取就成有了，不可取相。空转的意思就是这个空的涵义转化为无相。空中无相可得，不可取相，这是无相法门。无相就不应有所作为，也就是无作。根据《大智度论》说：“无愿（不求世间的功名、富贵种种的）故不造生死之业。亦名无作。”所以无作就是无愿，一个事实两个名词。既然空的涵义转为无相，无相之中就没有相可取，也就远离了能取；能所之相都不可得，还有什么可作？这是无作门（即无愿门）。一有作就是三界的生因，既然无作就远离三界（欲界、色界、无色界）生因。这时就从无相转为无作。
怎么说菩萨入空、无相、无愿法门？而修持上说这三件事，到底是三是一，从何下手？《大智度论》有个好譬喻，譬如一个城有三个门（假定北京城三个门，你一个人决不可能从三个门同时进诚。要进安定门，你从安定门进。你不可能一个人从安定门、东直门、西直门同时进城），从一门就进来了。进了门，城是什么？城就是涅槃。我们大家要知道，这是选佛场，我们都是要成佛，要证涅槃，不是当个方丈，作个大法师，成一个了不起的佛学家而已。我们要进涅槃城。涅槃是三德齐彰，法身德、般若德、解脱德，得到解脱，证了般若，恢复了法身，要进了这个城。这个城有三个门：空、无相、无愿。《大智度论》说：一个人进了空门，不但诸法皆空，他也不见空相，也没有停住在空上，他从这个空门进来了。倘若入门时见有一个空相，就在空相上有所取、有所着，在空上停滞，这个空门就堵住，不能进入了。所以这一点很重要，我们要知道，往往不是没有人能够入门，但刚一进门就堵住了，非常可惜。这个人就没有从空门进来。他抓住了一切皆空、本来无一物，堕在空相之中，就“通途变塞”，堵住了，门就成为关了，就把你关在这儿了。如果这时去掉空相，这就是无相门。不但一切可见之相都除了，连空相也除了。你真的无相了，那你就从无相门进来了。可是，“若于无相相，心着生戏论”。无相本来是无相，你这一执着，无相也就成了一个相。这个相就是无相的相，叫它无相相（所以一切都不可执着，一句合头语，万劫系驴橛。你就死于句下，执为定法。这句话，对你来说就成为一个系驴的橛，而且是一万劫都存在的）。心一执着就生出戏论（错误的，乃至无用的见解言论，称为戏论），无相门也就堵住，不能进城了。这个时候你把无相之相也除了，在无相里面没有什么可作的，这就直入无作门了。所以不是一个人一身从三门入，而是有三个门可以随宜而入。这就叫做“入空、无相、无愿法门”。
“善立方便，显示三乘”。方就是方法，便是便利。方便者就是我们要有便利的方法。你要度众生，告诉他一个方法都是做不到的，你怎么度？给他一个便利的方法，他能做得到，你才能度众生。这方便很重要，要“善立方便”。现在引《法华义疏》说：“方便是善巧之名。善巧者，智之用也。”方便就是善巧的名字，所以我们常常连在一块儿说“方便善巧”。这个人很善于说法，很巧妙地能够救度众生，这称为善巧。善巧就是智慧的应用。从智慧本体显出的作用叫做方便。《大集经》又说：“能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。”我有一种办法，能够善于调化众生，让众生都趋向于无上正等正觉，这个叫做方便。《涅槃经》说：“智度菩萨母。方便以为父。”智度就是般若。智慧是菩萨之母，菩萨都从智慧出生。“达空无相是大智。随宜施设名方便”。知道一切空无相，这是大的智慧。所以我们以大智慧为本，随宜来建立法门，应机说法，随缘救度，这是方便，方便很重要，是菩萨的父。
《会疏》说：“方便有两种：一深解空而不取相受证。二以实相理深莫能信受。要须方便诱引群生，令其渐悟。其德广大，不二乘所能为，故言善立。”⑴“深解空而不取相受证”。对“空”有深解，了达、开解这个空，对于空不是很浅地解释理解，但不取空相，也不证空。这进一步到“证”字了，所以取证不取证？有很多他就是渐法，若在途中有所取证，那么他就是慢了，他在这个地方就停顿下来。所以对于一切都不取证，直趋阿耨多罗三藐三菩提。这就是顿。打个譬喻，你坐电梯，中途一切地方都不停，一下子直上二百层摩天楼的屋顶，就是直趋无上正等正觉。第三层下电梯来转一圈，第五层又下电梯又转一圈，这就等于中途要取证，就要看第三层楼是怎么回事。⑵因为实相妙理极深极妙，众生水平太低，无法相信与接受。确实是如此，佛说《华严》连阿罗汉都如聋如盲，佛后来就从小乘说起，最后说《法华》时，这些人跟着佛四十九年听法，已经提高再提高了，还有五千人退席，大家就是“莫能信受”。所以要知道今天能闻到这圆教的法，我们不惊不怖，也不抵触，还能相信接受，用《金刚经》上的话：“当知是人，甚为希有，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万诸佛种诸善根。”这是极殊胜的事情。那么“莫能信受”怎么办？所以就须要方便诱导。这个“诱”字，最善巧的莫过于观世音菩萨“先以欲钩牵，后令入正道”。观世音菩萨有求必应，求财得财，求子得子，求妻得妻，求长寿得长寿。众生所需是欲，以此为钩来牵引众生，就是方便。而其最终之目的，是希望他们入正道。所以这一些方便就是用种种方法、方便，最突出的是鱼篮观音。常见的画像：一个极美的少女手拿竹篮，篮里一条鱼。所以称为鱼篮观音，这是观音化现的。一个渔村有一天来一个极美的女人，跟他们一起打鱼生活，许多青年男子向她求婚。她说：“这么多人，我嫁谁呀？这本《心经》你们拿去念，明天谁能背就嫁给谁。”第二天有很多人都能背，于是把《普门品》发给能背的人：“三天后谁能背《普门品》就嫁给谁。”三天之后有七个人能背，当然还不行，于是给了《法华经》。几天之后只有一个人能背，这个人姓马。于是就结婚，洞房花烛，正在喜宴之中，新娘不舒服，一下死了。大家很恼丧，就给埋了。一年后来了一个和尚，大家还在议论这个事儿。和尚说：“你们怎么这么愚痴呀，那是观音菩萨来救度你们，你们这一方有难，观音菩萨教你们读经消灾呀！”大家不信，就打开棺材检验，打开一看，棺材是空的。这就流传“鱼篮观音马郎妇”。为解释“方便诱引”举这个例。你看这念的动机都是俗念，是为了跟一个很美貌的女人结婚，完全是世间的情欲之心，就从这个心来念都能消一方之灾。我们要发了大乘无上正等正觉菩提之心，以这个心来念诵回向，那力量是非常大啊！所以我们消灾、救劫，饶益有情，要依靠念。这就是“方便诱引”。先是诱引，最后都要入正道，都要发无上阿耨多罗三藐三菩提心，都要入涅槃之城。
所以“其德广大”，这个方便之德是非常广大，对于本来不能够信受的人使他信受，本来得不到救度的人得到救度了，这是大慈悲、大智慧到极点的流露。若没有大悲就不肯这样用心，若没有大智就想不出应机施教的办法。所以“方便”是大智大悲之所流露。“不二乘所能为”（不字是非字），不是二乘所能办得到的，“故言善立”。所以“方便”是菩萨的父亲。以种种的诱引让众生渐悟而得度，这就称为善立方便，善巧地建立了方便度生的办法。
“显示三乘”。三乘就是罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，就是运载为义。《法华》就是以羊车、鹿车、牛，这三种车譬喻小乘、中乘、大乘。这又说“方便”了，《法华经·譬喻品》说：“如来有无量智慧，力无所畏，诸法之藏。能与一切众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗：以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。”如来是无量的智慧，没有畏惧，有诸法的宝藏，能够给一切众生一佛乘——当来都成佛的法，但不是所有的众生都能够接受。所以说到《法华》，说法四十九年培养教育，最后还要有五千人退席，不能信受。“舍利弗”，叫舍利弗：“以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三”。因为不能信受，所以诸佛就以这个方便之力，一个一佛乘说成是三，有罗汉、辟支佛、菩萨三乘。又《法华文句》曰：“方便者，门也。……为真实作门。真实得显，功由方便。依此释，则小乘为入大乘之门，故谓之方便教，又三乘为通于一乘，故亦名方便教。”
《法华》的火宅喻：有个大长者看见自己的儿子在火宅之中，就告诉他们大火烧身了，你们快出来。可是诸子贪玩，不肯出来。长者想出个方便的办法，就说外头有羊车、鹿车、牛车，好玩极了，你们出来吧！这些孩子就跑出来，不至于在火宅里烧死了。给他们的是什么呢？给他们的是每人一辆大白牛车，超出他们的想像，人人都乘大白牛车，都成佛。这就显出“善立方便，显示三乘”的涵义。所以这些诸大在家菩萨、出家菩萨都有这样的盛德，来参加这个法会，来听释迦牟尼佛说《无量寿经》，因此我们对于这个经也就知道珍重了。
以上是所谓八相成道中的第七相转法轮。这法轮怎么转呢？就是自己要自觉，自觉之中要觉他；觉他，那最主要就是“善立方便，而显示三乘”来救度，使大家渐渐地都入一佛乘。”