《无量寿经讲座》47（三辈往生第二十四）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

道绰大师于发菩提心有四番议论：第一，显菩提心的功用。《安乐集》云：“第一出菩提心功用者。《大经》云：凡欲往生净土，要须发菩提心为源。云何？菩提者，乃是无上佛道之名也。若欲发心作佛者，此心广大，周遍法界。此心究竟，等若虚空。此心长远，尽未来际。此心普备，离二乘障。若能一发此心，倾无始生死有沦。所有功德回向菩提，皆能远诣佛果，无有失灭。”

解释云：首引《大经》，以明功用。《大经》者，《无量寿经》，净影、道绰、善导诸家称之为大经，天台称之为大本。这个菩提心实在是往生净土的源、本源。“源”是源流、根本。所以若不发此心，虽然修得很勤，也就像是“无本之木，无源之水”，没有根的树，这插瓶的花，不两天就干了；无源之水流两天就干了、臭了。终不能往生也。菩提是印度话，因为中国没有字跟它恰恰相应，所以就翻译它的音，不翻译它的意思。跟般若一样，没有恰恰好的字。智慧我们已经用乱了，不是我们所谓这些智慧，我们这些智慧正好相反，是世智辩聪，是学佛最不利的条件。所以加个大智慧，这就是为什么关键不翻。“菩提”就是觉。无上的觉就是佛，所以菩提也就是无上佛道的名称。“发心作佛”就是发起了《观经》里的“是心作佛，是心是佛”这个心。能发如是心者，这心本来就是佛。大家念佛、看经、听讲，都是在作佛。此“作佛”的“心”，也就是本来是佛的心。那么此心广大，“竖穷三际”，竖，从时间说，三际——过去、现在、未来，找不到始、找不到终；“横遍十虚”，横，从空间说，遍于十方虚空。这个心超空间、超时间，遍入于一切空间，遍入于一切时间。而且“此心究竟，非常彻底，彻底到等若虚空”，和虚空一样。“究竟”，究极真际，穷尽法源。真际达到了极点。法源，穷尽其源，这个源确确实实不可穷的，是极尽其源，契合于本源。“此心长远，尽未来际”。“长远”，明寂真常，永离生灭。这个心是离开生灭，它无生，无生就无灭。“此心普被，离二乘障”。“普被”，具足一切，无欠无余。如是之心，功德不可思议，离开了二乘——声闻缘觉之障。所以有人称赞你是罗汉了，大乘佛法你要称赞他是罗汉，那是骂他退大乘心了。我们学佛要有一点志气，要知道咱们做的是大丈夫事，要超出一切法界之上，不但到天界是堕落，成了声闻缘觉都是堕落。《首楞严经》把证阿罗汉叫做着魔，阿罗汉在五十种阴魔之内。“若能一发此心，倾无始生死有沦”，倾是倾尽，倒出去、扔了。无始以来生死这个有，轮回、轮转、沦陷，你沦陷于生死有的这样一个苦境，现在把它抛弃了。只要你一发这个心，就把无始以来生死诸有种种苦的沉沦（轮堕）都消除了，倾尽了，再也不会有了。更以所有功德来回向菩提，就必定能够上证佛果。所有功德，决不唐捐，无有损失与消灭。所以道绰大师这个话，直捷道出菩提心的功用，一发这个心，这个心就是如此的殊胜，超情离见，微妙难思。

再引密宗的《菩提心论》。现在很多人想修密法，就以为密法成就快、威力大，都是缘木求鱼，爬到树上去找鱼，不知道密法的根源。密宗之所以殊胜完全在于“菩提心”，最重要的是菩提心，最强调的也是菩提心。就要求行者必须发菩提心，天天都是唯此是务，没有发的劝发，已发的叫增长。为什么这么重视菩提心呢？《菩提心论》说：“此菩提心，能包藏一切菩萨功德故（观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵等等一切菩萨都在内了）。若修证出现，则为一切导师。若归本，则是密严国土。不起于座，能成一切佛事。”菩提心之功用，焉可思议。所以这里就不单纯是理解问题，说我懂得了，也好，但它不等于出现。我曾经比方：把一个杏核种到土里头，它要发芽，发芽那有很多过程。⑴最初在杏仁里头有一点绿，那就开始了，然后这个绿的东西长出杏仁的肉；⑵长出杏仁的软皮；⑶长出杏仁的硬皮，出壳了；⑷出土了。这都有具体的内容，不是一个理解。真正从你内心里头有所开发、有所启发。当然拿世间东西永远比方不恰当，这是南怀让的话，“说似一物即不中”，也是如此。但是勉强可以这么说明，不光是你懂了。所以修证出现，则为一切导师。《华严经》说：“初发心时，便成正觉。”还有比这更圆更顿的吗？若归之于本，“则是密严国土”。所谓这个心，如果不外驰，归本，始觉合本，也是归本；珠子放光，珠光还照本体，也是归本；归本，就是密严国土。“不起于座，能成一切佛事”，不用起座，一切佛事都完成了。所以这是极圆顿之法，赞叹菩提心的殊胜，也确实大畅佛的本怀，超情离见。

“第二，出菩提名体者。然菩提有三种：一者，法身菩提。二者，报身菩提。三者，化身菩提也。言法身菩提者，所谓真如、实相、第一义空。自性清净，体无秽染。理出天真，不假修成，名为法身。佛体道本，名曰菩提。言报身菩提者，备修万行，能感报佛之果。以果酬因，名曰报身。圆通无碍，名曰菩提。言化身菩提者，谓从报起用，能趣万机，名为化身。益物圆通，名曰菩提。”

解释云：第二关于菩提心的名和体，分就法报化三身而论。⑴法身菩提就是真如、就是实相、就是第一义空。“自性清净，体无秽染”。法身菩提是自性清净，清净为自性，本体没有污垢、没有染污。这就是禅宗六祖在听到“无住生心”，豁然大悟时说的，“何期自性，本自清净”。所以六祖发的是法身菩提心，真实从内心发出来了，哪里想到我自性本来就是清净的。又“理出天真，不假修成”，天真自然，不须要修成。练出来的决定不是法身。也就是六祖所说“何期自性，本自具足”。因自性本自具足，所以不假修成。一部《心经》就讲的无所得。现在人偏偏想有所得，都是背道而驰，缘木求鱼。五祖听见之后就给衣钵，并说：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”当时惠能大师尚未剃度，只是庙中一个苦工，一个没有受过戒，没有看过经的人，只是一部《金刚经》，听别人念了五分之二，他就发菩提心，成为人天师了，就是佛。所以一发此心，就顿登祖位。正可为《菩提心论》中“若修证出现，则为一切导师……不起于座，能成一切佛事。”六祖是很好的事证。这个菩提心是迥出凡情，功用难思。所以《金刚经》处处给我们讲了菩提心，“我灭度无量众生，而实无众生得灭度者。”这就是菩提心。要度众生，是慈悲；度生而无度，这就是智慧。如是的心性，名为法身，是佛道的本体，所以称为法身菩提。⑵报身菩提。法身本具，这是性德，性中本有之德。人人都有性德，怎么大家这个性德不能发挥作用呢？必须“修德有功，性德方显”。你修德出了功效，性德才能显现。所以要修六度万行，功德庄严，就得报身的佛果。报身就圆明具德，通达无碍。所以道绰称为“圆通无碍”，名为报身菩提。报身就是从法身所流现，因为你修德这个功效，而显现了报身。⑶从报身，因为悲心不尽就流现化身。这是随机化现，随着对方的机缘而现种种身。所以从二臂一直到八万四千臂、到无量臂，从一个眼到无穷的眼，从一个头到无穷的头，种种的相；以至于法会上问，怎么观音菩萨还不来？释迦牟尼佛说，观音菩萨正变一个蜜蜂，给茅子里的蛆说法。蜜蜂，蛆能看得见，他在那度众生，这个就是化身。随机化现，妙用无穷。所以称为“益物圆通”。益物，物指众生，对众生有益而圆通自在，就是使要救度的众生得到真实之利，这是化身菩提。

“第三，显发心有异者，今谓行者，修因发心具其三种：一者，要须识达有无。从本以来自性清净。二者，缘修万行，八万四千诸波罗蜜门等。三者，大慈悲为本。恒拟运度为怀。此之三因，能与大菩提相应，故名发菩提心。又据《净土论》（即《往生论》）云：今发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心者，即摄取众生，生有佛国土心。今既愿生净土，故先须发菩提心也。”

解释云：“发心”有异者，他举出两种：一种是普通的，一种是净土的。初者，行者于因地中，要发三种心。⑴就是要“识达有无”，与了达从本以来，自性清净（自性本净，见前注）。至于“识达有无”，实为悟心之玄关。怎么识达“无”？《心经》中说，从无眼耳鼻舌，以至无智亦无得，一大串的无字。发菩提心，你要先识这个“无”。又即《大涅槃经》云，“如是逆顺入超禅已，复告大众：我以佛眼，遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱。于十方求，了不能得。根本无故，所因枝叶，皆悉解脱。无明解脱故，乃至老死，皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。”佛在涅槃的时候入种种禅定，回来又告大众：我遍观了三界找“无明本际”，众生都是因为无明（一念妄动）流转生死。无明本际它的性本来是解脱的，无明并没有真正在那儿缠缚什么。我“于十方求”，我在十方一切殊胜世界去找这个无明，“了不能得”，哪有一点无明，我找不到。“根本无故”，根本它没有，所以从无明所伸展的十二种因缘、以及老死、忧、悲、苦、恼等等也都没有了。无明解脱了，就都解脱了。以这个因缘，“我常安住常寂灭光，名大涅槃”。这就是世尊最后慈悲微切之垂示，给我们证明，无明于十方找不到。这就是永明大师在《宗镜录》写的：愿于无量劫，把皮剥了当纸，拿骨头来当笔、血当墨，书写这个话来报佛恩。没有“无明”啊！所以《心经》我们随嘴就读过去了，“无无明，亦无无明尽”。根本无无明，还迷个什么？我们现在是在妄中，知道这个妄本来是空。譬如做梦，梦里老虎来了，山也要崩，还要着火。你要想法子阻止山崩、着火、拴老虎，那很费事。但这只是梦，它根本没有，梦一醒就完了。妄它就是这么回事。真正了达妄的本空，真性自显。这就是“知无”的要义。禅宗开悟因缘，那都是真性自显，不是一个口头的事。现在有人略略尝了一点清净，尝了个顿然间，消除一些粗的妄想，就以为自己是开悟了，其实很危险，有时就要变成大妄语。

至于“知有”，宗门常说：“必须知有始得。”你必须得知有。曹山也说，必须要“知有”，无论你在无明、烦恼之中都不要紧，就是要知有。《涅槃》的话：“一切众生，皆有佛性。”所以六祖说：“密在汝边。”密，佛最密的就在你那边。有人说：你到井上看看。井里一看那就是自己。又傅大士的《心王铭》：“水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。”水里那盐味有没有？你一尝咸的，决定是有。但是盐味是个什么东西，你抓不出来。我们打个更好的比方，就是磁性。磁就能吸铁，磁性要消失了，就变成一块普通的铁，一充磁又能吸铁了。有的电磁一充电，磁性就出来了；电没有了，磁性就没有了。磁性很厉害，多少吨的东西它一吸就起来了。但磁性是什么样？你把铁砸成粉末儿，也找不到磁性。就用这个来譬喻，明当人各个自有心王（佛性）。如铁的磁性，决定是有，应物随情，发挥妙用，但不见其形。所以知有者，就是知有这个佛性。《心灯录》说：“所以古德都要人知有。若不知有，总是虚妄。”所以曹山自比为小释迦牟尼，就是他真“知有”。以上解释知无与知有，就是要“识达有无”。又“识达”，就是识心达本。了达从本以来自性清净，说清净者其他皆无，然而自性决定是有。此正相当于《大乘起信论》中之直心。直心者，正念真如法也。⑵“缘修万行”，相当于该论之深心，修八万四千诸波罗蜜，就是乐修一切诸善行。⑶“大慈悲为本”，相当于彼之大悲心，欲拔一切众生苦。是以此三种发心，正《起信论》之三心：至诚心、深心、回向发愿心。此之三因能与大菩提相应。故知发如是之心，即是发大菩提心也。

再有《净土论》（《往生论》）所说：“今发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心者，即是摄取众生生有佛国土心。今既愿生净土，故先须发菩提心也。”此心初看，我们往往就容易觉得，好像前头要真实心，要能识达有无种种的难一些。实际是不然。因为净土往生法门是一个难信之法。所以夏老师在会集本里就把玄奘这个“极”字摄进去了，净土法门是极难信的法，信心未生，何能发心。所以你要摄受众生生极乐世界，自己要求生净土，这个信心很希有。《阿弥陀经》：十方诸佛都称赞本师，于五浊恶世，“为诸众生，说是一切世间难信之法”。又本经〈独留此经品〉里：“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”“受”是接受，“持”是奉持，听了本经，能信、能乐，愿意受持，难里面没有再比这更难的了。这就表明能信净土，实在是一切世间的难中之难。难能就可贵，于此难信的你能信，这就是大智。信和智是一致的，信和清净也是一致的。顺着这个信心，发起要成佛度众生同登净土这样的愿，悲智都有了，这就是发了菩提心。但能真实的信受，自然能发如上之心。要“真实”的信受，一般人只能相信有极乐世界、有阿弥陀佛，我往生是好。我常常说，有的人念佛就是为了消灾免难今生要好，愿他死了之后也要好，总是个人打算，你生不了极乐世界。阿弥陀佛一切愿都是利他的大乘法，发了大乘的心哪！能真实信受这个法，才能够发这样的心。这又是净宗殊胜之方便。如《弥陀要解》云：“深信发愿，即无上菩提。”是以念佛之人，必宜早生信愿，是即发菩提心也。

“第四，问答解释者。问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者。何故《诸法无行经》说：‘若人求菩提，即无有菩提。是人远菩提，犹如天与地。’”这提出问题了，要修万行才能感受菩提，许多有为，这么多为啊！根据《诸法无行经》中说，“若人求菩提”，要有求生净土，要度众生，“即无有菩提”，就没有菩提了。“是人远菩提”，是人已离开菩提太远了，远得像天与地一样。

既然如此，那怎么又说，修万行能得菩提之果，而成佛呢？

“菩提正体，理求无相，今作相求，不当理实。故名人远也。是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。”释曰：菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相。行人若作相以求，意存菩提之果，与求菩提之法，此均是法执，即是作相。自离于理体之实际，故云“不当理实”。此人则远离于菩提也。

道绰大师回答：“今者虽知修行往求，了了识知理体无求，仍不坏假名，是故备修万行，故能感也。是故《大智度论》，说：‘若人见般若，是则为被缚。若不见般若，是亦为被缚（也是捆住了）。若人见般若，是则为解脱。若不见般若，是亦为解脱（这四句话是互相矛盾，你见般若也是被缚，不见般若也是被缚；你见般若也是解脱，不见般若也是解脱）。’龙树菩萨解释曰：‘是中不离四句者为缚。离四句者为解。’今祈（求）菩提。但能如此修行，即是不行而行，不行而行者，不违二谛大道理也。”释曰：不行而行，即无求而求。虽知理体无求，菩提无得，仍备修万行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。龙树大士解释的好，这四句话都成立，关键在你的见解，没有离开四句就是缚，离开四句就是解脱。所以从前的方兴问我：极乐世界是什么样的有？我说：“极乐世界是离四句的有。”你见般若也行，不见般若也行，总之要离开四句，不是用你那形式逻辑，有，就不是没有；没有，就不是有，这种分别执着，那你怎么也是被缚，因为你没有离开四句。怎么离开四句啊？在凡夫份上最好的办法，就是念佛或念咒。有人很执着的念佛，那还是在四句之中。如果你老老实实的念，念得很绵绵密密……暗合道妙，一切都放下了，就“无所住”；然而这一句佛号绵绵密密……老是相续不断，就是“生其心”。所以地上菩萨才能够实现的无住生心，凡夫能暗合道妙，所以不可思议，这就是持名最殊胜之处。不管有为无为，只要能离开四句，所有的都是般若；不能离开四句，你做什么都是有为法，都是有漏的。

《安乐集》依《净土论》指出，凡欲发心会无上菩提者，先须远离三种菩提门相违法：“一者，依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。三者，依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种与菩提门相违法。”这三种与菩提门相违法：⑴“我心贪着自身”。见惑之中，第一个就是身见。⑵“无安众生心”。没有让众生安乐的心，这个当然不行。⑶“恭敬供养自身心”。自身又加了一个“心”字，这很重要。能从这个毛病里出来，大丈夫！所以阿难虽然能够记得十二部大经，证了初果，不能免摩登伽难，也就是没有解决这个问题。佛给他总结，不知道两种根本，一个是“生死根本”，一个是“涅槃根本”。自己在认贼为子，以为是自己的心，结果是害你的贼，而你拿它当作儿子，把最好的东西来供养它。所以这就跟佛说阿难的话是一致的。修行人首先要破妄，在你脑子里当家做主的是你的妄心，如果别人的见解跟我这个不相容，那就要捍卫我脑子里的东西，可以跟别人不惜一切去作战。这都是供养自身心。所以《四十二章经》说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”此三者必须远离。

《安乐集》续云：“菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三：一者，无染清净心，不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心，是顺菩提门。二者，安清净心。为拔一切众生苦故。菩提安稳一切众生清净处，若不作心，拔一切众生，离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门。三者，乐清净心，欲令一切众生得大菩提故。以摄取众生，生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生，得毕竟常乐者，则违菩提门。此毕竟常乐，依何而得，要依大义门。大义门者，谓彼安乐佛国是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。”以上所论违菩提门与随顺菩提门，正显发心违顺之异。凡已发菩提心修习净业者，应常体究，切莫自违菩提门，违失本愿，自障往生也。

“一向专念阿弥陀佛”。《弥陀要解》说：“于一切方便之中，求其至直捷，至圆顿者，莫若念佛，求生净土。又于一切念佛法门之中（有观想、观像、实相念佛三种），求其至简易，至稳当者，莫若信愿专持名号。”这话说到极端了，这就是总结。所以为什么《无量寿经》要“一向专念阿弥陀佛”，《弥陀要解》提出一个理由来。又说“阿弥陀佛是万德洪名。以名召德（就好像瓦匠在房上喊，瓦刀，那瓦刀就上去了；灰，灰就上来了；水，水也上来了。念这个名字就把万德都召来了），声无不尽。故即执持名号为正行，不必更涉观想、参究等行，至简易、至直捷。”所以你只要执持名号就是正行，不是必须要观想、参究念佛的是谁，是越简单越好。因此持名是至简易、至直捷，最简单了。有的人就是觉得我加一点更好，也不妨加，但不是必须那样，也不是不许。密宗也是，喜欢求那个大法，这么厚一本，我就抄过好多本，一座法修三个小时。大家也都是不懂，以这个为高深，不是，越高的法越简单，所以中国叫《易经》，易就是简易，“易则易知，简则易行”，最高深的法。繁言不要，要言不繁，繁琐哲学没有好东西。

幽溪大师《圆中钞》说：“今经所示，初心凡夫，但是有口能称，有心能念，皆可修之。故知此经所示，乃至简至易之法门也。”他又说：“若执持名号，不问闲忙，不拘动静，行住坐卧，皆可修之。故知此经所示，乃至简至易之法门也。”所以黄打铁没有功夫修行，就在打铁和劳动之中成就了。不要求你如何如何，躺着一样念。我在劳动干校多少人看着我，他们最忌讳我念佛，我就上床睡觉躺着修。又说：“称名之法，不择贤愚，不拣男女，若贫若富，若贵若贱，皆可修之。故知此经所示，乃摄机至广之法门也。”《游心安乐道》说：“诸佛名号，总万德成。但能一念念佛名者，即一念中，总念万德。”就是蕅益大师所说：“全摄佛德成自德。”你念佛的时候，就把佛的功德全部摄成自己的功德。又“无始恶业，从妄心生；念佛功德，从真心起。真心如日，妄心如暗。真心暂起，妄念即除。如日始出，众暗悉除。”

《安乐集》又引《观佛三昧经》云：“佛劝父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之（父亲就说，还有很多深妙境界，为什么不叫我作）。佛告父王：诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，（这些深妙境界）非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。‘父王白佛：念佛之功，其状云何（念佛又是什么样功德呢）？佛告父王：如伊兰林（臭林子），方四十由旬，有一棵牛头栴檀（树），虽有根（刚刚发）芽，犹未出土。其伊兰林，唯臭无香，若有啖（吃）其华果，发狂而死。后时栴檀根芽，渐渐生长。才欲成树，香气昌盛。遂能改变此林，普皆香美。众生见者，皆生希有心。佛告父王：一切众生，在生死（这个苦海）中，念佛之心，亦复如是。但能系念不止（如果老能这么一念接一念，相续不断），定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。如彼香树，改伊兰林’。所言伊兰林者，喻众生身内三毒三障无边众罪。言栴檀者，喻众生念佛之心。才欲成树者，谓一切众生，但能积念不断，业道成办也。”一得往生，即能改变一切诸恶。这又是一个证据，往生之后才能改变这些恶，所以现在这些人反对带业往生，都是邪说。

《文殊般若经》是最大讲智慧的经：“众生愚钝，观不能解（教他修唯识观、一真法界观、圆顿三观，他不能理解），但令念声相续，自得往生。”这大智慧文殊菩萨教的法子，还说这是愚夫愚妇的法子？就是念声不断，自然得到往生。所以先师《净修捷要》赞叹念佛法门：“六字统摄万法，一门即是普门。”念佛法门就是普门，一切法门都在之内。“全事即理”，念佛号是事，往生极乐世界是事，事就是理，波就是水；“全妄归真”，在你念佛的时候，本来是个妄心，全妄就归到真实之际、真如了。“全性起修”，从是心是佛来念。“全修在性”，就是始觉合乎本觉，念的阿弥陀佛无量寿就是我的本觉，修就修在性。“广学原为深入”，学的很广就是为了深入。“专修即是总持”，一门专修就是总持一切。“声声唤醒自己”，这句话就是参禅，一声一声就是把自己唤醒，唤醒自己就是开悟。“念念不离本尊”，这一句就是密，一念一念都不离开本尊。又说：“无量光寿，是我本觉。起心念佛，方名始觉。托彼（极乐世界）依正，显我自心”。阿弥陀佛、观音势至，极乐世界种种功德庄严，水鸟树林微妙法音，都随众生意，闻香听声都能增加道念，如此殊胜，这些殊胜是从哪来的？托彼依正显我自心，都是显你自己的心，都说的是你的自心，我们不是心外求法，不在我心外啊！“始本不离，直趋觉路”，你老是这么念，始觉跟本觉不离开就直趋觉路。“暂而相违，便堕无明”。就是一乘。又彭绍升的《起信论》：“须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。（所以人的口气很大，第一句话就是）每日或千声，或万声，或十万声。从少到多（慢慢来），由散入定（一上来念得很散乱，都是散善果位；然后心定了，才能是定善）。随其念力，俱可往生。”你看这句，俱可往生，不管你是少、或者是散，只要你肯念、相继的念，一辈子都坚持下去，到最后都可以往生。

《安乐集》说：“称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。”《安乐集》说称名就是这样，“但能专至”，专一至诚的念，相续不断，定能生到佛前。现在我劝后代学者，咱们都是他的后代学者了。“若欲会其二谛”，有真谛、有世谛，都要懂得这二谛。你要知道“念念不可得，即是智慧门”，这一念一念在哪里、是什么？不可得，这就是智慧。可是你还念不断，阿弥陀佛……，这就是功德门。智慧跟功德同时显现。所以经说“菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心”，正修其心，又是功德、又是智慧。“若始学者，未能破相”，始学者你没有能够离开相，净土宗最要紧的就在这儿，很多老太婆她们不懂也都能够去修，非常殊胜。“但能依相专至”，你就依了这个相，专心的念，至诚的念，“无不往生，不须疑也”。现世行人，实应谛信此说，不必先求离相，但当老实持名，无念而念、念而无念，都不要管。所以念佛有四大秘诀：不贪净境（贪要打坐、清净之行），不除妄想（妄想不去除它，我就念），不求一心，（不管）念的是谁。我念我的，就对了。老实念去，谁都办得到。“依相专至，无不往生”。此实为众生度生死海之指南针也。不是要先求离相，应当老实持名，依相专至就无不往生。这就说明本经，往生上辈的是如此，中辈的也是如此，下辈的也是如此，没有例外。