《无量寿经讲座》46（第二十三品·第二十四品）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

《安乐集》依《往生论注》立了三个心：一者淳心，是信心很深厚。二者一心，信心很纯一。三者是相续心，信心相续不杂余念。并说：“若能相续，则是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，无有是处。”

“所有善根，至心回向，愿生彼国”。一念净信是信，从信起愿，所以信愿是往生的根本。用自己的善根，至心回向求生极乐。“至心”，《观经》说就是至诚的心。善导大师在《四帖疏》说：“至者真。诚者实。欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，內怀虚假。贪嗔邪伪，奸诈百端。恶性难侵，（指恶性牢固）事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善。亦名虚假之行。不名真实业也。”至就是真，诚就是实。就是要一切众生身口意业，所修的解和行，必须是真实心中的东西，而不应当外现贤善精进的相（真实，表里如一，不是外现一种大德的样子），可是内怀虚假，里面是“贪嗔邪（不正）伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎”。这种人的内部是贪欲、嗔恨、邪恶、虚假，并且奸恶狡诈，诡计多端，好恶成性，无法教化，所作所为如同蝎蛇。“虽起三业”，由于“外现贤善”，当然表面上也做很多好事，修庙、造像，但这“名为杂毒之善”，你这个善里有毒。“亦名虚假之行，不名真实业也”。这个批评得很厉害。所以要用自心所修真实善根来回向“愿生彼国”，往生极乐世界。净土法门是他力法门，我们依止弥陀六字洪名一乘愿海真诚地发愿，来回向求往生极乐，这就是无上的回向。有了一念净信，把这一念净心来回向，决定“随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提”。

所以日本《会疏》说：“唯在信一念，不依念多少”。这一念是指的“一念净信”。不是靠你天天拿着念佛珠，“口念弥陀意纷纭”，心里想的不知是什么，你念的再多，不如这一念净信之中的一念。所以《弥陀要解》也说：“若信愿坚固，临终十念一念，亦决定生。若无信愿，纵将名号持至（念得）风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。”有好多人不明白，对于净土宗他不在信愿上用功。所以这同《会疏》的话一样，中国人和日本人在这个地方不谋而合，关键是“信愿”。信要有智慧，要清净。又《弥陀疏钞》说：“但有愿者，无一不生。方知愿力，如是广大，焉可不信，焉可不愿。”我们才知道愿力是这样的广大，怎么可以不信，怎么可以不愿！

本品名为十方佛赞。十方佛为什么要赞叹弥陀呢？就是愿意听到的人都发清净的信心，来忆念、受持、归依、供养阿弥陀佛，乃至能够出生一念的净信，也就是不二的信心。正如《信心铭》：“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。”非去来今（没有过去、现在与未来）就是打破了时间，当然一并打破空间和一切虚妄情见。在这种远离一切垢染的清净信心中，把所有善根回向愿生极乐，于是随你发的愿必定如愿往生，而且住不退转，乃至成就无上正等正觉。所以十方诸佛没有一佛不赞叹，没有一时不赞叹，只是希望一切众生能闻如是妙法，希望每一位众生闻佛名号，同生净信，至心持名，愿生极乐，随愿皆生，同证菩提。

下面是我们所学最重要的一部分，到底在什么情形之下才能往生？所以是我们最关键的，“三辈往生，往生正因”，而《无量寿经》之可贵就在于此。三辈往生共同的条件，是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。因此我们必须要很好地了解，要看看自己到底是不是发了菩提心？不但学净土须要发菩提心，学禅、学密更得发菩提心。你要真是个佛教徒，就是须要发菩提心，才能解决问题。有的人不见得都能念阿弥陀佛，只要你所修能专一，也都可以得到往生，这是我自己的一个体会。要劝每个人都念佛，这个事是不可能的，但是我也很武断的说，你修什么都可以，如果不用求生净土这个法门，要想今生就不退转、不轮回了，想达到自觉觉他这个目的，就是不可能了。因为我们世界就是这样的环境条件，大家也就是这样的根器，这个药方也是根据实际情况开的，如果大家真的不求生净土，你成功了，到时来打我耳光好了，总是在这个法界里头，轮转也不要紧，还是找得着的，你说我的话说错了，我欢迎有这样人来打我。

三辈往生第二十四

佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。

前一品是第十七“诸佛称叹大愿”的成就。盖欲十方众生，闻名发心，忆念受持，而随愿得生也。今品则论往生者因行之类次。盖以凡夫闻名后，信愿有深浅，发心有大小，持诵有多少，修习有勤惰种种之不同。众生之宿根有无量差别，福德因缘亦复各有殊异。人人自别，各各不同。故知十方众生往生者无量，其品类亦无有量。世尊乃于无量不同之中粗标大类，于本经中分为上中下三辈，是为至略者也。三辈各有三，则为九，是则《观经》中之九品也。九品各含九，则为八十一。如是辗转推演，实是无量。今于无量辈中，总括为三辈。其往生后品位虽悬殊，若论其能往生之主因，莫不由于“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。盖此正本经之纲宗，往生极乐之关键。

三辈往生，乃我侪凡夫得生净土之类别。其愿行功德，是我辈企求往生者之轨范。若真志求往生，则当依之，犹如明鉴，时时对照，思欲类及。当知净宗称为易行道者，是与余八万三千九百九十九法门相较而言也。唯此独易，故称易行。若论其实，如本品所明，则知往生，亦非易事，倘不真为生死，发菩提心，以深信愿，一向专念，而欲往生，无有是处。敬祈当世行人，慎莫初闻净宗易行，便生轻慢。信心虚浮，志愿驰缓。口谈净业，心恋尘缘。如是求生，当待驴年。

本品也是大愿核心第十八十念必生大愿的成就。此愿是从真实之际、真实之慧所生的真实之利。凡夫持名，横出三界，往生极乐，证不退转，决定成佛。这是众生离苦得乐、真实永恒的彻底利益，也正是诸佛无上悲智，度尽众生究竟方便的极致。

《大日经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”一切树木都要有根，花瓶里插的花未尝不好看，但是无本之木插不了几天。本是什么？是大悲心。菩提为因，什么因就得什么果，种瓜得瓜，种豆得豆，那要成佛，佛就是觉悟。要觉悟就须要种觉悟的因，觉悟就是菩提，所以菩提心是因。至于所得的果实，是善巧普度一切众生。要度众生，这不是个狂愿、喊口号，谁不愿意帮助别人，与人为善，但是你要有一个具体的方法，所以方便可以很粗浅地解释为一个便利的方法，也就是说，要有一个极端便利的具体方法来救度众生，这个方法的彻底便利，就是落实度生大愿的究竟保证。方便成为究竟圆满的标志，这就是方便为究竟的涵义。我们出家学道为什么？要知道出家是大丈夫事，“非将相之所能为”。怎么叫大丈夫事？就是要自度度他、自觉觉他。怎么才能自度度他？善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”世尊来度众生，所以说了弥陀本愿之海，三辈往生就是本愿之海的落实。我们要依靠弥陀本愿之海，而且让一切众生分享这个法益。求生净土的动机，是为了最快最稳和最好的来实现度生的心愿，不然你只是个愿度众生的空愿。你自己还在苦海里，脑袋一会儿出来，一会儿进去，怎么能度众生。

本段大意是：佛告诉阿难，十方世界的天人和世人，其中有发至诚心（真实的心）愿意往生极乐国的，共可分为三辈。《观经》是九品：上品、中品、下品，每一品又分为上生、中生、下生，称为九品。《无量寿经》的三辈与《观经》是九品，其中内容是否彼此对应，符合相通？还是各成一套，彼此无关？从古以来有两种不同的说法。赞成同的：昙鸾、净影、憬兴、嘉祥诸师。昙鸾大师在《略论》里说：“生安乐土者，《无量寿经》中唯有三辈上、中、下。《无量寿观经》中，一品分为上中下，三三而九，合为九品。”昙鸾大师认为这两个是一致的，不过意思不很明显。又《净影疏》就说得比较明确：“十方世界，诸天人民，愿生彼国，凡有三辈。总以标举，如《观经》中，粗分为三，细分为九。”《观经》说有三品，而一品要再细分，那就分成九。也就说这个三辈和它的三品，一个是粗，一个是细。嘉祥师《观经疏》说：“《无量寿经》但明三辈。此中（在《观经》里头）开三辈为九辈。”嘉祥就说得更明确了，《观经》就是把《无量寿经》说得更细。憬兴说：“今即合彼（《观经》）九品，为此三辈，故其义无异。”就是《观经》的九品跟本经的三辈，没有两样。这个话就更肯定了。还有莲池大师就更肯定说：“三辈九品，正相配合，又何疑焉。”还有天台的《观经疏》也是说，《观经》的九品就是大本的三辈。本书继承昙鸾……莲池诸位大师的卓见。

至于主张两经不一样的，就是灵芝（宋朝一个大德），还有孤山。灵芝师说：三辈只对应《观经》的上品；不包括其他六品，《观经》的中品、下品都不对应。为什么呢？因为《观经》的中品、下品，都没发菩提心。本经要求都是发菩提心。孤山比他宽一点，他说：本经三辈只包括《观经》的上品、中品，不包括下品三辈。为什么呢？因为《观经》下品往生的都是恶人，都是有罪恶的人，他们临终忏悔，念佛得往生。所以这两个经不能相配。

莲池大师在《弥陀疏钞》里头，把这个问题解决得很好，他不但是说明了自己的主张，而且把为什么赞成是配合作了解释，也把他们认为不配合的道理予以承认。他说：“《草庵观经辅正解》曰：‘天台以九品同三辈者，乃约位次相同，不约因行而言。则孤山、灵芝，皆不伪天台。所以然者，以天台但约位次，则辈品正同。二师唯约因行，则止齐中上。各有所据，取义不同，故不违也。’克实而论，则烦恼不异菩提，始恶何妨终善。恶人即已成善，岂不贤圣同科。三辈九品，正相配合。又何疑焉。”他说赞成同的这一方面，只是论往生以后的位次，是哪一辈、哪一品。灵芝他们所着眼的是往生以前的行持，往生以前发菩提心没有，你是行善、还是行恶。《观经》的下品确实是恶人，到临终才悔改；而《无量寿经》三辈都是发菩提心一向专念阿弥陀佛，这个就不一样了。但莲池大师说“烦恼不异菩提，始恶何妨终善”。开始是恶人，何妨最后变成善人，所以要从发展看问题。恶人也变成善人了，那就贤圣同科，都可以往生了。所以三辈九品正相配合。例如：现在学校里很多学生都是好的考取的，但其中也会有被劳动教养过的，他非常刻苦、非常用功，教养释放以后表现很好，他也考取了，照样按他的成绩来分班，不会专给劳改人的专修班。所以只是论往生以后的位次。

总之是分成三辈九品，《无量寿经》很概括了，把往生的人全部分成三大类，其中上等者都叫上辈，所以包括的范围很广。《观经》每辈再分三品，于是成了九品。九品当然比三辈细多了，九品中每一品又可以再分三，一直可以无穷尽的分下去。但是从实际来看仍不可能很细，实际上可分的品级是无量的。因为人种种的根器不同，所以往生之后种种的情况也是不同的。

《观经》分品分得较细，而且《报恩论》说《观经》里头“极其优降”，把这个优和降发挥到极点。《观经》中上品上生即是本经上辈中最上的代表人物，弹指之间往生极乐，得闻妙法，立即契悟无生法忍，须臾之间在十方佛前受记成佛，回到本地得无量的陀罗尼门。陀罗尼的功德超过三昧，得了陀罗尼之后，不管你是什么样的心行，这一切陀罗尼的功德都现前。三昧只有入三昧之后，才显现出这个三昧的功德。不入三昧的时候，就显现不出来。而陀罗尼一得永得，不再退失。你得了无量的陀罗尼，从此就可以分身无量的世界去度众生，这极优。这是上品上生，是地上（五地、六地、七地、八地）大菩萨的境界。最坏到了五逆的恶人，就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血等等的恶人，这极降，地狱都现前了。极其优降，《观经》的特点。所以看的觉得好像跟我们这个不相配合，乍看似异，而实质是相同的。

其上辈者，舍家弃欲而作沙门。发菩提心，一向专念阿弥陀佛。修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛，神通自在。是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心，复当专念极乐国土。积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。

我们这些娑婆世界的凡夫，念佛往生也能上品上生吗？这个问题古时的说法认为，上上品是四地以上的菩萨，才能达到的品级。上中品是初地到四地的菩萨，要这么高。只有中品中生以下，中品下生、下品上生这四类，才是凡夫可能达到的。若如是者，则弥陀大愿之无上，西方莲国之独妙，持名法门之易行，往生妙法之殊胜，皆成戏论。直使不可思议之净宗妙法，亦复成为可思议之法矣。故此实为净宗之关键。

幸在唐代善导大师广引经论，力破旧说，对于以前的这些说法大力的破除。如果像善导以前的大德所说的要修成地上菩萨再往生，凡夫根本没有资格去，那又成难行道了，这不是净土宗的特点。善导大师于所著《四帖疏》中论说：“又看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫。但以遇缘有异，致令九品差别。何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇恶凡夫。以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生。到彼华开，方使发心。何得言是始学大乘人也。若作此见，自失误他，为害兹甚。”大师直示，极乐九品都是浊世的凡夫能往生的级位；只因众生所遇的因缘不同，所以出生九品的差别。例如上三品是遇大乘法的凡夫所生，这样的凡夫要发愿求生净土，就可以上品生。中三品是遇小乘法的凡夫所生，他听的都是小乘的法，所以一往生就证阿罗汉、初果二果。到了极乐世界不是定性的声闻，都是发大乘心的。下三品是遇善法的众生所生。下三品这类人因造恶业，本应堕落，但以临终的时候遇到善知识叫他念佛，念佛是诸善中王，他既忏悔，又持名号，于是靠弥陀十念必生胜愿不可思议的力量而得到往生。

由于大师的话可见极乐世界的上辈、中辈、下辈，都是凡夫可以修到的，只是因缘各个所遇到的佛法不同而有差别。所以大师主张往生的三辈九品，总是为了“五浊凡夫”。虽然上品上生殊胜超绝，但是我们这些五浊恶世的凡夫，只要能发起无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛，念到理一心，乘六字洪名与一乘愿海不可思议威神之力，上品上生极乐世界。

不仅是这样，晋朝有一个穷苦的人，生活很困苦，他听到净土法门后就闭关念佛，他对于尘世十分厌倦，所以一点也不留恋，只是一心老实念佛。他念了一段时间之后就看见阿弥陀佛，并听到佛说法，于是就在人身得无生法忍。可见极乐三辈九品人人有份，只看修持的努力程度。所以这是一个最极圆顿的教法，大根器之凡夫，如果能够信受，真正能够生起六信，理解弥陀大愿殊胜的道理，能够圆解圆修，他修行一天等于普通人一劫。所以一生就能够功德圆满，径登上品。

海东（朝鲜）元晓师的《游心安乐道》说：“故知净土宗意，本为凡夫，兼为圣人也。”因弥陀四十八愿，愿愿为众生，所以极乐的九品莲池，品品为众生（旧说是中品中生以下才是能生的地方，显然这种说法不合佛心）。本经〈菩萨往生品〉十方世界要往生的菩萨，只说名字，一劫也说不完。可见三辈九品实为一切凡夫，兼为三乘（菩萨、缘觉、声闻）圣人。又本经〈必成正觉品〉偈说：“令彼诸群生，长夜无忧恼。出生众善根，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿。众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满。”群生就是众生。得果很殊胜，都成佛，这不就是凡夫吗？弥陀的大愿他就是为了凡夫，令一切在生死长夜之中的众生，远离一切忧悲苦恼，出生善根成就菩提果。所以知道这实在就是为了救度众生，一生之后就成佛。

本段首先上辈往生的人所修的因，然后说明所得的果。上辈往生，谁不羡慕向往，但须圆满上辈往生的因。因也可以说成“条件”。这一小段的大意是：上辈往生的人，他们舍去世俗的家，丢掉陷人的情欲，出家为僧，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，并修多种功德，回向发愿求生极乐世界。上辈往生的人，在所修的因行中，第一句就是“舍家弃欲，而作沙门”，这就表示上辈往生的人都是出家众。但这显然同净土三经中的《观经》有了根本矛盾。《观经》上三品没有提到出家，只是在中品上生指出“修行诸戒”，中品中生指出“若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒”。《观经》中的九品，唯有以上两品指明了出家，但是本经恰恰相反，上辈指明出家，中辈也与《观经》相反，指明“不能行作沙门”，也就是未能做到“舍家弃欲”。

净土两经在上辈往生中出现这样的差别，首先圆融目前两说的对立。我国莲宗诸祖，慧远、昙鸾、道绰、善导、永明、莲池、蕅益等等祖师都是上辈往生，都是高僧，都是符合本经的。但《观经》中，王太后韦提希夫人“闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相。得见佛（弥陀）身及二菩萨（观音、势至）。心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，得无生忍。”可见韦提希夫人不但上品生，而且现世悟入无生法忍，希有成就。还有韦提希夫人的五百侍女，“发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国，世尊（释迦牟尼佛）悉记，皆当往生，生彼国已，获得诸佛现前三昧”。经中又说上品中生的人，“如一念顷（就像一念间的时候），即生彼国七宝池中……经宿即开。……普闻众声，纯说甚深第一义谛。……经于七日……即能飞行遍至十方，历事诸佛。于诸佛所，修诸三昧”。现五百侍女“生彼国已，获得诸佛现前三昧”，可见她们最低也是上品中生。这五百人是在家妇女，都是上辈生。在文字只是一笔，但在家往生的人数是五百人。

还有，上面指出的晋朝某穷人闭关念佛，见佛闻法，证无生法忍，登菩萨位，然后往生，也是在家人。沈善登老居士《报恩论》中说：晋代庐山远公同社念佛的刘遗民居士，一生之中三次见佛。在远公往生时，亲见刘遗民随佛来迎，向远公作揖致敬，并说：“师早发心，何来之晚？”就是说师父您早就发心了，为什么晚来？所以沈善登老居士说：“自当上品非出家也。”刘遗民当然是上品生，但不是出家人。在《往生传》中还可以找到上辈往生的居士，这里不列举了。盖以众生机缘无量差异，因地修行万别千殊，人人有异，各各不同。窃按世尊所说并无定法，只是应病与药，热病则给清凉药，虚寒就给温补药，随宜而说，不可死于句下。孔门弟子问仁问孝，孔子的回答各个不同，也是这样。佛说本经时，大比丘一万二千人，比丘尼五百人，菩萨无量无边，乃一正规盛大的净宗道场。本经是净土第一经，故所说往生条件都是正宗典范。且听法对象又是出家大众，在这一法会上闻法往生上辈的人自然是比丘，于是契理契机，所以指出上辈是舍家弃欲的沙门。至于《观经》则是一个特殊因缘，世王夫人痛苦极了，儿子要杀她，这时她只有求佛，佛偕目连、阿难飞降王宫，给禁闭中的王太后说法，听法大众只是韦提希夫人和五百侍女，五百零一个在家妇女。这一会中能上辈往生者，当然只是在家人。

且沙门二字涵义很深，经云：“识心达本，名为沙门。”所以不依事相（僧相僧装）而看本质，识心达本的人才能上辈往生，这是不容许有一丝一毫疑惑的。所以出家中有心出家和身出家之别。现在有的出家人，是离开了他世间俗的那个家庭，但是庙又成了他的家。庙里好多事情，斋粮、香火、照顾施主，甚至于还有些派别，与修行毫不相干，这还是在家，出家在家。这里有〈四料简〉：“出家出家，出家在家，在家出家，在家在家。”希望大家都是出家出家，何必出家还在家。在家人甚至一切放下，一心为了佛法，他在家出家，心出家。由于身在家而心出家，那么虽身在家，心出家仍然可以上辈。是乃《观经》所说。身心都出家，当然上辈。身在家而心出家，在心地上同于比丘，也可上辈生。真实说来，心地是起决定作用的，“一切无如心真实”。心出家，识心达本才是沙门，都可上辈生，这是本经正宗的说法。于是本经与《观经》圆融无碍。必须是识心达本、心出家的修行人，才能上辈往生。至于形式上仪容衣服上所区分的在家出家，都可以上辈生。正是显示净宗妙法破尽规格，至极圆顿，不可思议。密宗里头噶居派（是红白教里很有名的）祖师就是居士，所以称为白教。因为居士是白衣，所以他们穿法衣，就是要穿一件白袍子然后再披袈裟，表示他是白衣不忘本。就算是和尚、喇嘛受了出家戒，上座还是这么穿。维摩居士是金粟如来的示现，本经贤护等十六正士均是在家菩萨，为本经菩萨众中上首，故不可单从出家在家之相，而生分别。但是舍家弃欲是共同的。

至于是不是示现出家人的这种身形，就好像中国南方人拿米当主食，北方人拿面粉当主食，米和面粉虽不一样，但作为主食是一回事。所以上品上生，出家出家的人当然可以，在家出家的人也可以。本品一上来上品上生中提出，舍家弃欲，而作沙门，确实这第一句话很重要，你总要离开这一切家务事、闺阁琐事。“弃欲”，一切情欲都断绝，上品生必须如此。所谓“爱不重不堕娑婆”，还在情爱、情欲之中，就证明娑婆你还很留恋，就不能出离，所以要“舍家弃欲”。

“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，这是本经的纲宗。在宗的部分，我们已经很详细的讲过了。《弥陀要解》以“信愿持名”为《小本》之宗，本《注解》则以“发菩提心，一向专念”为宗。这两个宗旨相同。“信愿”大家要知道，这不是一般的“信”，这是截流大师的正信。要不是正信，所谓修行是结三世冤。因为今生修持没有解决问题，来生就大富贵，大富贵就造业，第三世就入地狱。有些人造恶，以屠杀为业，种种的残酷、罪孽，死后入地狱。你跟他只差一步，他早一步，你晚一步。所以极力提倡“正信”。蕅益大师讲六信：信自、信他、信事、信理、信因、信果。这个“因果”，不是世间上善有善报、恶有恶报的因果，是以信愿持名为因，必定往生不退为果，能如此信，才是真信因果。能相信，圆人修持一天，等于不圆的人修持一劫，因不同，果亦不同。真是深信切愿，对于娑婆世界一点也不留恋了，就必然会念佛，所以决定往生。

 

净土最主要的三经：《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》。《小本》之“信愿”即是《观经》中之三心。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。据善导大师《四帖疏》解释：一、至诚心，就是真实心。怎么叫至诚啊？我一个表侄，因为求观世音菩萨有求必应，所以他很诚恳，都是磕响头，他在房间里磕头，在院子里都听得见，你说他诚不诚？但是这个人就在北京的西南角上被火车撞死了。所以这不是至诚。善导大师解释得很好，至诚心就是真实心。就是你真实的本心，人人本有的那个心。现在大家初步还不能明心见性，不知自己的心是什么？就是真实。先老老实实，要心口如一，嘴里说的实际要做得到，一切表现的要真正是自己，先从这做起就是一个很大的进步。二、深心，就是深信心。深信有二：⑴决定深信自身现是罪恶生死凡夫（要深信自己确实是这样），多劫以来，流转生死，没有出离的因缘。⑵决定深信阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑。乘彼愿力，决定得生。三、回向发愿心，从真实深信的心中，以所修一切善根的功德回向，来求生极乐世界。《观经》说具此三心，就可以往生。由上可见《要解》所谓之信愿，即《观经》之三心。《观经》之三心，即本经中菩提心。故知今经之“发菩提心”，即《弥陀要解》之信愿。又“一向专念”即持名也。由于《阿弥陀经》大小二本，原是一经。是以两者之宗，实应一旨。所以不管你是修什么法，发菩提心是共同的。