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如实知自心

2020-03-16 03:08:09 点击数:

 

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今天这三个问题,这个比较深入。这谈到法身,这里头他就有感觉到矛盾哪。既说是「所见一切皆法身」,这个就是「见」了,那《金刚经》里头,玄奘法师译的,「法性不可见,法体不可知。」那么一个是可以,一个是不可以,这个问题最主要的是这个矛盾。 

 

这个法身是离一切相,所以,离一切相,你还见什么呢?法身就不可见了。法身「离一切相,即一切法」,就是说,这个实相是无相,也无不相;无不相,两个无,就负负得正,那就可以见了。所以要知道这个事儿,就不是咱们凡夫的这个思想,一种就认为是可见,一种就认为是不可见;那可见就一定都可见,就没有不可见;不可见就不可能再见,就不可能体会到见法身的这个意思。 

 

所以见法身、见性,不是「见闻觉知」的那个「见」,所以「了了见,无可见;无可见,了了见。」我清清楚楚地见了,可是我没有见到什么,「了了见,无所见」;你没有见到什么,那不就无所见了吗?但「无所见,了了见」,清清楚楚、明明白白地见了。这才是见法身的意思,所以是一个大事因缘。 

 

所以这个开悟称为到法身第一步,初步的第一关,就是破本参,破初关,称为到法身边。法身哪有边?就是见一见法身,这个非肉眼所能见,不是见闻觉知的那个见。但是,当见的时候,就是了了分明地见了;了了分明地见,是没有见到任何东西,不是个物,所以「说似一物即不中。」所以,大家以见了物的那个情形来说「见法身」,那就不是见法身的意思了。

 

那底下大家就说,他说的这个话是错了 ── 那么凡夫不能见嘛,只能见一个极小的部份 ── 这个就还是世间的那个看法。既然是不可见,你就不可见哪,能见到一小部份,那也就是见到全体了。这「一多相即」,局部和全体,现在的数学都知道了,这局部就包括全体。大家知道,现在有一些学术方面的进展还是可喜的,局部包括全体,数学证明了,你要能见到一小部份,那也包括全体了。

 

那么我们说「所见一切皆法身」,那么不就说你看见山,山就是法身?看见水,水就是法身吗?这个就是从道理来说,这一切都在法身之中,一切皆是法身之所显现的,显现都是本体之所显现。你见著它所显现之相,这个显现是从那儿显现呢?是从本体而显现嘛,就如水生波。你看见水,看见的都是波。波,众生心一妄动就如水生波,波动了,月亮就照不出来了,没有了。就如凡夫的心,你这个心的妙用就没了。所见到种种波的相,有的是惊涛骇浪,有的是微微的如春皱,总之是波,各种的不同呀。水就没有什么不同,它平等、一味啊!但我请问你,波是什么啊?你回答回答我,波是什么啊?波不就是水嘛,你见波就见水啊,但就是自己不知。

 

这个「五法三自性」,三自性是依他起性、遍计执性、圆成实性。就是麻,你把它搓成绳,你看见是……。麻就代表圆成实性,是本体;搓成绳了,这个绳是随便显现出来的,你本体所显现出来是个绳,这依他起。因为有这个绳,你就看见这个相,你就有这个概念,所以从他而起。这句话就是唯物的,依他起嘛,不是存在才有这个概念吗?有个绳。可是你看见的是个蛇,这完全是妄,所以众生都在遍计执里头 ── 啊!吓得跑啊!来个蛇。哪有蛇?是一根绳!但是哪有绳?就是麻!

 

所以众生不能见法身就是这样,他认为是条蛇,所以种种颠倒。现在告诉你,你所见的,哪是蛇呀?就是圆成实性,就是麻,错不错?一点儿也没错!你看见麻绳跟那儿,你看见是蛇。你不看见那麻绳了吗?你不看见那麻了吗?所以说「所见一切皆法身」,可是你不知道,你认为它是蛇;你看见是美女,你看见是这,看见是那,种种颠倒。

 

所谓认识到佛,这一切皆是法身,也就平等了,也就是大平等捨。这爱憎取捨,一切执著,可以捨。但是这个见,你要真正……,这个是从理论的,比量的知道,「哦!原来它就是法身。」那么从这儿可以慢慢地转换这种执著,这种颠倒。那你老念「所见一切皆法身」,你相信「所见一切皆法身」,有这么一天你真正的「了了见,无所见;无所见,了了见」,那就又是一番天地。这个就不是妄心所能达到的,不是见闻觉知的那个见。

 

底下说到「知」,也同样的,所以说到这个知,不是见闻觉知的那个知。所以大家都不知道自个儿的错,你有一个知解,错了!所以「知见立知,即无明本。」你立了一个知,我这儿有个知,这就是无明的根本。「知见离见,斯即涅槃真淨。」所以这个知是离知的知,不得已勉强名之为「寂知」,这个是佛法中最玄妙、玄奥、精要之处。不是别的,就是「寂知」。

 

「寂」是寂然不动;「知」是知道,感而遂通啊,「通」,通达啊。在寂之中而通达;通达之中而是寂,所以不动一念,所以「无住生心」。心是明明朗朗在那儿生,然而你是不住一切相,没有动一念;不动一念那叫做寂,不动一念而能知。所以照和想就是不一样嘛。「观世音〔观自在〕菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,他用照字啊。大家也念《心经》,也讲《心经》,也说的头头是道,但是你这个五蕴不空,苦厄不度,为什么?就你不是「照」,你是「想」,你从思想中你理解,这都不济于事。照和想的不同,照就是无心,关键就在此。

 

那么如何去下手?多念嘛,行解相资。一方面读诵大乘,一方面诚诚恳恳地,心中老提自个儿根本的这一句,这样薰习薰习,你有一天触著、碰著了。那么不能达到这一步,而能够谛信「所见一切皆法身」,你能够趋向平等一些,少执著一些,取捨心淡一些,也是极宝贵的收获。这个是大圆满见,「所见一切皆法身」是大圆满见。大圆满见是大圆满的境界,在大圆满中是一切都圆满,没有一样东西它不圆满的。所以《楞严》讲到后头,也都是趋向于这样的境界。先是要破妄显真,后头妄就是真,地、水、火、风、空、见、识,都是性德,一一都是大圆满,一一都是不可思议,一一都是法身,这是大圆满见。大圆满见,话是说了,在个人份上又有差别了嘛。你当做一个几句开示,几句经文,或者几句什么,这么去把它理解了,那还是很浅很浅嘛,是不是?要了解其真实义。

 

我们主要要用到,先从这个地方入手,相信自己所念的这个咒,相信自个儿所观的这个字种等等,那就是法身,就是实相。这是密宗的道理,「声字皆实相」,先从这地方入手。你就是相信你现在这个修,就是最高的修持,你就在实相上用功了,那还不是最高的修持?你现在的持名念佛就是实相念佛嘛,对于这个念佛,增加这亲切感,要体会得很亲切,这样就亲切啊!就真正地知道珍重。先从这儿入手。

 

「如实知自心」,刚刚说的「知」,这都是离开见闻觉知的,所以如实的知,就不是妄心的知,而是寂知。所以这个从怎么样去体会?去修持?还是从持咒、持名下手最容易。这是经典的话:以这个凡夫的生灭心,要来入诸法实相,唯有持名最容易,我又加上一个持咒,没有比这更容易了。你只要真是诚诚恳恳,老老实实地念,念来念去,你就自然而然了,你就是……,诚恳了嘛,当然就把别的这些东西都放下了,你不能全放下,你总有几句念的时候,它就离开了这些世间的攀缘,这些计较,这些分别,这是完全可以做到的。

 

所以现在最近常常有人说,说我这个……,美国有一个人说:「我这个下意识就能念了。」他这个下意识能念,其实就是他的语言,实际的语言就是「不念自念」,我不要去念,而自己念了。但是又有人(这又是个错误),到了不念自念这个境界,他就以为是无念而念,这个不行!能分别这个地方的人很少。这个不行,你们能分别?不念自念只代表你念纯熟了,你不要起心去念,自己就念了,这个念还不是离念的念。

 

离念的念大家现在还体会不到,最多能体会到不念自念,代表一种纯熟的情况。能够不念自念,这个念就容易成片。所以不要求一心,就先求成片,成片就先求小片。就这几句念得很清淨,没有别的,这叫成片。这小片小片慢慢就成大片了。在成大片之中,这一片里头,他慢慢就能够把能所都忘了。谁是能念的?我所念的是什么?就剩这一句了,这就离开能所。你常常离开能所,就能够证入一心。当然证入一心还有事一心、理一心。证入事一心比较容易,证入理一心比较难。在这种情况还能证入事一心,还是可以的,这个路子还是可以达得到的,不是高不可攀的,但是确实还是不容易,就是这。

 

所以「如实知自心」,不等于说是你知道我自心跟佛心一样,如何如何,这个都是鹦鹉学舌呀。真正离开了你这个妄,而如真实的;如真实的,在这个你所知的时候,你就离开了妄。所以在这个妄心之中,你就不可能见哪(所谓真正见这法身哪)。这法身所显现的你可以见,真正见法身的本体,你见了也不认识;就在这儿,你见了也不认识!那么从这个地方,所以就是从持名这个地方入,先叫他念得很熟,念得成片。那么念得好时,离开能所,那么真正把这个能所都离了之后,就有机会能够与心相契。先相契,然后再谈证。证到一心的时候,你见思惑就没有了,这是事一心。你证到理一心,无明就破了,那就是即生成就。你不要以为淨土宗就不能即生成就,一样即生成就。但是若不是很勤奋,发大菩提心,这样,这事情就……。这「昭昭在目前」哪,这法身就在你眼前哪,「觅就不可见」,你想找就没有啊,哈哈哈……,处处都是法身哪,就是你不认识。

 

这就是说,「所见一切皆法身」,这句话是对的。有人认为法身不可见,因为你不认识。那么先作如是观,就这样先作如是观。作如是观还不行嘛,先作如是想,这个想可以。想了之后,你的路子走对了,一步一步地,就纯熟了。先慢慢地一步一步地,就能够平等一些,能够分别少一些。所以这根有利钝,有人一下子,擦一下子,就轧掉一块,有人拿个小剉子一点点蹭,半天才能蹭掉一点点渣。但是不管怎么样,你只要能去掉一点点东西,都是可贵的;不是添东西,你添东西就不可贵了。现在学法的人都在想添东西,所以成功的人少。

 

慈悲喜捨,要捨,去!「以无所得故」,《心经》啊,你要想得,你这还叫般若啊?你背道而驰啊!十个有九个半都是想得啊,得神通,得禅定,得什么什么,那就得驴年哪。所以他就是根本上有差别,有错误。所以我们要从根本这个地方明〔白〕起,所以这些地方很重要,要体会这个捨字,慈悲喜捨。大家这个「慈悲喜」很容易体会,这个「捨」字往往就体会错了,以为肯布施就是捨。那还用你说?还搁在第四这儿?你慈悲就不布施吗?你不布施还什么叫慈悲?布施早在里头了。这个捨是大平等捨,一切不平等东西都捨。

 

慈悲喜捨是「四无量心」,它还在前头的事,不是什么了不起的事。所以现在大家总知道慈,知道悲,知道欢喜,都是好的嘛,就是在这个捨上,先捨什么?先捨这个我见,慎勿信汝见,汝见不可信。这样的话,就不是拿自己的这个思想,在那儿批判接受善知识、以及佛、以及经典中的意见,「我觉得这个对、这个好,这个对、这个好,我就接受。」这个叫批判接受,是我在那儿批判。你别看就差这一点,这差多了!

 

而是要倒过来,以佛法与善知识好来批判自己。不是我在那儿批判这个谁谁谁什么什么,我这儿在选择,我在抉择什么,而是把这些东西拿来批判我自己。你能批判到我自己就是捨了,「通达无我法者,是名菩萨。」所以孙某说的话,「信不及就在我字当头,如聋如盲」。小孩的话很好,小孩的话不可轻视;大人有时说不出,大人他是污染更多了,不是越活越进步。

 

所以我们这一切一切,就先是人无我、法无我嘛。这一点,我们一年要算算帐,明白一点没有?慈悲一点没有?这两个都得「去我」呀!你单有我字在这儿,我的孩子得吃好的,别人孩子我就不管,那叫什么慈悲啊?没有我了,这就大慈大悲嘛,无缘大慈,同体大悲。你要慈悲也就无我,所以投身饲虎啊。伟大的佛是我们的导师,我们学习呀;学习不到,那景仰啊!你努力往那儿去做,做不到不要紧,慢慢来啊,要知道这个方向。你要明白,更得没有我了,所以「无我者明,无私者公。」这中国的话,你不要明白一点吗?什么才能明白?中国的话「无我者明」,没有我才能明白呢!没有私才公,一有私心就不公正了。所以就是嘛,这诺那祖师说年终要结帐,这捡两个方面都要成就。

 

这引《金刚经》的话来结束吧。「无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。」这几句确是《金刚经》很殊胜的话。这个比那别的话更容易理解,就无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。这要言就不繁,不是一大堆,繁言就不要,就说到这儿。 

 

——转自黄念老法音网站