1-3 菩萨在修某一度时，他就是很单纯

2019-12-16 12:08:58 点击数：

佛在因地的时候有舍身喂虎、喂鹰这些故事，那在密宗里这一些算不算犯戒？

SC居士问：佛在因地的时候有舍身喂虎、喂鹰这些故事，那在密宗里这一些算不算犯戒？

答: 菩萨修六度的时候，有专修某一度。专修悲心、慈心或专修布施度的时候，他唯一是布施，他就忘了自己，一切都可以布施，那就可以喂老虎吃。

我们小时候，母亲给我们讲释迦牟尼佛过去因中的一些事情，我们都藏在帐子里头哭。释迦牟尼他国王王位都舍了，什么都舍了，就带着皇后和几个王子在山林里头就是采果子吃。他自个儿在打坐，他们去采果子。那一天来了一个人，见国王说：“你是修布施的，我跟你化缘。”国王说：“我已经无所有了。”“我就化你这几个孩子。”“化孩子，好吧，那我就布施给你。”把孩子就领走。妈妈采了果子回来，一见一问：“孩儿怎么都布施走了？”兜着的果子拿不住，一撒手果子都掉了。过后，这个人又来了，他说：“我现在还要跟你化缘。”他说：“我没有孩子了。”“那我化你的老婆。”那也就布施给他了。但是后来还来，他说：“我无所有。”他说：“我化你，要你，你给我做奴才。”所以他修布施度，就都满他们的愿。

你要修禅定度，一切都不动，这一切都无所见、无所有、无所为，都没有这些事。所以有时菩萨在他修某一度的时候，他就是很单纯。现在我们做这个事情，是不是我们每一个人都要投身饲虎？现在还没有这个必要嘛，是不是。大家可能说老虎是害人的，你还去喂它？你还让你自个儿去喂它？比方刚才我们说，你一个人修法，对于法界有这么大重要性，所以这些个考虑主要一个共同的是利他，我们抓着一个共同的就够了。

我把我的身体不要去喂老虎，是利他，不是为自己。现在我们说学密的人应该很爱护自己，好好去修法，不是想长生不老，我常住世间是为了众生慧命要住持正法，我要再修持，使得整个菩提的正气，祥和之气，能够常住世间，是为了利他。你要是为了利己，那怎么着也不对。你喂老虎，“我喂了老虎，我能得功德，我就能解脱了，上天了”，那你这个不对。你为了自己，我要常住世间，我什么都不肯做，拔一毛而利天下不为也，这不行。所以就是这个，总的在这些地方。    

但是在这个过程之中，专修某一度的时候，是有这些特殊的事情，不然好像这是很愚蠢的事情，但是我们就取他这种纯的大悲心，到极点的大悲心，我们不需要去效法。我们是可以赞叹的，不需要去效法。你跑到动物园去，你看见老虎，你跳下去。牠有得吃，动物园养得很好，这个就不行，这个就要犯密宗那个戒了，事情就是这样。

所以这个事情道理很清楚的，我们也不要怕它，自然而然。你就问你的内心，当然往往不能达到那个最殊胜最圆满之处，但只要是真纯的，你是慈悲心，利他的心，为法的心，如来悉知悉见，都是供养。众生很难做到最佳的情况，他到那个时候就知道那是对大家最佳的方案，这个是不见得能做得到的。比如我回答一个问题，确实是我最佳回答，那这个就很难说了，但我是尽我最大的努力来满足，来回答，这个就是在我的份上，就这么做，也就对了。因为我不能够做到最佳方案，因此不能做到最殊胜的回答，我就不回答了，那又不行了。所以这个就是这样，你自己能够放心就可以。我问了，我这个动机是这样的，没有什么掺杂，而且是在护持佛法，利益众生，也都对。

戒律也是如此。主要现在不研究戒律了，这个戒律非常之圆融。释迦牟尼佛有一生不是杀人吗？不但无罪，反而有功德。在船上，他是一个和尚，船夫就不回避他。船上很多富商，这是个黑船，他们就商量什么时候下手，把船上头这一些人都杀死，得他们的财宝。这个和尚就听见了，因为是和尚他们就没有想杀害他，也没有防备。听见了，他一想“这不得了，你看船上这么多人都要被杀，而且更不得了的，这些人做了这些事，犯了这些罪，杀了这么多人，他要受报，而且这个报他要多少生才还得完，我怎么能够阻止这个事情？劝这些人也是不可能；告诉他们，他们也没地方跑，唯一的办法只有我破戒了，我把这要杀人的杀掉。”他就这么做了。趁他们不防备，他拿刀把开船的人杀掉。杀掉之后，就跑到师父那儿痛哭，说：“我破戒了，我犯了杀戒。”师父说：“你没有破戒。”

所以我们对于戒律也是如此，不要很怕，但是要常常想到戒律，就在这儿。不要明知故犯。如来的智慧是无量无边的，他一切都洞达，这些情况完全清楚。当然有些事情不光是动机，还要看效果。有的效果也不好，可以忏悔嘛，这个忏悔是要经常的。你是想做好事，这个事情没有做好，中间就不断的进行忏悔，所以普贤菩萨说他忏悔是无有穷尽的，他尽未来际都要忏悔啊。

 

1989年于北京莲舍答弟子问

 

《茎草集》第一册