（六）“唯此五恶世间”是“最为剧苦”

2017-09-02 10:04:27 点击数：

 

念老在《无量寿经讲座》第六十集讲：“如是五恶、五痛、五烧”，这五样事情，“譬如大火，焚烧人身”，此喻五烧，就好像大火，在活烧这个人的身体。“若能自于其中，一心制意”，如果人能够在这种五恶之中，“一心制意”。这四个字要注意。所以要“慎勿信汝意”。这告诉你“制意”，要自己管住自己的“意”。首先就是要能发现自己“意”的毛病，人人都有个病，各个都不一样，没有一个人是一样的，你先要拔那个主要的，不要去管那些枝枝节节。你不能等开悟，这个事是在开悟之前应当都做到头的事情，自己要知道自己思想上、见地上的病在哪里？这一步很不容易，要认识自己是很不容易的事情。它就是叫你不容易认识自己，所以叫做“自欺欺人”。先是自己欺骗自己，把自己欺骗住了，然后才可能欺骗别人，没有一个人不自欺的。所以“自知之谓英，自为之谓雄”。要是能够自知、能够自为，就是英雄人物。所以自知，就是要一心制意，要专一其心的在办这件事，不是二心二意的，也不是可有可无的，整个儿的精神就要管这件事，制你的意，叫做“一心制意”。“端身正念”，身要端，念要正。“言行相副”，所说如所行。“所作至诚”，要诚恳，不要虚假。所谓虚假是很坏的事情。有的人习气很重，特别喜欢虚假，几乎是一说就是假话。我们知人也得知已，也要照镜子，现在幸亏我们这方面不是很严重。但是众生难度就在这些地方。“独作诸善，不为众恶”。若人能于五痛五烧之中，专一其心，制止意业之三恶。端正身心，言行如一，诚实不欺。诸恶莫作，众善奉行，行善得到善报，就可以得到福德，度脱生死。“可得长寿泥洹之道”。“长寿”者长生。世间焉有长生之事。唯证无生，则不生不灭。故离世间生死，方是真长生也。“泥洹”即涅槃，圆证三德之至果。就净宗而言，往生极乐，都是无量寿；一生成佛，就是涅槃之道。就是究竟寂光。如是之善，称为大善。“是为五大善也”。把五恶倒过来，就是五大善。

 

本品广明善恶果报。《观经》三福中“深信因果”，亦正以此为劝。世人愚痴不重因果，或更狂妄，拨无因果。故诸经中，反复教诲。又《吴译》曰：“诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善。”彭际清居士曰：“十善本为天业。今以念佛因缘，回向极乐，即转天业而成净业。何以故？念佛之人能转恶业，何有天业而不能转。”是故修净业者，当尽己力，兼行众善。且所谓带业往生，其业盖指宿业。宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣。（弥陀第二愿曰：“来生我刹，受我法化……不复更堕恶趣”）。但所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业。如《涅槃经》中，广额屠儿，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必须放下屠刀。若行人习净，一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生。

 

这一段主要说的是人天乘，要如何做好人，如何行善。所以五乘法就是：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。因为中国有孔老之教，人天乘的基础很好，所以人天乘的法就没怎么翻译，实质上佛法是五乘。所以有人对于人天乘就轻视，说这个很浅。那么就举一个唐代公案，当年鸟窠禅师，弟子会通跟他告别，待了多少年，要走。鸟窠禅师就问：“你为什么走？”会通说：“我到别处求佛法去。”鸟窠禅师说：“你为这个走，怎么不早说？你要求佛法我这儿也有。”会通就磕头求，鸟窠禅师就在衣服上找了根布毛，一吹，把布毛吹走了，会通开悟了。所谓吹布毛。这件事让白居易听到了（白居易正在写《琵琶行》），就上山见鸟窠禅师，他也希望鸟窠禅师给他吹吹布毛。鸟窠告诉他：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易就轻视这两句，不满意，他说：“此二句三岁小儿亦说得。”三岁小孩也会说。禅师又说：“八十老翁行不得。”你说三岁小儿都会说，八十岁的老头也做不到。因为诸恶都不作了，众善自然奉行，当然我们八十岁也行不到。所以这里就有一个分别，以为诸恶莫作，众善奉行，这两句是浅，吹布毛是深，是白居易；以诸恶莫作，众善奉行，跟吹布毛平等，那是鸟窠。他并没有瞧不起人，来的是太守，随机说法，这对于你正好。但是一迷一悟，就天渊之别了。如果是圆人，法法都圆。人天乘就是一佛乘。所以我们对于人天乘，应当有个提高的认识。净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。

 

又本品所说的浊世恶苦都是事相，实在也是圆显一心。我们不要以为只有极乐世界的种种依正庄严，是“托彼依正，显我自心”。那些依正都是显我们自心。心秽则土秽，心恶则土恶，《地藏经》里种种地狱现象，那些铜墙铁柱，都是自心。这里所说的种种都是自心。一一无非自心所现。经中详明两土净秽，令知欣厌。《弥陀要解》说：“娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。妙宗钞云：‘取舍若极，与不取舍亦非异辙。’设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事；即废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。”意为：“娑婆即自心所感的秽”，如果是秽土，这个秽就是自心所感的秽。“而自心秽”，当然不要，自己心里为什么要它秽？极乐即自心所感之净，因为自心净，那当然我要保任。也就是说你厌秽须舍至究竟，也没有可舍了。若取舍到极点的时候，跟不取舍也没有异辙。如果不从事取舍，没有欣慕极乐、厌离娑婆的心，只是说不取不舍，这个不但不高，而且这里有毛病，这叫做“执理废事”。你执着了理，废掉了事，这个理就不圆了，这个理也要打个引号。如果能够了达全事就是理，全波就是水。波是事相，水是本体。那你取的也是理，舍的也是理。“一取一舍，无非法界”。蕅益大师这一段话是非常殊胜，理事圆融，妙契中道。所以蕅益大师九天写出来的一部著作，这是从大光明藏中自然流出。憨山大师写《楞严经通解》，“凡是从脑子出来的东西都不要”。这才真正是“慎勿信汝意”！因为脑子里头出来东西都是意。大家都想写几句东西，不知道你那东西没价值，你脑子里头出来的。憨山大师脑子出来的东西不要，你再写出几句，那句句都可以要。”