如实知自心

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今天这三个问题，这个比较深入。这谈到法身，这里头他就有感觉了矛盾。既说是“所见一切皆法身”，这个就是见了，那《金刚经》里头，玄奘法师译的:“法性不可见，法体不可知。”那么一个是可以，一个是不可以，这个问题最主要的是这个矛盾。 

这个法身是离一切相，所以，离一切相，你还见什么呢？法身就不可见了。法身“离一切相”，它“即一切法”，就是说这个实相是无相，也无不相。无不相，两个无，就负负得正，那就可以见了。所以要知道这个事儿，就不是咱们凡夫的这个思想，一种就认为是可见，一种就认为是不可见。那可见就一定都可见，就没有不可见；不可见就不可能再见，就不可能体会到见法身的这个意思。 

所以见法身、见性，不是“见闻觉知”的那个“见”，所以“了了见，无可见；无可见，了了见。”我清清楚楚的见了，可是我没有见到什么，“了了见，无所见”；你没有见到什么，那不就无所见了吗？而“无所见，了了见”，清清楚楚、明明白白的见了。这才是见法身的意思，所以是一个大事因缘。 

所以这个开悟称为到法身第一步，初步的第一关，就是破本参，破初关，称为到法身边。法身哪有边？就是见一见法身，这个非肉眼所能见，不是见闻觉知的那个见。但是，当见的时候，是了了分明的见哪。了了分明地见，是没有见到任何东西啊！不是个物，所以“说似一物即不中”。所以大家以见个物的那个情形来形容“见法身”，那就不是见法身的意思了。

那底下大家就说他说的这个话是错了，那么凡夫不能见嘛，只能见一个极小的部份，这个就还是世间的那个看法。既然是不可见，你就不可见那一小部份。能见到一小部份，那也就是见到全体了。这“一多相即”，局部和全体，现在的数学都知道了，这局部就包括全体。大家知道，现在有一些学术方面的进展还是可喜的，局部包括全体，数学证明了，你要能见到一小部份，那也包括全体了。

那么我们说“所见一切皆法身”，那么不就说你看见山，山就是法身？看见水，水就是法身吗？这个就是从道理来说，这一切都在法身之中，一切皆是法身之所显现的，显现都是本体之所显现。你见着它所显现之相，这个显现是从那儿显现呢？是从本体而显现嘛，就如水生波。你看见水，你看见的都是波。波，众生心一妄动就如水生波，波动了。波动了这月亮就照不出来了，没有了。就如凡夫的心，你这个心的妙用就没了。所见到种种波的相，有的是惊涛骇浪，有的是微微的如春皱，总之是波，各种的不同。水就没有什么不同，它平等一味。但我请问你，波是什么呀？你回答回答我，波是什么呀？波不就是水嘛，你见波就见水啊，但就是自己不知。

这个“五法三自性”，三自性是依他起性、遍计执性、圆成实性。就是麻，你把它搓成绳，你看见是……。麻就代表圆成实性，是本体；搓成绳了，这个绳是随便显现出来的，这本体所显现出来是个绳，这依他起。因为有这个绳，你就看见这个相，你就有这个概念，所以从他而起。这句话就是唯物的，依他起嘛，不是存在才有这个概念吗？有个绳。可是你看见的是蛇，这完全是妄了，所以众生都在这遍计执里头，“啊！吓得跑啊！来蛇。”哪有蛇？是一根绳。但是哪有绳？就是麻。

所以众生不能见法身就是这样，他认为是条蛇，所以种种颠倒。现在告诉你，你所见的，哪是蛇呀？就是圆成实性，就是麻，错不错？一点儿也没错！你看见麻绳跟那儿，你看见是蛇，你不看见那麻绳了吗？你不是看见那麻了吗？所以说“所见一切皆法身”，可是你不知道，你认为它是蛇，你看见是美女，你看见是这，看见是那，种种颠倒。

所谓认识到佛，这一切皆是法身，你也就平等了，你就是所谓大平等舍呀。这爱憎取舍，一切执着，可以舍离。但是这个见，你要真正……，这是从理论的、比量的知道，“哦，原来它就是法身。”那么从这儿可以慢慢地转换这种执着、这种颠倒。那你老念“所见一切皆法身”，你相信“所见一切皆法身”，有这么一天你真正的“了了见，无所见；无所见，了了见”，那你又是一番天地。这个就不是妄心所能达到的，不是“见闻觉知”的那个见。

所以底下说到“知”，也同样的。说到这个知，不是“见闻觉知”的那个知。所以大家就不知道自个儿错，你有一个知解，错了！所以“知见立知，即无明本”，你立了一个知，我这儿有个知，这就是无明的根本；“知见离见，斯即涅槃真净。”所以这个知是离知的知，不得已勉强名之为“寂知”，这个是佛法中最玄妙、玄奥、精要之处。不是别的，就是“寂知”。

“寂”是寂然不动；“知”是知道，感而遂通啊，“通”，通达啊。在寂之中而通达；通达之中而是寂，所以不动一念。所以“无住生心”，心是明明朗朗在那儿生，然而你是不住一切相，没有动一念。不动一念那叫做寂，而不动一念而能知。所以照和想就是不一样嘛，“观世音(观自在)菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，他是用“照”字啊。大家也念《心经》，也讲《心经》，也说的头头是道，但是你这个五蕴不空，苦厄不度，为什么？就你不是“照”，你是“想”，你从思想中你理解，这都不济于事。照和想的不同，照就是无心，关键就在此。

那么如何去下手？多念嘛，行解相资。一方面读诵大乘，一方面诚诚恳恳地心中老提自个儿根本的这一句，这样熏习熏习，你有一天触着、碰着了。那么不能达到这一步，而能够谛信“所见一切皆法身”，你能够趋向平等一些，少执着一些，取舍心淡一些，也是极宝贵的收获。这是大圆满见，“所见一切皆法身”是大圆满见。“大圆满”是大圆满的境界，在大圆满中是一切都圆满，没有一样东西是不圆满的。所以《楞严》讲到后头，也都是趋向于这样的境界。先是要破妄显真，后头妄就是真，地、水、火、风、空、见、识，都是性德，一一都是大圆满，一一都是不可思议，一一都是法身，这是大圆满见。大圆满见，话是说了，在个人份上又有差别了嘛。你当做一个几句开示，几句经文，或者几句什么，这么去把它理解了，那还是很浅很浅嘛，是不是？要了解其真实义。

我们主要要用到的，先从这个地方入手，相信自己所念的这个咒，相信自个儿所观的字种等等，那就是法身，就是实相。这是密宗的道理，“声字皆实相”，先从这地方入手。你就是相信你现在这个修，就是最高的修持，你就在实相上用功了，那还不是最高的修持吗？你现在持名念佛时就是实相念佛嘛，对于这个念佛增加这亲切感，让这体会得很亲切啊，这样就亲切了，就真正的知道珍重啊。先从这儿入手。

“如实知自心”，刚刚说到“知”，这都是离开“见闻觉知”的，所以如实的知，就不是妄心的知，而是寂知。所以这个从怎么样去体会、去修持？还是从持咒、持名下手最容易。这是经典的话:以这个凡夫的生灭心，要来入诸法实相，唯有持名最容易。现在我加上一个持咒，没有比这更容易的了。你只要是真正诚诚恳恳、老老实实的念，念来念去，你就自然而然哪，你就是……，诚恳了嘛，当然就把别的这些东西都放下了。你不能全放下，你总有几句念的时候，它就离开了这些世间的攀缘、这些计较、这些分别，这个完全可以做到。

所以现在最近常常有人说，说我这个……，美国有一个人说:“我现在是下意识就能念了。”他这个下意识能念，其实就是他的语言，实际的语言就是“不念自念”，我不要去念，而自己念了。但是就有人他又出了错误，到了“不念自念”这个境界，他就以为是“无念而念”。这个不行，能分别这个地方的人很少。这个不行，你们能分别吗？“不念自念”只是代表你念纯熟了，你不要起心去念，自己就念了，这个念还不是离念的念。

离念的念大家可能还体会不到，最多能体会到“不念自念”，代表一种纯熟的情况。能够不念自念，这个念就容易成片儿！所以不要求一心，就先求“成片”吧。成片，先成小片啊。就这几句念得很清净，没有别的，这叫成片。这小片、小片、……，慢慢就成大片了。在成大片之中，这一片里头，他慢慢就能够把能所都忘了，（忘了）谁是能念的我、所念的是什么。就剩这一句了，这就能离开能所了。你常常离开能所，就能够证入一心。当然证入一心还有事一心、理一心，证入事一心比较容易，证入理一心比较难。在这种情况还能证入事一心，还是可以的，这个路子还是可以达得到的，不是高不可攀的，但是确实还是不容易，就是这。

所以“如实知自心”，不等于说是你知道我自心跟佛心一样，如何如何，这个都是鹦鹉学舌呀。你得离开了你这个妄，而如真实的；如真实的在这个你所知的时候，你是离开了妄。所以在这个妄心之中，你就不可能见哪，所谓真正见这法身哪。这法身所显现的你可以见，真正见法身的本体，你见了也不认识！就在这儿，你见了也不认识！那么从这个地方…，所以就是从持名这个地方入，先叫他念得很熟，慢慢成片。慢慢念得好时，离开能所，那么真正把这个能所都离了之后，就有机会能够一心相契。先相契，然后再谈证。证到一心的时候，你见思惑就没有了，这是事一心。你证到理一心，无明就破了，那就是即生成就。你不要以为净土宗就不能即生成就，一样即生成就。但若不是很勤奋，发大菩提心，这样这个事情就……。

这“昭昭在目前”哪，这法身就在你眼前哪，“觅就不可见”，你想找就没有啊，哈哈哈……，处处都是法身哪，就是你不认识。这就是说，“所见一切皆法身”这句话是对的。有人认为法身不可见，(因为)你不认识。那么先作如是观，就这样先作如是观。作如是观还不行嘛，先作如是想，这个想可以。想了之后，你的路子走对了，一步一步地，就纯熟了。先慢慢地一步一步地，希望能够平等一些，能够分别少一些。所以这根有利钝，有人一下子，擦一下子，就轧掉一块，有人拿个小剉子一点点蹭，半天才能蹭掉一点点渣。但是不管怎么样，你只要能去掉一点点东西，都是可贵的。不是添东西，你添东西就不可贵了。现在学法的人都在想添东西，所以成功的人少！

慈悲喜舍，要舍，去！“以无所得故”，《心经》啊，你老想得，你这还叫般若啊？你背道而驰啊，十个有九个半都是想得啊，得神通，得禅定，得什么什么，那就得驴年哪，所以他就是根本上有差别、有错误。所以我们要从根本这个地方明(白)起，所以这些地方很重要，要体会这个“舍”字，慈悲喜舍。大家这个“慈悲喜”很容易体会，这个“舍”字往往就体会错了，以为肯布施就是舍。那还用你说，还搁在第四这儿？你慈悲就不布施吗？你不布施还什么叫慈悲？布施早在里头了。这个舍是大平等舍，一切不平等东西都舍！

慈悲喜舍是“四无量心”，它还在前头的事，不是什么了不起的事。所以现在大家就是一样，总知道慈、知道悲、知道欢喜，都是好的嘛，(但)就是在这个舍上。先舍什么？先舍这个我见，慎勿信汝见，汝见不可信。这样的话，就不是拿自己的这个思想，在那儿批判接受善知识，以及佛、以及经典中的意见，“我觉得这个对这个好，这个也是对这个也是好，我就接受。”这个叫批判接受，是我在那儿批判。你别看这差这一点，就差多了！

而是要倒过来，以佛法与善知识好来批判自己。不是我在那儿批判这个谁谁谁什么什么，我这儿在选择，我在抉择在什么，而是把这些东西拿来批判我自己。你能批判到我自己就是舍了，“通达无我法者，是名菩萨。”所以孙某说的话，“信不及就在我字当头啊，如聋如盲啊”。小孩的话很好，小孩的话你不可轻视；大人有时说不出，大人他是污染更多了，不是越活越进步了有时候是。

所以我们这一切一切，就先是“人无我”、“法无我”嘛。这一点就是一年要算算账，明白一点没有、慈悲一点没有？这两个都得“去我”呀！你单有“我”字在这儿，我的孩子得吃好的，别人孩子我就不管，那叫什么慈悲啊？没有我了，这就大慈大悲嘛，无缘大慈，同体大悲。你要慈悲也就无我，所以投身饲虎啊。伟大的佛是我们的导师，我们学习呀。学习不到，那景仰啊！你努力往那儿去做，做不到不要紧，慢慢来啊，要知道这个方向。你要明白，更得没有我了，所以“无我者明，无私者公。”这中国的话，你不要明白一点吗？什么才能明白？中国的话“无我者明”，没有我才能明白呢！没有私才公，一有私心就不公正了。所以就是嘛，这诺那祖师说年终要结账，这捡两个方面都要成就。

这引《金刚经》的话来结束吧。“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这几句确是《金刚经》很殊胜的话。这个比那别的话更容易理解，就无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。这要言就不繁，不是一大堆，繁言就不要，就说到这儿。