- 无量寿经问答一
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念老在《无量寿经讲座》第十集中说：“我们研究一部经典，就要先知道这个经是属于哪一藏？说在何时，属于什么教？于此了知，则有助于理解全经。因为佛对不同的根机，所说的法是不同的。连孔子都是如此，弟子来问，什么叫做仁、什么叫做孝？对于不同的人，都是不同的答复。那如来的圣智更是如此。应病与药，你得了什么病，就给那最对症的药。所以为什么要找大夫，不是自己到医院去买药吃呢？因为这样不对症，要找大夫好给你对症。如来是大医王，对不同的根机说不同的法。始教是大乘教，像法相等等开始讲大乘，他就没有说人人都能成佛，那阐提就不能成佛。到了终教《大乘起信论》，阐提也可以成佛，但是须要三大阿僧祗劫。到了圆顿教《法华》，龙女刹那际成佛。舍利弗看不起女的，说你是女的。龙女就说，我马上成佛给你看，她就刹那成佛，这是顿教。我们要了解，就是要问一问它这是什么教？所以佛就说了，依了义，不依不了义。佛所说的，是应对根机不同。后人没有直接听佛跟你说法，你应该依了义教，不要依不了义教。这是佛教四依中的一个标准。假定有一部经说的跟《无量寿经》不一样，我们先要问问它是什么教？如果是阿含部，那就不能依它，要依《无量寿经》。《无量寿经》是了义，说实相。
夫一代圣教之判别，诸家有异，撮要言之曰：三藏、二藏、五时、二教与四教、五教。所以我们研究什么经的话，首先要了解它属于什么藏？三藏，就是经藏、论藏、律藏。《无量寿经》属于三藏中的经藏。二藏：就是声闻藏、菩萨藏。《无量寿经》属于菩萨藏，来听的都是大菩萨，都是回小向大的大阿罗汉。净土二乘种不生，要是定性的二乘根器，根本不能往生，他可以出现六神通，往生不了。
五时，佛说法划分为五时，最初成佛说的是《华严》，“华严时”；大家都不懂，于是乎只好说小乘教，这是预备班，讲阿含部，“阿含时”；然后告诉大家要回小向大，这是“方等时”，呵斥小乘，赞叹大乘；再就是“般若时”，说般若，说的很长；最后《法华》“涅槃时”。《无量寿经》主要属于方等时。但不限于方等时，为什么呢？因为《无量寿经》不是一次说，佛多次说。因此翻译的本子很有不同，因为原来的本子就不同，像《唐译》本是出于《宝积经》。佛说《宝积经》的时候，又说了《无量寿经》。所以多次说，就不一定拘于某一时了，这个是“五时”。
《无量寿经》二教中属于顿教。“二教”分两种：一种是渐、一种是顿。所谓“渐”者，就是有法可修，从微至著，从小变大，从低变高，一步一步的，有一个过程，有阶梯、有渐次，比方像爬楼，这个是渐教。“顿教”，就是没有阶梯，不立文字，教外别传。像禅宗，这是顿教，佛一拈花，迦叶微笑，中间没有任何过程。就好像坐电梯，一上去，出门就是屋顶花园。而我们净土法门正是如此。所以一个罪浊凡夫，要带业往生，去了之后就是阿鞞跋致，这就显它顿。而且这个法门里头，当你念佛的时候，不知不觉，暗合道妙，正在念时你已经就超凡入圣，这又是顿。所以二教中属顿教。我国隋代慧远师（即净影）判本经曰：“今此经者，二藏之中，菩萨藏收。为根熟人顿教法轮。云何知顿？此经正为凡夫人中厌畏生死，求正定者，教令发心，生于净土。不从小大，故知是顿。”
四教和五教。天台判为四教，藏、通、别、圆。⑴藏教，就是小乘教；⑵通教，通于大小乘；⑶别教，是单独属于大乘，不与小乘共的；⑷圆教，谓法界自在，具足圆满，一即一切，一切即一，无碍法门等是也。贤首就是华严宗，华严宗判为五教，小、始、终、顿、圆。小教就是小乘，阿含部。⑴小乘教。所说唯是人空，纵少说法空，亦不明显，未尽法源故。⑵始教。开始说大乘，未示一切众生皆有佛性之义，不许定性阐提成佛，未尽大乘极则之谈，故云为始。⑶终教。由中道妙有，定性阐提，皆当作佛，方尽大乘至极之说，故曰为终。对于始来说，终就提高一步，说一切众生都有佛性。⑷顿教。唯说真性，一念不生，即名为佛，不依地位渐次而说，故名顿教。如《思益经》云：“得诸法正性者，不从一地至于一地。”《楞伽经》云：“初地即八地乃至无所有何次等。”⑸圆教。统该前四的一切一切，都圆满具足。所说唯是无尽法界，性海圆融，缘起无碍。相即相入，帝网重重。主伴交参，无尽无尽，超乎情见，是不可思议。空间说，小的可以容大的。我们大的容小很容易理解，“须弥纳芥子”，须弥山里头包括多少多少芥菜子。“芥子纳须弥”，就超乎情见了，就是《华严》圆教的内容。“三祗一念”，这三大阿僧祗劫包括多少念头。“一念就三祗”，这一刹那的时间就是三大阿僧祗劫。多中有一，一中有多，所以到了圆教就完全超乎众生的头脑，而且是重重无尽，一位即一切位，一切位即一位。所以圆人修习一天，等于不圆的人修习一劫。见不一样了。这是中国佛教共同承认的道理，不是净土宗单提出这个道理。
在五教、四教里头，净土宗属于什么呢？在天台的藏通别圆四教里头主要是圆教。在《华严》的小始终顿圆五教里头，净土宗是顿教和圆教。中外古德对于这个说了很多。因为现在这种轻视净土宗的看法，还是存在很深，没有把古德的这些遗教很好的继承下来，所以大家听了之后就很有反感，因为跟他的想法不大一样，有点抵触。因此，我这里引证的比较多，就是这个道理。因为这个时候多少古德都这么说，就带了一些说服力增加大家的信心。那真的要想理解《无量寿经》，就不须要对所有的注解都要明白，只要把注解看了之后，帮助你把《无量寿经》能够接受下来就很好。我这里有多方面的目的的。
清代彭二林居士于《无量寿起信论》中判本经说：“无量寿经者，是如来称性之圆教。”他不但指明是圆教，而且是称性，称乎如来的本性，跟如来本性相称的，是尽量发挥没有保留的，这样的圆教。所谓七个字是不多，份量很重。日本和尚道隐于《无量寿经甄解》直判《无量寿经》为“本愿一乘、顿极顿速、圆融圆满之教。”顿到极点叫顿极，顿速，快！又快又到了极点，是圆融圆满之教，所以是圆顿之教。圆融无碍，又圆满具足一切。圆融是说无碍，圆满说具足，不欠什么。日本的古德，多数同意这个说法。日本是尊崇善导大师，现在六千万是净土宗。就因为过去是承续善导大师，这个基础很好。日本很遵崇《无量寿经》，遵崇四十八愿。日《大经释》说：“天台、真言虽皆名顿教。然彼许断惑证理，故犹是渐教也。明未断惑凡夫，直出过三界者，偏是此教。故此教为顿中之顿。”天台就是法华宗，我们国清寺智者大师在那儿，就以法华为宗的。真言宗就是密宗。他说天台和真言，法华和密宗，虽然都名为顿教，（他一个“虽然”里还有话说），但它还允许断惑证理，他要把自己的迷惑断掉，然后证到了本体，明心见性了，所以说还是渐教，有步骤、有过程、有次第。他讲这个“明”字，就是要去宣明，宣明那没有断惑的凡夫，就是带业的凡夫，烦恼具足的凡夫。“直出过三界者”，直出就是超过了三界的，“偏是此教”，那就只有《无量寿经》所代表的这个教。“故此教为顿中之顿”，他不但说是顿教，而且是顿中之顿。这个说法让中国的禅宗听见，会非常不服，要气得蹦起来。
日本日溪大师说：“圣道诸教，理是圆融，益是隔偏，以其顿机难得也。是以教虽圆顿，望机自成渐。净土言圆顿者，于圆满速疾利益。”他说是“圣道诸教”，如来这一代时教，很多教，“理是圆融”，讲它的玄理与本体，是很圆融无碍的。“益是隔偏”，它的利益，这些教的利益，是有偏有隔，不是普利。虽然讲这些教的道理是圆融的，但是给大家的利益是有偏的、有隔的，不是普遍的。“以其顿机难得也”，其他教的顿机，像禅宗，现在大家看看实在是很难。现在虽然有些庙是禅宗，实际已经是第五度的禅了，不是真正达摩、六祖那个顿机的禅了。因为这是直指人心，见性成佛。教外别传，不立文字。一言相印，顿契本心，一念不生，那就是佛。所以只有两种情况，迷就是众生，觉就是佛，也不用看教，也不是必须要坐禅。一个人见六祖，他说我不伸两足卧——不倒单，腿不伸出来睡觉。六祖说我常伸两足卧，我就伸开两条腿睡觉。他不是靠修持，研究经典，现在不是这个根器，顿机难得。所以“教虽圆顿”，教本身，禅宗等等都是圆顿教。“望机自成渐”，对应化的机来说，什么人当机，成为渐法了。本来禅宗都是顿法，他一修就成了渐法，因为他的根机就是这种见解，这种习气。“净土言圆顿者”，我们对于净土说是圆顿，因为它是“圆满速疾利益”，因为它给的利益是圆满的。连动物都往生，我上次说夏老师那个老鼠都坐化了。普遍，圆哪，没有剩下的，快。一般说老鼠要修行，你得变了人，人还要修多久才能超脱，它老鼠身就解决了，快不快。其他的圣教，虽然有圆融的理，但众生根机粗浅，“莫明其旨”，不能体会这个圆融之旨，“无由蹑解起行”。所以，圆教一般都是先要明白这个道理，然后“蹑解起行”，跟着这个解而起了修行，要先悟后修。一般圆教都是先悟后修，起码要有个解悟。所以现在为什么成就的人少？因为他并没有达到这一步，说是在那修，有的是盲修，不能蹑解起行，就蒙不到法益。所以法虽然是圆顿，但是行人的机很浅，顿法就成了渐法，圆法成了偏法。但是净土宗就不然了，人人能行，皆得真实之利，“不劳断惑”，不须要你为断惑而疲劳辛苦。“直出三界”，直出，不是一步一步的，有的要生到天上，然后到色界无色界，这么慢慢的出去。故实为顿中之顿圆满之教。
幽溪大师的《圆中钞》云：“圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行。破三惑而方证圆果，以阶不退。今则但说彼土依正二报，以之为开解生信。七日持名，一心不乱，以之为造修行门。临命终时，即得往生，以阶跋致……故知此经为五浊恶世之无上醍醐。”这是一般的规律，修圆顿法是先悟后修，先要开圆解，不是凡夫这种理解。现在有很多人错会，以为我看书明白这个道理，我听了讲、查了《佛学大字典》，所有这些我都能讲得下来。讲只管你讲，你那解不是圆解。要悟！这圆解是属于悟，要先开圆解，然后才修圆行。这是“信解行证”，行怎么行啊？是在解之后的事情。你修了之后破三惑——见思惑、尘沙惑、无明惑，这三个惑次第断。一般就是先断见惑，证初果；然后思惑断尽，成阿罗汉；再断尘沙惑，成菩萨；无明惑断尽了，就成佛了。所以四十一品无明，断一品增高一位，这么证了圆果，那才真正是究竟不退了。“今则”《阿弥陀经》是怎么样呢？“但说彼土依正二报”，只说了极乐世界的依报正报，在这个里头让大家“开解生信”。这就没有说开圆解，不是这么要求了，对于这个你能理解、生了信心。《阿弥陀经》讲，若一日，若二日……乃至七日持名，能够达到一心不乱，临命终时就往生了。“以阶跋致”，就跟阿鞞跋致同等地位了。所以我们知道《阿弥陀经》（这只是《阿弥陀经》的注解，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一部经，《阿弥陀经》称为小本，《无量寿经》称为大本），是“五浊恶世的无上醍醐”。不须要开圆解就可以修，愚夫愚妇都可以修。例如照相机，有种叫傻子照相机，这要多少光圈，多少速度，距离准不准，这一切你都不用管，只要一按就拍好了，傻子都会用。那照相机是好是坏？照相机好啊！有多少电脑在里头，性能特别好，自动调制，不须要你考虑了。所以不能因为照相机外号叫傻子照相机，傻子也能用，就看不起它。越是根器不好的人能够得利，正说明这个法门的殊胜。所以《圆中钞》的意思，跟以上所引日本大德的说法相同。幽溪大师既然说这是无上的醍醐，那当然也就是契理契机（合乎大家的根机）最极圆顿的圣教了。
下面再引日本人的《秃钞》说：就顿教有二教二超。既然承认它是顿教，顿教里头还有分别。二教是哪两个教呢，一难行圣道之实教，二易行净土本愿之教。难行的圣道，就是讲佛心的（参究佛心）、真言（密宗）、法华、华严等等的教。这是顿教，但是个难行圣道，所以现在依这个成功的人很少。现在大家听说开悟的人很少，密宗成就的从解放到现在，大家知道所公认有六个人“即身化光”，但十亿人口几十年来才只有六位，不是不行，它难，这是难行道。其余都是如此。二超者，一种是竖超，一种是横超。《甄解》释云：“由自力修断，故名竖超。净土本愿，真实由他力故，超越成佛之法也。故名横超。……横超之顿，持名顿中之顿也。”完全靠自己的力量来修来断，叫竖超。但是净土，因为有弥陀殊胜的大愿，实际是靠他力。所以倓虚法师也判过教，说净土法门是他力门，果教派。真言是密宗的一部分，因为在密宗里殊胜的地方也是如此，是他力门，从果上起修的。“由他力故”，是超越成佛，超越常规而成佛，所以叫做横超。横超之顿，而持名是顿中之顿。所以在顿中有二教二超，有难行、有易行，净土法门是易行。有横超、有竖超，净土之法是横超，是顿中之顿。以上诸德咸遵善导大师之说（善导大师是唐代的大德，在长安城里几乎没有人不念佛，这就了不起。这感化力，所有供养他的钱都拿来写经，现在敦煌还找出来，很多都是他那时自己亲笔写的，还有请人写的经），判本经为顿极顿速、圆融圆满之教。如《甄解》称《无量寿经》是“专中之专（不是要成专家，是专门的学问），顿中之顿，真中之真，圆中之圆”。是“绝对不二之教，一乘真如之道也。”这就赞叹到极点了，依日本大德的这些说法，那是极圆极顿了。
再看我们中国的大德，《弥陀要解》，《弥陀要解》虽然很薄，那是蕅益大师从大光明藏自然流出的经典，他九天写出这部书，只花了九天的时间，印光大师赞叹之极。《弥陀要解》说：“释迦一代的时教，唯华严明一生圆满。而一生圆满之因，则末后普贤行愿品中，十大愿王，导归安养，且以此劝进华藏海众。嗟乎！凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度。华严所禀，却在此经。而天下古今，信鲜疑多，辞繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。”释迦牟尼佛这一代教化，“唯华严明一生圆满”，只有《华严经》说，这一生就圆满成就了。是靠什么来一生圆满，它的因是什么呢？就是在末后《华严》最后一品，《普贤行愿品》“十大愿王，导归极乐”。并且用这个法劝华藏的海会大众，都同发心，同往生极乐世界。他这感叹了，“嗟乎！凡夫例登补处”，一生补处，现在弥勒在兜率，他只要再到人间示现一下，就成佛了，所以称为一生补处菩萨。这个净土法门，凡夫到了极乐世界，就登了一生补处，都如同现在在兜率内院的弥勒大士一样。这是“奇倡极谈”，这种倡导是奇极啊！是登峰造极之谈。“不可测度”，不是凡情所能够推测，所能够考虑的。度是计度，就是考虑之意。“华严所禀”，《华严》所明十玄事事无碍境界，“却在此经”。“而天下古今，信鲜疑多”，鲜是少。天下从时间上说有古有今，今，就一直包括现在，都是信的人少，怀疑的人多。“辞繁义蚀”，言语很多，道理就不明白，就像日蚀、月蚀，道理不明白。“余唯有剖心沥血而已”，这是蕅益大师的话，我只有把心挖出来给你们看哪！很伤痛的话。古今都是如此，对于这样的事情熟视无睹，不能相信。
《要解》又说：“当来经法灭尽，特留此经住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持。绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。欲广叹述，穷劫莫尽。”《无量寿经》里说，当来经法灭尽，特别要留这个经住世百年，来“广度含识”。含识就是有情，广度众生。“阿伽陀药”，本经是应万病的药，是万病的总持。是“绝待圆融，不可思议”，不是用头脑去思所能想到的，不是用语言所能表达的。“华严的奥藏”，《华严》很深奥的法藏。“法华的秘髓”，很深密的心髓。“一切诸佛之心要”，佛就是传心法门，以心传心，心中的要点啊！“菩萨万行之司南”，菩萨六度万行这个总的指南针。“皆不出于此矣”，都不出《阿弥陀经》《无量寿经》之外。“欲广叹述，穷劫莫尽”，我要更广地来赞叹叙述，就是用一劫的时间也说不完。《法华》，天台宗认为这是纯圆独妙。天台宗是独尊《法华》，他认为《法华》之圆，是纯圆，它的妙是独妙。因为法都是妙法，用经的名字叫为妙法的，只有《妙法莲华经》，独妙啊！所以他自称是纯圆独妙之教。《华严》虽然也圆，但是没有它纯。《华严》就说是，别教一乘，事事无碍，全圆之教。因为到了理事无碍，事事无碍，只有《华严》独具十玄门。所以事事无碍只有《华严》才是全圆，圆的全部。现在看蕅益大师的话，这个《华严》全圆的密藏，《法华》纯圆的秘髓，都在《无量寿经》里头。天台的纯圆，贤首的全圆，都不出大经之外，所以本经是圆中之圆。蕅益大师虽然没有把大经名字，像日本人这么明显地提出来，意思是一致的。禅宗常常说“一鼻孔通气”，就说这两个人见解相同。这就是中国的古德和日本的古德在这个地方是一鼻孔通气。
近代的印光大师，大家都尊称为净宗的大德，赞叹《弥陀要解》云：“理事各臻其极，为自佛说此经以来第一注解，妙极确极！纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。”理和事都谈到了极点了，“乃自佛说此经以来第一注解”，这是佛说《阿弥陀经》以来第一部注解。他就认为这个超过《弥陀疏钞》。“妙极确极”，妙是到了极点，确是正确、准确，也到了极点。“纵令古佛出世”，古佛再出世，再注此经，亦不能高出其上。所以《弥陀要解》这个书要多看，尤其是以净土宗为自己修持的人。印光大师之可尊，从这几句话也看得出来，说这些话不容易，我们要依止善知识、依止大德，首先他给我们的好处，就是他的眼睛要亮！他给我们指的方向，才是正确的方向。所以印光法师赞叹《要解》的话，他的功德也无量。
《弥陀疏钞》说：“依贤首判教五分。谓小、始、终、顿、圆。今此经者顿教所摄。亦复兼通前后二教。……圆全摄此，此分摄圆。”莲池大师稍有不同，说《无量寿经》《阿弥陀经》是顿教，往前通，可以通终教；往后通，可以通圆教。“圆全摄此”，圆教全摄这两部经。“此分摄圆”，这个部分地摄了圆教。对于小本这么说，因为小本的事事无碍，没有发挥的很多，这个说是可以成立的。又云：“四法界者：一事法界；二理法界；三事理无碍法界。此三诸教所有（前三个，大乘教所共同，都能谈到理事无碍）。四事事无碍法界，唯华严一经有之。名为别教一乘。……以华严全圆，今得少分。……圆教全摄此经，此经分摄圆教。”说四法界，⑴事法界，从无明妄心所显现出来的森罗万象；⑵理法界，理就是本体，也就是妙明真心、真如、实相；⑶理事无碍，理和事圆融，互相无有妨碍。前三个诸大乘教都共同的，都能谈到理事无碍。⑷事事无碍，谈到事事无碍的，唯华严一经有之。这是莲池大师的话，名为别教一乘。现在他就说华严这个全圆，我们净土经也有一部分、少分。是圆教全摄这个经，这个经摄了圆教的一部分，所以他就判定《阿弥陀经》是圆教，但是好像没有那么全，是分圆。可是我们看莲池大师很有苦心，把小本里头找出很多经文来证明，这里有《华严》的事事无碍。所以这个地方我们不要死于句下，要看当时的时机情况。
莲池大师也判《阿弥陀经》是圆教、顿教，这是中日诸大德相同的地方。所不同的在哪呢？有的遵崇净土法门，称为是圆中之圆，不但是圆，而且圆里面的最圆的。莲池大师，一是赞叹净土法门，一是谦虚，说我这个法门是圆，但是分圆。这就和机缘有关系，所以我们不能不看时代的时节因缘。在莲池大师的时候正是狂禅，普遍的全国上下，就是不信佛教，所谓儒家、文人墨客各方面都是，没有不谈禅的，对禅宗的书没有不看的，好像你要不说说禅，就是面目可憎语言无味，不风雅。像近代郭沫若的诗，“泥牛入海无消息”。哪有这个话，怎么叫泥牛入海啊？这是禅宗的话。在明朝那个时候就没有例外，所以莲池大师的《疏钞》出来，曹禄川很著名的，就跟莲池大师辩论，他很不服气，说《华严》怎么怎么好。在他当时，如果像日本人说《无量寿经》超过《华严》，那辩论就没有完了，当然，曹禄川后来让莲池大师说服了。因此也要看情形，要照顾大家的水平，所以就权巧方便，俯就群机，只承认自己是分圆。正如沈善登居士之言曰：“所谓大权菩萨，曲被当机。应病与药，时节因缘应尔也。”
至于莲池大师于《疏钞》中，广引净土经中事事无碍之文，实寓深义，足证苦心。因为事事无碍只是《华严》一经所独具。那么我们《无量寿经》《阿弥陀经》也有了事事无碍，事实说明我们和《华严》是同类的。所以在这个地方上，我也正是学习莲池大师这个做法，就把《无量寿经》里头的经文挑选出来一看，这十玄门一门也不少，来证明本经是事事无碍，也证明本经就是圆教。华严宗立了十玄门，叫十玄门，表明法界的无碍。玄，玄妙，所谓谈玄说妙。为什么名为玄门呢？以通过这个门，可以进入华严圆教的玄海，华严的教义跟海洋一样，玄妙到极点，但是通过事事无碍这十个玄门，就可以去进入这个玄海，所以称为十玄门。十玄是《华严》最特殊的，也是《华严》所独具的“十种玄妙之门”。通过这个门可以入如来正觉之海。今依《探玄记》所说十玄次第，有十个内容。现在我们也是这样引证经文，根据《探玄记》来做一个比照，来证明我们这个经和《华严》是同类，实具十玄，于是则确证本经正属圆教。所以先师夏老居士说：“《无量寿经》是中本的《华严经》。”八十一卷是咱们人世间的大本，《无量寿经》是中本，《阿弥陀经》是小本。以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也。
㈠同时具足相应门。十玄门是最难懂的，既然称为玄，就超情离见，跟咱们世间的这些想法是格格不入的。《华严》的教理是以缘起为主，这一切就是从因缘起，所以以缘起为主。法界的一切所有，合在一块成为一个大的缘起。因为缘起就要出生别的了。一法，就是这个大的缘起，就可以成一切法。所以一切一切无非都是这个大的缘起所生，一切法又起一法；这个大的缘起，不就是一切法所成吗？这一切法就起了一法，一法又成一切法。“一时具足”，就同时都具足，一法、一切法都具足；“圆满显现”，都显，一法也显，一切法也显，所以叫做具足相应。一也在内，一切也在，也都显现相应，这就是这个玄门的涵义。底下，用譬喻来进一步理解经文。《华严妙严品》说：“一切法门无尽海，同会一法道场中。”一切法门，无尽的如海洋一样。海，极言其多。“同会一法道场中”，如海洋之广之多的法，都会在一个法的道场里头，就是一切法入在一法里了。《华严经·大疏》讲：“如海一滴，具百川味。”一切百川都流入大海，这一切法流入大海，也成了一法。这大海的一滴水，就具足了百川水的味。百川水都在大海里头，你只要大海里取了一滴，那百川的一切味都在这一滴里头了；这一滴水里头，就有这个百川水的味，一法就有了一切法。所以我们通过譬喻就好懂，不然就玄之又玄了，所以具足相应。是为“同时具足相应门”的玄义。一切法起一法，一法就成一切法。我们这个《无量寿经》，是不是具显此同时具足相应之玄门呢？我们看经中〈至心精进品〉，法藏比丘要发大愿，说我要成就一个佛国超过所有的佛世界，可不可以？请佛给我开示。佛就把二十一俱胝（俱胝是千万）佛土，都显现给法藏比丘看。法藏比丘“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼。”经中二十一俱胝佛土就表无量的佛土，法藏比丘摄无量的佛土为一极乐净土，就是一切法入一法。是即华严中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，也就是具足相应之义。是为十玄之总门，也是本经之总相，本经实亦同此一大缘起而出现也。又本经〈泉池功德品〉中七宝池八功德水，“其水一一随众生意。”水是一法，能随一切众生一个一个的心意，所以一法就具一切法。就像敦煌的这个图画里头，在极乐世界游泳池里头的菩萨头上有圆光，在游泳池中游泳，岸边很多人看，头上也都有圆光，因为它是凡圣同居，在池中沐浴的人，各人的想法不一样，有的喜欢水浅一点，只刚没脚；有的过膝盖；有的人喜欢没脖子；还有人喜欢，水自上而下冲淋浴，而此一水能同时相应于一一众生之意显现，此正是同时具足相应之玄门。一切法成了一个总的缘起，从这个总的缘起生出来的一法，每一个法都是无量的功德，所以此水也有无量的功德。而且水能说种种法，“波扬无量微妙音声，或闻佛法僧声。乃至甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应。所不欲闻，了无所闻。永不退转于阿耨多罗三藐三菩提心。”只是一个水，而能同时同处满一切听者之愿，各个听到自己所愿闻的法，且随其所闻，还跟法能相应。你想听什么，就得到什么，而且一听就懂，所以他就必须成佛不可。你不愿意听的，一点声音都听不到。“永不退转于阿耨多罗三藐三菩提心”。这就是极乐世界不可思议的妙用，所以往生之殊胜在于不退，随时随处都是增长。这就是十玄的第一玄，“同时具足相应门”，不可思议。可见华严十玄之总门，已举体显示于本经矣。
㈡广狭自在无碍门。“广”是宽广，“狭”是窄，广和狭很自在。广和狭属于空间，这就打破了我们空间的这些概念。所以爱因斯坦发明《相对论》以后，他就知道空间、时间，都是来于人类的错觉。我们大的只能容小的，小的不能容大的；宽的能容窄的，窄的不能容宽的，种种的概念，从科学说就来源于我们的错觉。“错觉”跟佛教的名词“妄想”很接近，错跟妄差不多，觉跟想差不多。但科学究竟总是有局限的，靠拢是可以。有的人就以为科学、佛法就是这些道理，那又把佛教庸俗化了，就是这一些道理可以使我们理解，相信这一些有好处。如《大疏》说：“如径尺之镜，见十里之影。”一尺大的镜子，可以看见十里的影子。径是很窄，十里很广。那在第一次欧战的时候，德国的间谍在山顶上砌了一个圆顶的房子，在房顶的尖上安一个透镜，因此他在屋里就能看见全山任何地方的行动，以至山底下的行动。这是世间上的办法，利用这些仪器，广狭可以自在。所以窄的镜子看见十里的影子。本经〈发大誓愿品〉说：“所居佛刹，广博严净（广是宽广，博是大，庄严清净），光莹如镜（光的莹洁像镜子一样），彻照十方无量无数不可思议诸佛世界。”极乐世界的佛刹，可以照到十方无量无数不可思议的诸佛世界。一个佛刹是狭，诸佛世界是广，这广狭就自在，这狭中就可以照到这个广。所以一个刹的力量和作用，就遍彻了十方，十方就是广。而一刹，还是一刹之相，如故。因为一广之后就剩广了，没有这个一了，一还照样是一，这个一就是狭。力量无限的广和一法的狭，不相妨碍，各个自在，所以称为“广狭自在无碍”。还有“欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见。犹如明镜，睹其面像。”在极乐世界要想看任何佛国，在宝树里就可以看见了，就跟镜子一样。睹，镜子看见自己的像一样，可以在树里看见十方的佛国情况。这都是表明广狭自在之玄门。
㈢一多相容不同门。《大疏》说：“若一室之千灯，光光相涉。”如一间屋子里头有一千盏灯，光跟光都涉入。这间屋子里头，这有两个灯管，那有两个灯管，四个灯管。四个灯管发的光，就遍满整个屋子，每个灯是一，四个这是多。咱们这有光，你说我这只手是哪个灯的，这只手是哪个灯的，能分吗？到处的光，都是四个灯所发的。然而各有四个灯的光，关掉一个，暗一点；再关掉一个，暗一点，四个都关就没了。各有各的光，每个光遍全屋子，每一个灯的光之中就包括了其余三个灯的光，这个灯的光包括那边灯的光，那边灯的光包括这边灯的光，一中有多，多中有一，是为相容，一和多相容。而一多之相不失，是为不同。千灯就是这个比喻。所以《华严·卢舍那佛品》说：“以一佛国满十方。十方入一亦无余。世界本相亦不坏。无比功德故能尔。”“以一佛国满十方”，一个佛国就遍满十方，一就是广。“十方入一亦无余”，就像一灯的光满全屋，多灯的光入到一个里头，一多相容。“世界本相亦不坏”，灯，还各个是灯。“无比功德故能尔”，佛国无比的功德，自然如此。一土遍满十方，十方入一方，就是一多相容之义。本相不坏，不同之义。我们《无量寿经》弥陀宝香普熏愿文说：“国土所有一切万物，皆以无量宝香合成。其香普薰一切世界。”国土万物中的任何一物，都是无量宝香所合成的。以无量香入于一物，它又放香普薰十方世界，所以多入了一，一又遍多，这就表示一切法入于一法，一多就相容了。“又一物的一相”，一个物，它自己一的这个相，与众香这个多的相共存。又有一、又有多，认为多了就没有一了，一了就没有多了，都共存。表两相还是两相，各自清清楚楚。又此香遍于十方，说明一法又遍于多法，所以多入于一、一不坏；一又放香，又多；更显一多相容不同之妙。
在现在这个世界我可以举个例，如电视机，中央台有两个，北京台有两个，还可以收更多的台。各个台的无线电波，多的一调对了，中央台出来了；一换，北京台出来了。那不就是说，中央台、北京台、等等台都在这个电视机里，要什么、什么就出现，一切都在机这个地方存在，各个台的电波就入在这儿。不是说电视机荧幕上，这片是北京，那片是中央，那就不成东西了。一就很清楚是一，你一换开关，马上别的台出现了，不要把它请来，它就在这儿。所以多也是在这儿存在，彼此的相共存。一多相容，从这个比方也是一个例证。
㈣诸法相即自在门。上显相容，此表相即。“容”包括之意。这个灯的光包那个灯的光，相容。我们说这一个东西包括很多相，这是相容，许多相包括在里头。“即”就是之意。色即是空，空即是色。空就是色，色就是空。晋译是《六十华严》说：“一即是多，多即是一。”相即，多与一相即，所以就叫诸法相即了。譬如水与波，以水喻一，以波喻多，水生了很多很多波。波是什么，波不就是水吗？波即是水，水即是波，但是水上生了波，大波小波、千波万波、种种的波，波有波的形象，波有波的作用，都存在。所以彼此相即，水就是波，波就是水，然而它自在，所以一多相即而自在。又《华严大疏》说：“如金与金色，二不相离。”即黄金之色与黄金，色不离开金，金也不离开色，俩不能分，是相即。至于本经〈法藏因地品〉说：“世尊能演一音声，有情各各随类解。又能现一妙色身，普使众生随类见。”世尊能演一个音声，但是听的人各个得到不同的理解。咱们就很难，我要说话广东人就不懂，那外国人更不懂了，到那时就要有翻译，要一译通等等。但是佛以一个音声，能使不同的众生随其本类而得到他的理解。“又能现一妙色身，普使众生随类见”，佛现一个身，而各个众生所见不一样，所以相即。不是两个，但是大家所见不一样。譬如佛的舍利，都有这种情况。佛牙塔进佛牙的时候，很多人去看过，大家所看不一样，前后看也不一样，但就是一个佛牙。它为什么有多的相呢？最近还有人拍了照，佛牙在塔里放光。这是佛协的秘书告诉我的，斯里兰卡公使的女儿，几岁，她去看，看见佛牙就是一尊佛。她爸爸怎么看也看不出佛来，就是那个牙。这就证明这个话，我自己看见就是很有意思，头一次看见有点像田黄图上黄色图章的样子。后来我磕了很多头，再去看，它是一个长方的了，在这侧面上，正中间一条白线。第二次再去看，全部是白的，白极了。第三次看，跟第一次整个相反，整个是白的，在这个侧面上，有一条淡黄淡黄像象牙似的线。各个所见不同，那天大家看的都是不一样。所以这些相，跟那个佛牙是相即的，是一，大家所见的是多，一和多相即了。也就表明一音中一切音，一身中一切身，一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水与波，一水多波是相即自在之义。又经中〈歌叹佛德品〉说：“其所散花，即于空中，合为一华。花皆向下，端圆周匝化成华盖。”大家在极乐世界去散花，所散的花在空中成为一个花，花都向下，成为一个花盖，所以多花成了一个花盖，这多就成了一。一花盖中含了多的花，所以一即是多了。说明一和多是相即的，多花成为花盖，是一；花盖中有朵朵的花，是多。这就是诸法相即自在之玄门。
㈤隐密显了俱成门。“隐密”是隐藏起来，“显了”是明显出来。隐藏的和明显的就不并存；明显了，就没有隐蔽，隐蔽了就不明显。而这说的是两者同时成立，俱成。上面说一和多，一就不是多，多就不是一，在《华严》就把这种机械的观点扫荡了，一就是多，多就是一，隐密跟显了俱成。如《华严大疏》说：“若片月澄空，晦明相并。”在澄净的空中有一片月亮，这个月亮，暗就叫做晦，亮就是明，暗与明是并存的。这个在半月的时候我们很好体会，一半是明，一半就是暗，隐处就具显。隐的地方就具足了显的地方，显的地方就具了隐的地方。就是指隐处具显，显处具隐。这个在它月圆的时候，和没有月亮的时候怎么解释呢？正当明的时候暗就在里头，明之所在之处，就是暗所在之处，明天月亮一缺，它就显现了，所以它并没有不存在，还是存在。“隐处具显，显处具隐”，所以月亮正圆的时候，就包括了隐。现在我们可以打一个更好的比方，譬如电视机，今天正看北京台，北京台就显了，显的地方就具了一切隐。你一按中央台的键，马上停收这个台，中央台立即出现了。中央台早就在这儿，一瞬间，这个去那个就来了，正当显的地方隐就在里头了。它不要等这个走了之后，再来一个，它就在这儿呢，大家看过电视的人都有这个经验，这个键一按立即停收这个台，换了那个台的键，马上那个台出现了，立即出现了，它就在这儿嘛！所以显明正收到的这些电波，就包括了没显现的那些电波，所以它立即就呈现图像，在屏幕上显现了。事实上也就在这个空间中显现，这个空间正是那些没有显出图像的那些电波所存在的空间。你现在正收北京台，中央台的电波就遍满电视机的内外，中央台并没有收它是隐；那么所显的北京台，就正在这个电视机里头，所以隐的里头就有显。用这个来打比方就更容易明白了，说隐显是同时成立的。这是《华严》的例子。
我们举《无量寿经》的例子，在〈礼佛现光品〉里，阿难跟释迦牟尼佛说：我愿意见西方极乐世界和阿弥陀佛。佛说礼拜就见，阿难就如说礼拜，果然就显现了。所以现在总有人说，西方极乐世界我又没见过，好像总觉得只是书上这么说说，到底有没有啊？如果这样地来怀疑、来否定的话，那你自己没见过，而过去确确实实存在的事情很多。那孔子是不是有这个人哪？你没有见过；华盛顿有没有这个人哪？咱们更没见过了。所以不能说自己没有亲眼见就否定。为什么我们相信孔子和华盛顿？因为确实是多少人亲眼见的，因此写在历史上了。西方极乐世界当时也确实如此，多少人亲眼见，就在《无量寿经》这一个法会上，就是咱们世界上的人，两万——比丘是万二千人，加上比丘尼五百，男居士七千，女居士五百，八千，四众就是两万人。不但是万人大会，是两万人大会，那其他的天人、阿修罗、菩萨都不说在内。两万人都亲见极乐世界和阿弥陀佛。而现在许多修持用功的人，也很多人见了，我们都不提倡见，真正佛法不是依靠这个见。但对于咱们凡夫来说，就是靠这个来增加信心。那真正要求无上道的人，还是《金刚经》的话：“若见诸相非相，即见如来。”那么《无量寿经》里，当时大众所见的极乐世界完全现前，如在几尺之前的地方，“阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界，时诸佛国，皆悉明现，如处一寻。”一切佛的世界都明现，这个时候不但看见极乐世界，而且看见一切佛的世界，很殊胜。“乃至泥犁溪谷，幽冥之处，悉大开辟，皆同一色。犹如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻菩萨，一切光明，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。”乃至于咱们世界的泥犁（地狱）、溪谷（很深），“悉大开辟”，都开开了，不是藏在里头了。同一个颜色，都是佛的金色光明。打个比方：像水劫，它水劫的时候宇宙万物都不见了，就看见都是水（我在河南的时候，有一次刚过了桥，碰见暴雨就不能走了，一会儿功夫，就什么都看不见了，都是水）。“滉漾浩汗”，形容水之大，之无量无边，所见的都是大水。这个是形容佛的光，在佛放光的时候，一切别的光都不显了。“彼佛光明，亦复如是”，也跟水是一样的。这个时候“声闻菩萨，一切光明，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫”。看不见菩萨的光、声闻的光、一切阿罗汉的光。这个我们也很好举个例子：比方月明星稀，月亮很亮的时候，星的光就很微弱，能看见的星星就很稀少了，也是隐显具成。佛的光明就是如此。阿弥陀佛放光之后，一切菩萨声闻的光都看不见了。他们不是没有放光，他们的光隐了，在明显之中，就包括了隐密的。从隐密这边看，谁的光放出都是无量无边的（灯的光，你说这屋里到哪是它的边。这屋子好多小灯不很亮，有个大灯很亮，那大灯的光也包括在小灯的光里头，那小灯的光你看不见了，但它还是存在），佛的光也包含在那些声闻的光里头。即表一切法即于佛光之一法。则一法（佛光）显而一切法（此土万物，圣贤光明）俱隐。这就是明显和隐密同时都成立。是为隐显俱成第五玄门之相。
所以就要常常破我们这种边见，要是有，就不能是无；要是一，就不能是多；要是空，就不能是色；要是众生，就不能是佛；佛就不能是众生。那么心、佛、众生三无差别，到了这个地方他就不行了，差别了。所以是本无差别，是我们妄生差别。所谓一切大乘经典，就是给我们破除这些妄见。我们学道不是长学问，而是去掉这些不正确的见。所以舍，慈悲喜舍，老子也说“为道日损”。
㈥微细相容安立门。《华严经大疏》说：“如玻璃瓶，盛多芥子。”像一个小小的玻璃瓶里头，装了很多的芥子。一个很小的东西里，可以包括很多的东西。所谓这一门就是这个意思。我们常说：“芥子纳须弥”。这个实际的例子现在是举不出来了，但真正的相容安立就是这个意思。一个小小芥子包含了须弥山，须弥山很多很多东西，小里头包括大。而这里更深的意思，是在很小很小里头，包括很多很多东西。所以现在科学也认得这一点了，过去这电子就是小，我们现在往大了说，银河就大，太阳系是银河中的一员；在太阳系里头，地球又是太阳系的一员。那么在地球上有很多物质，这个物质里都是各种原子，原子里有原子核，有电子围绕，跟这大的宇宙是一样的。往小了说，再小一套、再小一套，到哪儿算最小？现在有比电子小多少亿亿倍的东西，叫做中微子，遍满虚空，多少万里的钢板都能穿透，因为它太小了，什么东西都是有缝的，挡不住它。所以小是不可穷尽的（这一点科学和马列主义者都承认），大多少套也是不可穷尽，银河还只是一个星云，许多星云围着它的中心在转，这个大就比咱们想的还大，这个还是一个基层，还有更大的，往大上去没有头。时间，过去没有头，所以老找开始那一个点，那是一个很幼稚的、科学的、机械的想法，这个头不可得，佛教叫无始，释迦牟尼佛早就知道。所以“无始以来”，无始是什么？没有头，也没有终。这个也是广狭无碍、一多相容。它所殊胜的就是在无论如何微细之中，可以包容很多东西，所谓“一毛一尘之中，无边刹海，一切诸法，同时涌现，如一镜中映现万象”。现在我们可以举个例子：这个间谍卫星在空中转，给我们地球拍照，地球上的东西都摄在里头了，哪怕地下一个士兵今儿刮没刮胡子，它的录像都照得很清楚。但是所有这许许多多的材料、许许多多的信息，就在一盘小小的录音带里头。所以这些事情，就是微细相容安立。
《华严经·普贤行愿品》云：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”一个微尘，上面我说比电子小多少亿倍的那个微尘。这样小的微尘里安住尘那么多的刹。尘是多少，那不可说不可说。而且一个微尘中所有的无数刹，每一个刹中还有难思那么多的佛。这两句经极表这个微细相容安立门的玄妙。又“于一毛端极微中（毛端，在一根汗毛头上），出现三世庄严刹。”把空间也打破了。就在每位每位的汗毛尖儿上，就出现三世——过去、未来、现在庄严的佛刹。这三世同时出现。把小不能容大这个空间打破了，时间也打破了。所以爱因斯坦《相对论》以后的科学，我们佛教界很欢迎，而且我们得到很多的可以来作为例子的东西。爱因斯坦这个结论很好，他说时间、空间、物质，都是由于人类的错觉。现在科学进步，时代不同了，稍微前一段大家所遇见的那些困难，现在就不成困难了。那个时候总要讲这桌子为什么是空？很难讲。现在科学就好讲了，科学不过都是些原子，原子里不过都是些电子、中子，这些都是颗粒，颗粒都是二重性。二重性就是电波和一些能量，没有东西，那不就是空。他说物质是错觉，佛教就说因为一念妄动，才有无明，才有世界。妄想跟错觉不是很相当，妄不就是错，错不就是妄；想跟觉，也都是同类的，咱们说由于妄想，他说由于错觉。空间是这样，时间也是这样，若没有妄念，什么叫时间、先后？就因为你这个念，念念不停留，刚才一念，又起一念，又起一念，事实只是这个。因为念念不停留，于是乎先起这念，就要过去；正想这一念，就是现在；将要起那一念，就成了未来。三世就是这么出来的，都是错觉。所以真正是大丈夫，就别在这错觉妄想堆里过一辈子，这才是咱们出家的大事。在家人也应该如此，不应该让出家人专美。“识心达本，名为沙门”，识心达本，那就离妄了，这才叫做沙门。所以《华严经》这些经文，就显出微细相容了，不但是空间，连时间、三世都在一毛端显现。
在本经〈积功累德品〉，法藏比丘在因地中，“身口常出无量妙香，犹如栴檀，优钵罗花，其香普熏无量世界。”身口常出无量微妙之香，犹如栴檀。那多少里的臭树，只要长一棵栴檀，全林子都变香了。他这个香如栴檀一样那么香，如“优钵罗华”那么香，这个香普熏无量世界。一个人的口所放的香，能够普熏无量世界。一个人的口是很微小，而能容这样多的妙香。“手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所需最上之物，利乐有情。”有情所要这么些东西，他手中全可以放出来。一个手很小，可是他能够出无尽的宝，能满一切有情众生所需之物，这又是微细相容。再有〈宝莲佛光品〉，极乐世界莲花中，“一一华中出三十六百千亿光。一一光中出三十六百千亿佛。”极乐世界的殊胜，不是画张画能画得出来的，就这两句怎么画？那么多莲花，一个莲花有三十六百千亿光，你就没法画了。而一个光中有三十六百千亿佛，谁能画？现在不能、我看未来也不能，科学再发达、用什么工具也不能。一光，只是莲花光中的三十六百千亿分之一，表示极微细。而一光含摄三十六百千亿佛，表微细中含容一切诸法，同时也表现极乐世界的殊胜。现在这些例子都打破了，小的里头还有小的，也都包括了无量无边的东西，所以微细相容。
㈦因陀罗网法界门。以上六种都是表现，小能容大，一多相即，这只是一重的意思，而未明重重无尽相入相即之义。因陀罗网是多重的，我们更不好思议了。以前这些境界，都是跟我们脑子所想的是不一样，跟我们常识是不合的。所以现在有很多人是唯常识论，他只认常识，常识能说得通的他就相信；那违反常识，他就觉得都不对。那就太可怜了，你的常识就那么一点点，那常识之外的东西多了，这个都打破这些概念，因陀罗网是多重的。怎么叫多重呢？帝释（天帝）宫殿之中所悬之珠网，叫做因陀罗网。网上有一千个珠子，互相映照。珠子就是圆的镜子，镜子要是圆的就不可思议，也就很微妙了。这个镜子也就很妙了，来什么照什么，它是平面的。圆的就照十方了，这一个珠子就把其余的九百九十九个珠子，都照在这一个珠子里头了。一个珠子可以容了其余的九百九十九个，一中就有多了，这是一重；每一个珠子都带了九百九十九个，这样九百九十九个珠子又摄在一个珠子里头，这就两重了。这么一说，好像我们还不容易体会，我今儿给你们举个例子：如两个人相看，我看见他，他看见我。第一重，他进入我的瞳仁里了，我瞳仁里有个小人；我也进入他的眼睛里了，他瞳仁里有了我。但是要知道，我的眼睛里有你，所以你看见的我，是带着你进了你的眼睛里头了，多一重了；我看见你，可是你瞳仁里头有我，我又把我通过你又带到我眼睛里头来了，这两重了。实际上这个无穷尽。你想想看看，瞳仁里还有瞳仁……，是不是无穷尽哪？就两个镜子对照，你就看见无穷的镜子，不信回头你把两个镜子对着一摆，不知道是多少镜子。一个珠子现一切珠影，是第一重；一个珠子所现的一切珠影，又现在九百九十九颗珠子里，又再带到一颗珠子里去，第二重。这是重重无尽的重，如是千珠重重映现，来譬喻一切法的相即相入，一切法的相即相入是这样重重无尽的。还不是机械那样的相即相入。
《无量寿经》中的〈宝莲佛光品〉说：在极乐世界“众宝莲华是周满世界……一一华中，出三十六百千亿光。一一光中，出三十六百千亿佛。……一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”阿弥陀佛是一个佛，阿弥陀佛一个佛的佛国里头有无数的莲华；一朵莲华里有三十六百千亿光，在一个光里有三十六百千亿佛。你看，从佛到莲华，莲华放光，光又现佛。这一切佛都在说法，“安立无量众生于佛正道”。上第六门中所说的，“一一光中出三十六百千亿佛”是微细相容门，这是一重的相即相入。更徵其前后之经文，则可广显重重无尽之相即相入之妙义。极乐世界有无数的宝莲华，一个华中放无数光，一一光中有无数佛。佛现国土，国土中又有无数的莲花，莲花又放光，光又现无数的佛，这样下去是没有穷尽的，说重重无尽。所以就超情离见，不可思议。我们老在情见之中，不但对于这种很玄妙的玄门很难体会，往往就是写得很明白的经典的意思，也不容易体会真实义。所以每一莲华喻一帝珠，如是莲华周满佛国。可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门。
㈧托事显法生解门。这个就特殊了，就要给密宗和禅宗的理论根据了。“托”，依托一个事情，来显现“法”。通过事来显法，也就是来显出本来的理体，也宣说一切妙法。“生解”，让众生得到真实的解。“托事”，由于上面的七种重重无尽，所以任何一个微尘、一个毛端，都是事事无碍法界，都是重重无尽不可思议。因此，就可以把任何一个微尘、任何一个事相，来显现法界的全体。如《华严经大疏》说：“立像竖臂，触目皆道。”立像，净土法门也有观像，一尊佛像，就看这个像。密宗可以观法器，观像，观字种，观曼陀罗。几个法器摆在一起就是个曼陀罗，几个种子字凑在一起是个曼陀罗。你到佛殿看见天花板上，好多梵文的字，那都是字种，那个字种凑在一起就是个曼陀罗，就是一个佛的坛城，都是“立像”。“竖臂”，竖个胳臂。“触目皆道”，碰着你眼睛的，都是无上之道。你所看的，没有一点地方不是道的。从前有一个人，在佛殿上吐痰，别人就批评他：“你怎么在佛殿上吐痰？”“好！请你找个没佛的地方我来吐。”那人没法说了。哪儿没有佛？“立像”，实质上到了密宗最高的心地法门，跟达摩祖师的禅完全是一味的。别人以为密宗之殊胜，就是因为它有很多法种种的，不是的，那还都是方便。主要最后最高的还就是达摩祖师的禅，六祖的禅。南禅不是北禅。
“竖臂”，禅宗的第一则公案，就是释迦牟尼佛拈起一支花来让大家看，这不就是托事显法生解吗？可是大众都莫名其妙，只有金色迦叶破颜微笑。“吾有正法眼藏，涅槃妙心，嘱咐摩诃迦叶”。所以教外别传，不立文字，也没有阶梯。会，就是；不会，铜墙铁壁。又俱胝，禅宗一个大德，他住庵，一天来一个比丘尼，进来之后连斗笠都不摘。你可以摘一摘笠子吗？比丘尼说：“你道得就脱掉笠子。”能说得出一句来，就“道得”。那道得当然就富于禅机的。他无言可对了，就说：哎呀！天也很晚（因为来的是女的，也不方便），外头是这种很野的地方，你在这儿留宿一晚吧（怕她晚上有危险）。她就说：“你道得即住。”你能说出一句来，我就留下。他说不出，那人拔腿就走。俱胝很惭愧，我这个男子汉，连一句都说不出，就想离开。晚上做梦，梦见告他不要走，明天有个肉身菩萨可以来。结果第二天天龙来了，他就请问，天龙就竖一个手指头（我就是说明这个竖臂，竖指和竖臂是一样的），俱胝就开悟了。所以以后凡人见他问话，他都是这么回答，说一指禅。他说：“吾得天龙一指禅，一生受用不尽。”他接人问什么？都是这儿，所以就是竖臂。像雪峰，南来的把球给滚出来，那大惠用大竹篦子，都属于这一类。还有，灵云一看见桃花，大悟了。灵云是云门的师父，云门是一宗。他说：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今永不疑。”前疑永断，一点疑惑都没有、断了。这很不容易。香严就是击竹，他那儿扫地，看见地下一个石子，捡起石子一扔，旁边有竹子，打到一棵竹子上，啪、一响，开悟了。“一击忘所知，更不假修持。”碰到竹子这一响，把所知的都忘了，不用再修持了。这都是属于这一门，“托事显法生解门”。《无量寿经》中〈菩提道场品〉云：“又其道场，有菩提树。……复由见彼树故，获三种忍：一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。佛告阿难：如是佛刹，华果树木，与诸众生而作佛事。”花果树木都是相，它给众生作殊胜的佛事，一见彼树，可证无生法忍，就是第八玄门“托事显法生解”之玄旨。由于因陀罗网重重无尽，所以一切无尽无边的东西，正合一毛一尘之中，“青青竹叶无非法身，郁郁黄花尽是般若”。竹子都是法身，菊花都是般若，那岂但竹子、岂但黄花，那何处不是？
㈨十世隔法异成门。此门表延促无碍，延促同时，一万年和一秒钟是同时。以上八门，横着说圆融之相。这个是竖着说，单指时间。十世者，过、现、未是三世。过去、未来、现在，每一世里又有三世，过去里有过现未，现在有过现未，未来有过现未。怎么一世里有三世呢？我就用现在的例子来说：现在讲这个书，既然在讲就是相续的，我现在在讲书，刚说过的那一句，是过去；现在这一句正说，是现在；下面还有一句要说，这是未来。过去一句、现在一句、未来一句，搁在一块，正是现在讲书。还说正在讲，已经就包括过去了，过去、未来也都是如此。所以三世，每一世又各有三世，就是九世，九世互入，为一总世。总世与前九相合，就是十世。此十世是相隔之法，时间，过去，现在。本来相隔之法，同时具足显现，相异而成，所以叫隔法异成。别异之法俱时成就，谓之异成。《华严》有三种：晋译《华严》最早，是六十卷；唐译《华严》是八十卷，加上最后译的《四十华严》的《普贤行愿品》成为八十一卷。这是晋译《华严初发心功德品》说：“知无量劫是一念，知一念即无量劫。”正说明这个玄门。这一念的时间，就是无量的劫了。“劫”，多少百里的大石头，天人穿极轻的薄纱衣服，五百年下来一下，用袖子摸这石头一下，什么时候把石头摸完才叫一劫。这个时间就不好算了，多长。无量劫就是一念，还是爱因斯坦说对了，时间是错觉。又《普贤行愿品》：“尽一切劫为一念”，“我于一念见三世”。这当前一念，可是已经见到过去、未来、现在了。表示延促同时（延是延长；促是很短），长短的时间是圆融的，三际一如之义。我们常常说三际一如，三际指过去、现在、未来。过去如是，未来如是，现在如是，三际都是如。说它是三，它又如一；说它如一，也可以把它分为三世，这就是佛法的微妙之处。《大疏》说：“若一夕之梦，翱翔百年。”一夕，《聊斋》的故事，黄梁梦，煮小米饭，这个饭还没煮熟呢，他已经从考中状元做二十年宰相，最后又罢了官，被仇人杀了。他这已经是一百年了，可只是一会儿的梦。在本经〈大教缘起品〉中同样的：“能于念顷，住无量亿劫。”在一念的时间里头，能安住无量亿的劫。〈德遵普贤品〉云：“于一念顷，遍游一切佛土。”在一念的时间里头，遍游了一切佛土。一切佛土，就是无量无边的佛土。〈歌叹佛德品〉云：“于一食顷，复往十方无边净刹。”在一顿饭的时候，到了十方无边的净佛刹。都是显第九玄门，这个时间，短和长相如。
㈩主伴圆明具德门。横的万法、竖的万法（横代表空间，竖代表时间），都合起来成为一个总的缘起，法法都是相交相彻，你彻我、我彻你；故随举一法，其他一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主，则其他一切法皆为伴，而赴于此一法。更以他法为主，即余法成伴而尽集之。所以我随便说一个法，就以这个法为主，其余的法跟着成为它的伴侣。就好像我们在北海看见水上起波，我们可以随指某一个波为主（其余的波跟它都连着的），其余的波就成为这个主之波的伴侣。另外举一个波作主，刚才这个主也就成了那个的伴侣。所以一法中就有一切法，也就是一法可以圆满一切法的功德。如北海的波浪，为什么是这样子？很多因素，岸、石头、地、风、种种惯性都是条件，来决定波的形状。水在动，前一个波的样子，决定下一个波的形状，所有的波，都起决定作用。所以随便举一个波来看，它过去、现在、未来将要什么情况，以及其它因素的一切情况，都在这一个波里。你怎么给隔断呢？划到哪算是这个波？它跟其它波都连着的。所以一个波为主，其余的波都成了伴，其它一切波中所有的一切的信息，都可从这个主这儿得到。是名圆满具德。所以《大疏》说：“如北辰所居，众星拱之。”北辰就北极星（老的名叫紫薇星），它所在的地方众星拱之。就是指定一个为主，其余都向它朝拱。
今本经以“发菩提心，一向专念”为宗，以阿弥陀佛的“十念必生愿”，作为四十八愿的主体、根本。我们特别重持名念佛，名具万德。这一句佛号圆满具足一切法的功德。所以念佛法门，举体就是华严玄门圆明具德的真实义。蕅益大师说：一句佛号，三藏十二部的道理都在里头。一切戒律都在里头。禅宗的一千七百则公案都在里头。还有一句，一切禅定的功德都在里头。我不是说一律都要念佛，你持咒、参禅都可以。但是我们的修持，要用这样的观点，不要老觉着不足，我这个好像不如他那里，他有些什么优点。所以有人一生病，就要念药师法；一死人，就要念地藏法；过两天又要修点财神法，又要拜忏，一听说参禅好，要参禅；一说是持咒好，就拜要求灌顶种种的。他不知道，一法就具一切无量法的功德。能有如是见，所以圆人修行一天，等于普通人修行一劫。能够这样如实地信受，能成为你的见，你就是圆人。跟大家一样吃饭睡觉，别人也看不出有什么特别来，但是你修行一天等于别人一劫。所以本经〈三辈往生品〉中：“乃至获得一念净心，发一念心，念于彼佛。此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛。定生彼国，得不退转无上菩提。”只念一句就行了。此明净心念佛一声之无量不可思议功德。又大愿中有闻名得福愿。十方众生听见阿弥陀佛名字，“寿终之后，生尊贵家，诸根无缺，常修殊胜梵行”。这个密宗还要挑下世缘，而且很难，怎么选胎。这个你只要听了阿弥陀佛的名字，就具足这个优越性了。又“闻名得忍愿”，他方菩萨闻了阿弥陀佛的名号，当时就得一二三忍，证不退转。那无生法忍就得到了。真正得无生法忍是八地菩萨，那还了得。可见弥陀名号，微妙难思。如东密《阿字观》云：“自阿字出一切陀罗尼。自一切陀罗尼生一切佛。”阿字主也。一切陀罗尼与一切诸佛皆伴也。一字之中，主伴功德无量无边，是即圆明具德之玄意。这也都是《华严》的道理，从一个阿字，出生一切陀罗尼；一切咒都从一个阿字出来的；从一切陀罗尼生一切佛，那么一切佛就在这一个“阿”字里头出来的。所以兴教大师也这么说，为什么念阿弥陀佛有好处？阿弥陀佛里有这个“阿”字。这么来说，持名的人就可以放心了。你要真正能放心的话，那我也就真正要向你致贺。这些古德，没有一个要骗人的，都持戒，妄语还得了，尤其在法上。在法上说假话去骗人，那是大妄语，比诈欺取财严重得多。
圆明具德之中，我们看见极乐世界例子很多。又彼国土，色声香味触（五尘），一一都圆明具德。所以极乐世界有好处，为什么要去？一一圆明具德，见光、见树、闻声、嗅香，莫不增益善根，又没有退缘。阿弥陀佛的愿力就是不退，一生之后就是阿鞞跋致，又寿命无量，所以决定成佛。怎么说色声香味触都是圆明具德呢？我们还引了很多经文：“若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善。”见光是色，色起作用，圆明具德。声音，八功德池的水，“波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声；或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根。”种种声音，圆明具德。香，“流布万种温雅德香，其有闻者，尘劳垢习，自然不起（闻到香，这尘劳污垢的习染都不起）。风触其身，安和调适（风吹的香到你身上安和），犹如比丘得灭尽定。”香也是圆明具德。味，“若有众生，睹菩提树，闻声，嗅香，尝其果味（尝尝菩提树果子的味），触其光影（接触到光、接触到影），念树的功德（这是意根），皆得六根清净，无诸恼患，住不退转，至成佛道。”所以色声香味触，连法也包括在内，这一切一切都是圆明具德。再补充一个例子，〈宝香普熏愿〉曰：“其香普熏十方世界，众生闻者，皆修佛行。”极乐世界的香，是普熏十方世界的。所以大家常常有这个情况，在修行的时候，或者心清净的时候，会闻到一阵很清妙之香。可见一毛一尘，莫不圆明具德。
《华严玄谈》里头讲：“诸法何故事事无碍？从唯心所现故。诸法之本原，非有别种，唯自如来藏心缘起之差别法，故必有可和融之理。”这一切法为什么能够事事无碍？就是“从唯心所现故”。因为一切法皆是心之所现。“唯心”，唯独是心之所现。“诸法之本原，非有别种”，没有别的东西。唯是自己的如来藏心，一切众生都具有如来藏心，缘起的差别法。从这个心而缘起有种种差别，所以森罗万象出现了一切。因为正是从自己心之所显现，它是一个体、一个性，因此就必然有可以和融之理。不管是小，或者有大；或者是一，或者是多；或者是长，或者是短；或者时间，或者空间，皆无非是心之所显现。一心所现之物，自然可以融合。所以《华严金狮子章》说：“或隐或显，或一或多，各无自性，由心回转，说事说理，有成有立。名唯心回转善成门。”本来它没有自己独立的体性，都是由于心之转现，所以我们可以说事说理，有成有立。因此这个叫做“唯心回转善成门”。都是心那儿回转，而善于成就一切。唯心善成门，就是主伴圆明具德门。因为一切皆是本心，那么，一切功德就是不可思议。
这里再举一个布袋和尚的偈子。庙里一进山门，就是弥勒菩萨。实际这胖大的和尚是布袋和尚像，唐初是弥勒化身，后来把这个像搁在山门了。布袋和尚喜欢小孩，所以到哪儿都有很多小孩跟着，他老背着个布口袋。他的偈子：“祗这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实。”所以有人一说到唯心，就觉得飘渺，唯心净土他就信不真了，他说这个唯心净土，大概又是想出来的。他不知道，三个“心”字，“祗这心心心是佛，十方世界最灵物”，十方世界这个最灵明的东西了，“妙用纵横可怜生”。现在大家听见气功什么，就迷倒的不得了、崇拜。那布袋和尚就觉得，“妙用纵横可怜生”，这些神通妙用可怜得很，不但是神通，而且神通妙用是妙用纵横啊！纵横的妙用都可怜得很。所以修道人要有气概。黄檗还没有悟的时候，跟一个人搭伴游山，那里本来有路的，山洪发了，路就变成河过不去了。黄檗不能走了，那个人就说，走，可以过。他就把斗笠扔在水里，一蹦，站在斗笠上，在水面上飘过，就招手，你来你来。要一般人看见这个情况，那还不给他磕头。黄檗说：“早知道你是如此，我打断你的狗腿。我后悔跟你这个勺子搭伴。”现在这些人都颠倒见，要有黄檗这种见解就好了。那个人，哎呀！他就赞叹了，“真大乘根器，吾不如也。”我不如你。为什么这样玄呢？皆是心之回转。用布袋和尚的话：“祗这心心心是佛”，什么是佛？就这心心心是佛。十方世界最灵明的东西，没有更超过于它了。“妙用纵横”，什么样的神通妙用，都可怜得很，“一切无如心真实”。是最灵之物，圆明具德，超过一切神通妙用。所以“识心达本，名为沙门”。这是圆明具德的。
本经〈积功累德品〉说：法藏比丘“住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。”所以我们知道极乐依正清净庄严，皆真实慧之所流现。也就是法藏比丘，也就是阿弥陀佛的前身，是住真实慧中成就了极乐世界。所以《往生论》说：“（佛庄严、菩萨庄严、国土庄严）三种庄严入一法句，一法句者清净句，清净句者，真实智慧无为法身。”所以我们知道极乐妙土的庄严，就是清净法身。清净法身与我自心，无二无别，就是一回事。经中〈寿乐无极品〉云：“一旦开达明彻。自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回。转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。”一旦开达明彻，就一旦开明自己的自心。这个自心就是自然中自然相，自然有根本。这个自心就郁单成七宝，横揽成万物。“郁单成七宝”是《吴译》的话（四大部洲，郁单是北郁单洲）：“郁单之自然，自然成七宝。”它自然就成七宝了，心之回转自然成七宝。横揽一切就成万物，万物都显现了。一切都是心之所显现。所以这一段话，一旦开达明彻，郁单成七宝，横揽成万物，正所谓“由心回转而善成”。由自己的一心而出现妙土，由自心的回转而成世界，正因为如此皆是心之妙现，所以事事无碍。这一切事皆是自心，自心跟自心有什么碍？水跟水谁碍谁？所以它圆明具德，事事无碍。
《无量寿经》说：“开化显示真实之际。”这一切都是开显真实之际。“际”是本际。真实之际者，真如实相之本际。所以不管横说竖说、横显坚显，无非都是佛之知见，都是真实之际，真如实际。由于真实之际所显现的，所以一切相，“当相即道，即事而真”。不是要拨除了相才是道，当相就是道；即事而真，不是离开事相另外去求真，事就是真。一一无非真如、实相，亦即一一无非自心。我们所见所闻一切一切，没有一样不是真如、实相，没有一样不是自心。所以超情离见，圆具十玄。那么《华严》之独胜，最超越一切的就是它有十玄。现在《无量寿经》也有十玄，足证本经不异《华严》。而且《华严》最后十大愿王导归极乐，都劝大家，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。今本经全显净土宗，引导凡圣，同归极乐，让众生都得到真实之利。所以我们经有三个真实：住真实之慧，开化显示真实之际，惠以众生真实之利。正因为是住真实之慧，开化显示真实之际，所以能给众生真实之利。你如果能够信受，就得到真实之利——无上殊胜之果。所以夏老师说，我们《无量寿经》是中本的《华严》，《阿弥陀经》是小本的《华严》。蕅益大师赞叹《阿弥陀经》说：“华严的奥藏，法华的秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。”《法华》《华严》的一切秘奥，都在《阿弥陀经》里头。《阿弥陀经》是我们经的小本。所以极乐不离华藏，弥陀就是毗卢遮那，所以判本经是圆教，谁曰不宜。有很多人还说净土很浅，现在我们这么研究之后，那净土宗是圆教。而且日本很多大德认为，圆中之圆，顿中之顿，专中之专，极顿极圆！一切经典都不能跟本经相比。跟认为净土宗浅的人，就不是一个看法了。我们也要知道这“见”，所以见这些事情，很重要！他认为净土宗浅了，那么他所得到的利益呢，也就如其所见。净土是这么殊胜，圆教是这么高，而且蕅益大师的话，圆教的精华全在这里。
但此判教，有高有低，也只是平等中的差别相。所以到了圆人则法法皆圆，没有一个法不是圆法，它又平等了，所以说“是法平等，无有高下”。那就是差别中的平等相。我们总是要这样，在差别中也不离平等，在平等中也不离差别。”
