念老在《无量寿经讲座》第七集中说：“菩提心”，通俗话说，就是大智慧、大慈悲、大愿力三种。这个“大”字，不要作大小相对待的大，应该是“大方广”的大，那是绝对待的。这三种相结合的心，这个“心”自然就有大智慧、大慈悲、大愿力。要发起这种大慈悲、大智慧、大愿力的心，称为“发菩提心”。根据昙鸾大师的《往生论注》。《往生论注》在中国称为轶书，净土宗有十来种书没有了，这都是从外国找回来的，《论注》是其中之一，所以中间有一段，很多古人没有见过这个书。有人也就把昙鸾和道绰，从净土宗的祖师给开除出去了，其实他们的功绩都是很大。《论注》说：“无量寿经三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。”昙鸾大师说，《无量寿经》三辈往生中，当然这个所行有高有低，有的是优、有的就劣，那五逆十恶还不劣吗？但都是要发无上菩提之心，最后他发心、忏悔、精进了。“此无上菩提心”，就是愿意作佛的心，佛道无上誓愿证。为什么要作佛？就是要度众生，只有究竟的觉悟，才有特殊的方便，才能够给众生真实之利。所以就是度众生心，众生无边誓愿度，即是摄取众生生有佛国土心。真要度众生的话，就是摄受众生，让众生能生到有佛国土这样的心。阿弥陀佛就成就这样一个国土，我们现在弘扬净土法门，也就是使得众生能生到阿弥陀佛的国土，这就是度众生的心。“是故愿生彼安乐净土者”，安乐就是极乐。要生极乐世界的人，“要发无上菩提心也”。所以三辈往生都发菩提心。愿意作佛，愿意度一切众生，愿意摄受一切众生都往生到有佛的国土，那要发无上菩提的心。“若人不发无上菩提心”，仅仅是听到彼国，那快乐极了，极乐那是无法比了。我常说，有的人修行，活的时候要好，比别人强；死了之后生到极乐世界也是享受，也比别人好，这一种只为自己打算，昙鸾大师说，要是为了求乐而愿生，不得往生。所以极乐世界纯一是大乘根器，都是要广度众生，大慈悲、大愿力，能够往生有佛的国土。“愿一切众生，尽此一报身，同生极乐国”。这天天念的偈子，愿一切众生都同生极乐国，大愿力。能有这样的信心，信心就是智慧，没有智慧就不能信，“信”是清净的心，智慧的心。

道绰大师《安乐集》说：“依天亲《净土论》云，凡欲发心会无上菩提者，有其二义：一者，先须离三种与菩提门相违法。二者，须知三种顺菩提门法。何等为三：一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。三者方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。顺菩提门者，菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三：一者无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心是顺菩提门。二者安清净心。为拔一切众生苦故。……三者乐清净心。欲令一切众生得大菩提故。摄取众生生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门。此毕竟常乐，依何而得。要依大义门，大义门者，谓彼安乐国土是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。”《安乐集》说依天亲《净土论》，就是《往生论》，要发心会无上菩提者，有两个方面：㈠就要须离开三种跟菩提门相违的法，有三种法和菩提门相违背，要离开。㈡须知有三种顺菩提门的法，要去顺从，要去依顺。什么是三种与菩提门相违法：⑴是智慧门，⑵是慈悲门，⑶是方便门。首先是要智慧，第二要慈悲，第三是方便，就是大愿力，我有这种方便的方法去度众生。所以他分开三个，其实就是刚才我说的，发菩提心就是要有大智慧、大慈悲、大愿力的心。具体说来，⑴就是“依智慧门，不求自乐”。不是为自己求安乐，还不是仅仅说往生不是为自己求安乐，就是我们在人生之中一切的地方，都不要为自己求安乐。弘一法师的例子，湛山寺请他讲戒律，给他送到房间里几个菜一个汤，弘一法师不吃；第二天知道他嫌多了，就给拿了一个菜、一个汤，还不吃；就报告倓虚方丈，说弘一法师不吃。倓虚老法师说：“就把你们吃的盛一碗给他。”大众吃的，除了主食之外，舀了一碗大众吃的菜给端去了。他问了问：“你们是不是也吃这个？”他们说对。对他吃了。说一切时处，不是自己求安乐。现在据说在美国的出家人，嫌美国汽车不够讲究的都不坐，要从美国坐进口汽车，那德国的车更讲究，要坐德国车，这就跟道绰大师所说的有点不大相合了。所以有智慧的人不求自乐，无我嘛！“若人通达无我法者，是名菩萨”。这个“我”是万恶之源，现在我们不能求自乐、自尊种种这一切，“要远离我心贪着自身故”，就是去身见。而现在学术化的这个气功是非常热闹，有人说他们是外道，我说他们连道教也不是。道教老子、庄子的这些道理还是很高深的。这些人只能称为气功师、养生家，他就是把这个身体修炼的挺好，在身体上去保养它、维护它，让它舒服。我们这里教你头一句话就说，发菩提心不要贪着自身。“无我”，不是只在讲经的时候，我们谈无我无我，讲得天花乱坠，而真正在一切时处起心动念。首先我们不要说无我，先不要有个人主义，这个作为第一步。⑵“依慈悲门，救拔一切众生苦”。一切众生真实是苦，这个苦苦就随便可以看见，到了夏天虫子掉到地上，多少蚂蚁吃这个虫子，你咬一口，我咬一口，这个苦不苦？我看见猪就是可怜，不但它被杀，而且注定子子孙孙都要被杀光的，都是苦啊！要拔众生的苦，而且拔一切众生苦，所以大慈悲心。“远离无安众生心”，我们要有安住，不是安自身，而是让众生得到安乐。⑶“依方便门，怜愍一切众生心”。众生可怜，本来是佛，都同具有佛性。《大乘起信论》讲的都有如来藏，都有妙明真心，可是冤枉的很，迷迷糊糊地颠倒六道之中受很多很多罪，愚痴可怜悯哪！这是怜悯众生的心，要怜悯一切众生就“远离恭敬供养自身心故”。你看这又提出来了，所以这个地方很重，就离开了恭敬供养自身心。刚才只谈自身，这里又提出一个“心”字，这就很深刻。不要供养自身，不要使自身求安乐，这个道理很好懂，也没有可争辩的，但是做得到做不到是一个问题。怎么叫恭敬供养“自心”？这句话就非常非常重要！所以《楞严》中阿难之所以不能自拔，以及一切众生须要修佛，没有成佛，反而甚至于堕落成为魔王的眷属，都是因为不明白两种根本，一是生死根本，一是菩提涅槃的根本。菩提涅槃那就是你的佛性。生死根本就是你的妄心。众生之所以认为是自己心的，实际上这个就是意识分别的第六识，第六识是分别识，这毛病都是出在它身上了。但是大家往往不知道，常常就是用这个来作为主宰，凡是什么东西合乎自己心意的就觉得对，不合乎自己的就觉得不对；甚至说，某些佛经因为不合乎他的心意，他就说这个佛经是假的，这种人现在已经出来不少了，这就是供养自身心。

我举两个例子：一个是中国的古话：“当为心师，莫师于心。”当为心师，要作自己心的老师。莫师于心，不要以自己的心为老师。这意识觉得怎么样，你就去做。就是自己头脑中所想的这些东西，是不堪去供养的、不堪去尊敬的。《四十二章经》连续两句：“慎勿信汝意，汝意不可信。”修行人要不要成功，这是很大的关键！很多人就以自己领悟的一知半解，以自己所了解的东西拿它当主宰，再批判一切别的东西，顺乎我的才对，不顺乎我的就不对，这就是信自己的意识了。而释迦牟尼佛告诉我们，“慎勿信汝意”，你要慎重啊，千万不要信自己的意识，“汝意不可信”。跟道绰的话，跟中国的古话，“当为心师，莫师于心”，不要拿心当老师，要作心的老师，是一味的。我们学佛的人，就是要以佛的知见来破除我们本没有的众生知见。你把你老的知见当家做主宰，让它当评判员来评定一切，而自己甘心退出历史舞台，那就不可能真实接受佛的知见。所以这个地方很重要。这就叫做远离三种菩提门相违法。如果只求供养自身，求自身安乐，没有去让众生离苦，恭敬供养自身自心，一切都以自己这个心是至高无上的，用它来评判一切、观察一切，所以常常老觉得别人不对、自己对，都属于这一类，把自心供养得太高了。

反之，顺菩提门，⑴无染清净心。无染清净就是大智慧，不为自身求安乐。⑵安清净心，愿意拔众生苦。⑶乐清净心，欲令众生得大菩提。这是最上的安乐，要摄取众生生佛国。“若是不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门”。一切都是为了众生，所以阿弥陀佛四十八愿成就极乐世界，愿愿都是为众生。要不为众生，那何必有这些依正庄严，让一切众生得毕竟究竟彻底的真常之乐。此毕竟常乐，依何而得，要依大义门。“大义门”是什么？就指着安乐国土。只有靠着往生净土这个法门。他这说的大家就觉得很绝对，佛的法门很多，怎么都提出来要依这个大义门呢？就是要以极乐世界作为一切总的功德。这个很契机，我斗胆这么说，在现在这个具体情况之下，法都是好的，如栴檀木片片皆香，八万四千法门都是好的，但是如果你不求生净土的话，要想即生脱离生死苦海，就不可能了。你参禅也好、修密也好，什么事都可以，但是都要依这个大义门——极乐国土。当然可以再周转再来，还有一次一次的机会，那就不知道何年何月了。这已经得到现在的人身，在这一生之中了办这个大事，修什么都好，当然是修净土更应机。但是如果连求生净土这个心愿都没有的话，要即生脱离生死苦海，可以说是没有希望。这就是昙鸾、道绰两位净土宗的古德，以前都列为是祖师的，后来因为他们的书中国没有了，有的人就把他们排在名单之外，那是错误的。

海东元晓师（朝鲜人）《宗要》云：“发菩提心，是明正因。”又云发菩提心有二：㈠随事发心。“烦恼无边，愿悉断之。善法无量，愿悉修之。众生无边，愿悉度之。……此心果报虽在菩提，而其华报，在于净土。所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限，故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命。除菩提心，无能当此。”㈡顺理发心。“信解诸法，皆如幻梦，非有非无，离言绝虑。依此信解，发广大心。虽不见有烦恼、善法，而不拨无可断可修。是故虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相。如经言，如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。……如是发心，功德无边。设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。”

元晓师《宗要》里头讲了菩提心的内容，也就看出来了，慈悲、智慧、愿力。“发菩提心，是明正因。”又云发菩提心有二：一个是随事发心，一个是顺理发心，这就跟密宗的提法很像，密宗的提法：一个叫做行愿菩提心，就是随事发心，在事上发心。一个顺理菩提心，密宗叫做胜义谛菩提心，就是第一义谛菩提心。这两个心都发才是具足的菩提心。但是只能随事而发菩提心，也很好，也很难得，也得殊胜之果，但是那还不是究竟果觉的正因。要取得究竟的果觉，要成无上阿耨多罗三藐三菩提，那就须要发起胜义谛菩提心，也就是要发起顺理的菩提心。我们先看元晓师的介绍，怎么叫随事、怎么叫顺理？⑴随事发心。“烦恼无边，愿悉断之。善法无量，愿悉修之。众生无边，愿悉度之。佛道无上，愿悉证之。此心果报虽在菩提，而其华报，在于净土。所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限，故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命。除菩提心，无能当此。”此心的果报，果的报。因和果这个报，受报，有花报、有果报。花报，有的做恶人，今生或者给枪毙了，这是花报，还不是结果，果报在地狱，就重多了。这个心的果报，无边的烦恼都愿意断，无边的善法都愿意修，无边的众生都愿意度，这样去修的话，他的果报是要成佛的，当然还要经过再发起胜义谛菩提心，可是他的花报，就往生极乐世界。为什么这样呢？因为菩提心的心量，是广大无边的，长远无限的，在空间说是没有边际，在时间说是没有限量，不可穷尽的。菩提心量就是这样大，他要度一切众生，过去的我也要度，现在的我也要度，未来的我也要度，就包括时间了，所以广大长远都没有边际。发了这样的心，就“能够感得广大无际依报净土，长远无量的正报寿命”。国土是依报，极乐是极其广大无际的净土，不但佛是无量寿，凡是往生到极乐世界的都是无量寿。“除菩提心，无能当此”。这也就是发菩提心的重要。发菩提心最后是要成佛，但是先得到的花报，就是往生极乐世界。因为这个心就是广大长远没有边际，所以得的果也就无有边际。

⑵顺理发心。要“信解一切法，皆如幻梦，非有非无，离言绝虑。依此信解，发广大心。虽不见有烦恼、善法，而不拨无可断可修。是故虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相。如经言，如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。……如是发心，功德无边。设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。”顺理发心，要信解一切法，皆如幻梦。如《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影。”“非有非无”，不是有、也不是无，那这样可以四句都离。有是一句；无是一句；非有非无，是一句；也有也无，是一句。都不是。“离言绝虑”，离开言说，言说是说不到的。就好像电视所传播的一点儿的光，所谓传播就是一个点，但是经过扫瞄，加上光这个惰性，把它拼起来成为一个图像，这里好像这样子，你变成语言了。它只是一个点，看不出图像来的，必须要跟它同步，这个图像才显出来。言说就是如此，实在不是言说所能够表达的。传送的只是这个，整个图像的一个点，很片面。“绝虑”，不可思议就是这个意思。虑是思虑，不可思议。不可思，你想不到的；不可议，你说不到的。张口便错，说出来的全是错。所以古代禅宗师“入门便棒”，一进门，还不等开口棒子就打下来了。刚才又说为什么不让大家“供养自心”？你所能想得到的这一切，都是在分别意识里头的东西，只有绝了意识。所以开悟的人就是妄想中断了。很多人就以为我看了很多经，懂了好多，甚至我也能讲讲这些经，佛教就是这么回事了。其实远不是这么回事，这些经都是指路牌，叫你看月亮，月亮在哪呢？还没看见哪。看地图吧，一看这是巴黎。这是巴黎吗，这是北京法源寺。你就说这是巴黎，看地图时可以这么说，这是巴黎，那都是地图上的事情，所以都在思虑之中。但是脑子的妄想不断，意识中所能够思惟到的，也就是看地图，看指路牌。当然这个还是要好好地看，这个要不好好看，更没有法子去认路，更没有法子去看月亮。但是要把这个当成了月亮，我说我这个是灯，你就以为我家灯就是这个样，你就是错到极点了！我说这个是灯，那他指着那，灯在那，不是这个是灯。但我话说的这个是灯，他就问我这个是灯。大家很多这个理解，就是这样的理解。所以不能供养“自心”，要慎勿信汝意，所以绝虑。“依此信解，发广大心”，从这样的信解之上，发广大之心。“虽不见有烦恼、善法”，不见有烦恼，烦恼就是菩提；也没有叫做善，善也都是相对之法，烦恼与善法是相对的。到了佛的境界就是不二法门。《维摩诘经》就是“不二”。所以《大乘起信论》，为什么有“无明”？就是“不如实知真如法一故”。不如实知真如法一，你就二了，就出了所，有能有所就是二，对立面就出来了，矛盾也就出来了，从此矛盾重重没完没了。到了顺理发心，就不见烦恼善法这样一个对立，万法一如，“而不拨无可断可修”。“拨”就是排，“无”就是除，不拨无就是不排除。虽然没有烦恼与善法，但是也不排除有可修可断，从容中道。这点地方很重要，那意思说是这些都平等了，那就没有可修了。所以上海有两派居士在公园中公开辩论：一派说有修有证，一派说无修无证。这个是这样，没有烦恼没有善法，但也不排除有可修可断；虽然不排除有可修可断，然而没有烦恼没有善法，这才能符合第一义谛。所以众生想的，不是东边倒就是西边歪，往往“矫枉过正”。一个墙往东歪斜了一点，你往西撑一撑。他就拼命往西撑，结果把墙撑倒了。众生就是这样，边见。“不拨无可断可修，虽愿意都断都修，也不违背于无愿三昧”。善法我都愿意修，烦恼我都愿意断，然而还是无愿三昧，这不明明是有愿吗？愿意修、愿意度。可是这个有修、有度、有断，跟无愿三昧是一味的，所以叫“事理无碍”。《华严》所讲的事理无碍。理，都没有；事，可修可断，事和理是无碍的。所以“寂而常照”，“寂”空寂、寂定，定，不动，是理，照是用，彼此无碍，不是沉在哪一边。所以在这些地方，我们就慢慢可以体会到，菩提心到底是怎么样的一个心。“虽愿皆度无量有情，而不存能度所度”。我就愿意度一切有情，而心里没有存着一个谁是能度、谁是所度。所以《金刚经》一上来就说：“要度无量无边众生皆入无余涅槃而灭度之，而实无一众生得灭度者。”跟这个就是一样的。是在度，而自己没有存能度所度，所以“三轮体空”。比方我送你一个录音机，“内不见能送之我，外不见受赠之人，中不见所赠之物”，三轮体空，但是我这个录音机还是送给你了。这样他就能随顺于空无相，所以蕅益大师写了个《金刚经破空论》。因为有人就执着于《金刚经》是无相、无为、无住，都跑“无”里去了，就忘了无住还有个生心，所以这样的话，才与空无相不相违背。你空无相之中还度无量无边众生，断无量无边烦恼，修无量无边善法。所以经说，引《金刚经》的话：“如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。如是发心，功德无边。设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。”一切佛拿穷劫的时间都在那说，这有多少多少功德说不完，极赞顺理发心的功德。我们这个智慧很有关系，你要有这样发心的一种心境。所以圆人，跟普通人修行是日劫相倍。圆教的行人，他有圆的见解，他修一天等于普通人修一劫。咱们现在也讲提高效率，这是最提高效率的办法了，要使自己成为有圆解圆修之人，那你修行一天等于别人一劫。事实证明真是如此。

《观经》说：“欲往生彼国者，当修三福。……三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”又说：“若有众生愿生彼国，发三种心即便往生。何等为三：一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。”这是《观经》的话，这三心搁在一块就是菩提心。至诚、深心，涉及一切善法，回向发愿，度尽一切众生。《无量寿经》中三辈往生，都要发菩提心；《观经》中也说修行要发菩提心。下面再引密宗的话，现在很多人都想学密，实际都搞错了，认为密宗有些很奇怪的相，有些很奇怪的法器，就觉得它一定有一个秘诀，我如果得到这个秘诀，得到这个密法，我就成佛很快，这都是邪见。密宗之所以得果殊胜，能即身成佛（身是身体的身），就是密宗特别重视发菩提心。禅宗说，迷就是众生，悟了就是佛。“祗这心心心是佛”，这是布袋和尚的话。是心即是佛，你悟了心，你就是佛。没有说这个身就是佛，密宗就说“即身成佛”。密宗的特殊之点就是因为有那些奇怪的相吗？当然不是，密宗的菩提心很深入。其教典《菩提心义》云：“菩提之心，成佛之本（要想成佛，根本就是菩提心）大事因缘，莫过于此。”佛之出现于世，是一个大事因缘，大事因缘中没有比这个更大的事情了。所以重视菩提心，不是光重视要真发。又《菩提心论》：“此菩提心能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土。不起于座，能成一切佛事。”这个菩提心就含藏了一切佛功德的法。这个重要就可想而知了。“若修证出现”，你修持要得到一定的证，当然不是最后的证阿耨多罗三藐三菩提，但还是有一定的证。比方初果，那也是证；禅宗开悟破本参，那也是证悟；然后破重关，破摩睺罗关。得三昧，就证到某种三昧，这也是证。当然不等于“信解行证”，最后那个证。在修证之中你能够出现了菩提心，“则为一切导师”，你就是一切人天的导师。所以很多人都不明白，得了点小好处、小感应，而不知道这个菩提心是如此重要。“若归本则是密严土”，这个心发了之后又归于它的本源，那这个本源就是密严土。密严土，是密宗的毗卢遮那的佛土，也就是极乐世界。“不起于座，能成一切佛事”，就这样坐着修法时出现了菩提心，不要起座，一切的佛事你已经完成了。所以这里有“出现”两个字。这个地方的菩提心说得很高，高到这种程度，出现了菩提心，你就是一切的导师，人天都是导师，甚至于九法界都是导师。一切，对于缘觉、声闻、菩萨都是导师。“归本”那就是密严国土，也就是华藏世界，一真法界。“不起于座，能成一切佛事”，哪还须要三大阿僧祗劫，一切佛事都已经圆满成就了。所以“菩提心”，是这样的殊胜，这样的重要。 

 

又赞菩提心说：“若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。”你要求佛的智慧，能够通达了菩提心，这就比那个要求的低一点。“通达”，能够通达的话，这父母所生的血肉之身，在此生很快要成就到大觉之位。所以“菩提心”是如此殊胜。那我们也发起了很大的志愿，也有了智慧、有了慈悲、也有大愿力，算不算已经发了菩提心呢？我打个比方：把吃杏子的核埋进土里，⑴那个杏仁里头开始有一点点绿，然后长出一个绿芽，从杏仁里出来了；⑵从那个软皮里钻出来了；⑶从硬皮里钻出来了；⑷从土里长出来，这么高一个苗。如果要问人：这是个什么？这是杏树。才这么高，就管它叫杏树。这就是发菩提心。“初发心时便成正觉”，管它叫什么？就叫做佛了。若真是有点发，那就可能在这以前的情况，它还在核里头，还在软皮里头，还在杏仁里头，仅仅在杏仁中心里头刚刚有一点绿，总之是变化了。所以这不是一个空谈，一个理解的问题，而是真实从内心有所发动，所以叫做发菩提心。跟树上发芽的“发”字，跟种子发芽的发字用的一个字，所以我举了个杏核的发，这个“发”跟我们发菩提心的“发”，是一个发字，确实有一个新生的面貌。又诸经之王《华严经》反过来说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句话也是非常深刻，发心之要，不言可喻。你要是把菩提心忘了，修再多的善法，做的是魔的事情。从这句话来说，很多佛教徒在做魔的事情。忘了菩提心还是做魔的事情，你根本就没有发过，再修桥补路，那度了多少僧，造了多少庙、造了多少像，“是为魔业”。这不是我说的，这是《华严经》说的。这个经典是依了义，不依不了义。《华严》那是没话说了最高的，《华严》的话，所以重要就是如此。一般人只是在小地方上去着眼，搞一些次要的事情，往往抓不到根本，不知什么是切要。这个发菩提心，不管修密宗、禅宗，一切都是如此。

古代有两种不同的说法：一种说法是以发菩提心为正因，念佛为助因。一种说法是以念佛为正行，发心为助行。两者对立面的意见。莲池大师《疏钞》中和会之曰：“还以持名为正行，复以持名为发菩提心，则双取两家而和会其义也。”今崇“发菩提心，一向专念”为本经之宗。正是双取两家，复又摄归名号，正与莲池大师之意相契。且此八字，展之则为彻悟禅师之教曰：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。”约之则为蕅益大师所倡之“信愿持名”。《弥陀要解》以信愿持名为宗。并云：“信愿持名为一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导。行行为正修，如目足并运也。”又“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南，由此而执持名号，乃为正行。……大本阿弥陀经（指《无量寿经》）亦以发菩提愿为要，正与此同。”可见“信愿持名”与“发菩提心，一向专念”，正是同旨。蕅益大师以“信愿持名”为小本之宗。大小两本，宗旨应同。故今曰“发菩提心，一向专念”，为大本之宗。正是遵奉蕅益大师之垂教也。

“一向专念”，“一向”二字有多义：朝着一个方向前进，偏向一边，是一味的，总是这样，一段时间是这样，这叫做一向。故知一向专念阿弥陀佛，就是专恒依止持名念佛，专诚的、依止这个念佛的法门在那实修。“一向专念”，是根据弥陀第十八愿、十念必生的大愿。弥陀因地中发十念必生大愿，提倡有十念就可往生。但是十念，我们不能说等到临死念十念。我们既然理解了这个方法的重要，理解了普度众生只有这样一个殊胜之大义门，势必自己就要念。所以本于十念必生的大愿，就是一向老念，在临终时蒙佛来接引，慈悲加佑，才有最后那十念。所以行人要是“发菩提心，一向专念”，这八个字做到了，必得往生净土，可以圆证不退之妙果。经中上辈、中辈及下辈往生之人，都是由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛而往生极乐净土。这就是“果觉因心”。因为这句佛号是果觉的名号，这个果觉的名号就具足一切功德。现在我是在因地中念佛，这句佛号就成了我的心；我心里没有别的，就这一句佛号，所以佛的果觉，就成为我在因地中的本心。直截了当，究竟方便，全显弥陀的一乘愿海，六字洪名，不可思议之威神功德。那么“一向专念”到底念多久呢？就是“上尽形寿，以至于十念”。上尽形寿者，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念。这种人很多，前几年福建一个老太婆，八十多岁，尽形寿，这一生老这么念，一天念几万声佛。一天，跟她孙媳妇说：“不要给我做饭了，我见到佛了，就要往生了。”还是念，又看见佛来接了，半跏趺坐搭着衣，面貌如生，念佛往生。此乃其上者。其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念，则于每日修十念法，亦符于“一向专念”。所以“上尽形寿，乃至十念”，这一生就念了十句，都可以往生。更下则如《观经》所说五逆十恶之人，临终听到善知识的教导，至心改悔，十念称名，亦得往生。所以十念必生包括这两种，一个临终有这个机缘，能够念到十句，念到最后断气；还有平常就修十念法，这是最方便的了。行者应知，一向专念指从初发心念佛，直至最后一念。而其关键实在最后。如上说恶逆将死的人，他听到别人劝，就开始念一句，以至念到第十句，他就往生了。第一声是初念，第十声则命终，亦是从初发心直至命终均在持名，故合一向专念之旨，佛来接引往生。反之，还有一些人念佛数十年，念来念去没有看见佛，就觉得我念了半天也没有得到什么效果，你看这个搞气功的，又是这个本领、那个本领，他就搞别的去了。“见异思迁，轻视净土改行他法”，那他以前再念得多，也不叫一向专念了，最后他不念了。“或于临终不欣极乐而恋世间”，或者有人在最后的时候，病痛、意志不坚、留恋家儿子女，未能念佛，这都不叫“一向专念”。只要真是发菩提心一向专念，就决定往生。

或者有人会怀疑念佛为什么有这样的功德呢？下面就回答了：因为能念所念，能念的是我们在念，所念的是这一句佛号，都是实相。能念的我就是实相，所念的佛号也就是实相，实相的功德就是无边了。根据《弥陀要解》说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，皆法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。持名即始觉合本。始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。”阿弥陀佛又号无量光、又号无量寿。“无量光就横遍十方”，在虚空中没有地方不遍，遍照。“无量寿则竖穷三际”，过去、未来、现在，穷的三际就是没有终了，过去是不可穷尽的，未来也是不可穷尽的，所以都是贯彻的。“横竖交彻”，横和竖，空间与时间相交相彻，就是法界的本体。“举此体作弥陀身”，就是以法界的全体，作阿弥陀佛的身，作阿弥陀佛的极乐世界，也就举这个法界体，作为阿弥陀佛的名号。既然弥陀名号是法界的全体，法界性就是众生的本觉理性，所以阿弥陀佛的名号就是我们众生本来的理性。我现在又念阿弥陀佛，我这一念是开始的觉悟，称为始觉。我念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的本觉体性，始觉就合乎本觉，始觉老合本，就究竟觉了。“始本不二”，始觉是阿弥陀佛，本觉还是阿弥陀佛。“生佛不二”，正念佛时，本觉体性就是阿弥陀佛，现在始觉也是阿弥陀佛，所以众生跟佛也不二。“是故一念相应一念佛”，你这一念能够相应，这一念你就是佛，非常直捷，所以净土宗也是当下成佛。“念念相应念念佛”，念佛的功德就是如此。由上我们可以知道，弥陀名号就是法界体，所以名号的功德不可思议。名号就是众生的本觉，起心念佛，是为始觉；我们所念的佛，正是我的本觉；所以持名就是始觉合乎本觉，是故念念相应，念念就是佛。这就知道持名的功德不可思议。