黄念祖大德精彩开示选录
2016-01-24 11:41:35 点击数：
《般若境缘集》校对修订版
◎现在是有许多的人不大重视净土法门，我跟朋友们讲过：我也不敢希望每一个人都能信仰净土，但是我却有这么一个希望，就是希望每一位都不要轻视净土法门。释迦牟尼佛说过，能这么信，哪怕是一念，清净单纯的一念，就这样便已不是小乘了！而是释迦牟尼佛的第一弟子了！
◎色界有四禅，无色界还有四种定，把色界、无色界加在一起成为八定。禅定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示，若不依靠密咒加持，行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功，好像很了不起，其实是初步又初步，但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大惊小怪。四禅八定是色界、无色界的事，我们是在欲界，欲界里修炼，起码要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之后，身就跟云跟烟一样的，非常空虚和清净，不过还是感觉有身，这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后，突然间一个很大的转变：这个时候自己不见自己有身，也不见自己衣服，也看不见自己所坐的床铺，房子也没有了，一切都空了。所以很多人到这个地步就要妄自尊大，自以为如何如何，其实这是未到定，还没有到初禅哪。初禅之上，二禅、三禅、四禅，他还不到初禅，就像还在幼稚园，就自认为我是博士了。这些地方很容易错认，你自己没有开悟，说开悟，没有到四禅，说四禅，这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的，所以你这样修了半天还不如不修，这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界，我们念佛念了半天没有到这个境界，就认为他比我强。应知他不能和阁下相比呀，那远远不能相比呀！他们纵不犯大妄语，没有损人利己的心行，最多是欲界天。我们则是横超色、无色界、欲界诸天，直生西方净土，永不退转，一生成办。他们如何能比？
◎按一般的修持来说，一个人在一生之中，只要有一次这个男女之间的肉体关系，就没有资格生到梵天了，可见生天也不容易。所以横出三界，是不可思议的事情。
◎参禅极殊胜，但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福、九代状元才，不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人，往往还未断除后有。例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡，苏东坡仍未解决问题，直到明朝转世为袁中郎，也是喜禅的文学家，袁以作《西方合论》的功德，往生西方极乐世界，方才真了生死。所以永明大师说：“有禅无净土，十人九蹉路。” 就是指这类情况。只是初步明禅，而无求生西方净土之愿，十人之中就有九个人反而是多废时间的。
◎没有证到无生法忍，“宁逃后有”，这话很深刻。对于参禅，开悟已经很难了，开悟而没证无生法忍，你怎么逃得出后有啊？什么叫“后有”？你死后还有，这个“有”是三界的有，还是到欲界、色界、无色界去受生，叫后有。真正证得阿罗汉，不受后有，他没有“人我”了。阿罗汉是小乘极果，是圣人，证有余涅槃，确实涅槃了，他不受后有，不再轮回了。升天，那是多少劫，道教修得八万劫长寿，但是还要落空亡啊！八万劫完了，还是要堕落。开悟的人，你没有证无生法忍，你怎么逃得了后有啊？没有逃得了后有，那就跟没开悟的人一样，又轮回了。一轮回就不得了啦。
◎修唯识观、修法界观而能得到成功的人就太少了，众生办不到啊！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别？吃也吃的是识，看也看的是识，说也说的是识，什么就都是识。这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲得高明很容易，你真正跳得出来才算呢，不大做得到！
◎地球上的修行人，虽然有的人开悟了，开悟的极少啊，千个万个难得一个半个，现在恐怕一亿里头也难得一个半个。中国十亿人口，咱们中国能出十个开悟的人吗？恐怕不容易。这不是很明显了嘛！过去有几位，都圆寂了。有的人自称是开悟了，实际没有。
◎中国旧日的知识分子（士大夫阶级）欣赏禅宗，鄙视净土，认为唯有禅宗才是高深玄妙之法，至于净土只是愚夫愚妇的行径。其实他本人正堕在颠倒见之中，如大富盲儿身在宝中为宝所伤。另外一种，目前有许多人，久修无功，产生消极情绪，自认什么都不行，看经不能深入，参禅更不是根器，学密还有许多怀疑的地方，我什么都不行，所以我没有办法就只好念念佛吧。这个说法，表示这个人虽然习净，但对于净宗缺乏正确的信念与认识。《大集经》说“但念阿弥陀”，就是只念、专念、唯念阿弥陀，这就是无上的最深的最妙的禅。
◎这里所说的无上深妙的禅，是指六度里的第六度，是般若。一般所说禅定，是在前五度里面。两者虽都用一个禅字，可是差别极大。经教中说，前五度如盲，般若如目。这就是说，禅定等前五度都像瞎子，要到第六度才有眼睛，才能照见天地万物。《净语》谈“深妙禅”并不是提倡大家再去参禅，而是要你知道你现在念佛啊，你已经是参了深妙之禅。
◎禅宗有的人，不深入理解净土，他批评净土说：“你们是心外求法，你不参你的本心，你跑到十万亿佛土外去拜一个阿弥陀。” 他不知道阿弥陀正是本心，不在心外啊！
◎它（净土宗）不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样地要选择师父、相信师父、依靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（这是譬喻）。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里糊涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了，所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些，为什么修行难？难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞，千经万论共指”，十方诸佛、无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险，只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当，最稳当啊。（说明：参看本篇附录，警惕所谓“本愿法门”）
◎“易行”，就是这样来出三界、出生死，跟八万四千个法来比，没有比这个更容易的了，其它各有各的难。当然，密宗，你如果是真实去修，一切都如法，也很容易。但是，密宗有比净土宗难的地方啊！密宗，你怎么能认识一个师父啊，而这个师父又不是魔啊？是魔就要破坏佛法啊！这里头他容易来混，来破坏。两个地方，一个密宗，一个禅宗，这里头他很可能来冒充啊。密宗，看着他你不大理解，一般都说密宗又是吃荤，又是不很讲戒律，也不研究经典。实际上，密宗的戒律还是很重，他自己不遵守啊，研究的是很深的经典，现在我们不知道。另外，他又显一点神通什么，种种的，所以欺骗性就特别强，冒牌起来很容易，大家认识不清楚，你没有法子辨别。禅宗也是如此，不设理路，随便可以回答你。古德问：“什么是佛？” 答：“麻三斤。”；“什么是佛？” 答：“新娘子骑驴阿家牵。” 这种话，他冒牌很容易嘛，这随口说，谁知道是深是浅哪？所以容易在这里头藏身哪。净土宗你不一定需要依靠一个师父嘛，是不是啊？经典上都有，法子都在，你就自己按着这个好好地念，好好去看书，这就是稳当嘛！净土宗的师父，他起码要讲戒律，他要知道经论，多少你还是可以了解的，他理解得如何，他的戒持得如何，容易观察啊。总说起来，容易加上稳，加上不易于上当，就没有更超过净土法门了。
◎说起密（宗）来，我是学密的，也是学净土的，也是学禅宗的。三者之中，最稳妥的就只有净土宗。密宗的师父非常难找，种种的邪说异端、魔子魔孙，在这里头冒充。大概去年北京就来了一位，他就召集有夫之妇、有妇之夫，在一起合修，还加上表演，就自称是密宗。对于这些，如果没有金刚正眼去辨别，就只是好奇，听说有点特异功能就赶去学，于是上当就上到极点了！一般人是没有这个金刚正眼的眼力，能认得清哪个是正的阿阇黎，哪个是冒牌的。你如果有这个眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句话，就叫不容易！净土宗就没有找师父的问题，你无需找师父，千经万论，你只要看了书，告诉你，你就念“阿弥陀佛”，只要真正地去念，你就能解决问题。所以说，一切法门之中，净土宗最为契机、最为方便、最为稳妥！在现在这个末法时代，众生的根基有限，加上社会生活节奏快，种种的工作、种种的任务、种种的横祸，这个核电站泄漏了、那个地方又发大水了、又有哪儿地震了，还有恐怖主义分子到处制造的爆炸……你想像过去那样的条件下修行，那是不可能的！所以，我们说这个净土宗是一切修行之中的易行道。这个话是龙树菩萨说的，可不是我说的。别的修行法门是难行道，这些路很难走！唯有修净土法门是易行道，这是一个平坦的、直的路。
◎《阿弥陀密释》（也是密宗的书）说：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪。” 念这三个字，可以消灭你无始以来的重罪。“念阿弥陀一佛，成无终福智。” 专念阿弥陀这一佛，就成就了不可穷尽的福智。“如帝网一珠”，就像帝释天宫中宝殿上宝网上的一个珠子。“顿现无尽宝珠”，无量无边的一切宝珠，都在一个珠中出现。所以念“弥陀一佛，速满无边性德”。书中极赞专念阿弥陀佛的殊胜，很快圆满无边的自性本具的功德。这个《密释》的无上开示，大开诸佛的秘藏，显示持名一法总摄一切法的功德，只要专念弥陀，就可迅速圆满自性本具的无边妙德。这正是佛的知见，这不是众生的知见。念佛的福，念佛的德以及殊胜功用，“唯佛与佛乃能究竟”，只有佛同佛才能彻底知道。若能了知很小的一部份，已经超凡入圣。一般只仿仿佛佛，迷迷糊糊，将信将疑，似懂非懂而已，因为这个法是一切世间难信之法。
◎我曾经问过贡噶上师：“咱们密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生净土算不算是即身成佛？” 他反问了我一句：“你说的是哪个净土呀？” 我说：“我问的是极乐世界阿弥陀佛的净土。” 他说：“啊！那就是，那就算！” 所以，我们一生中便能得到大成就，唯有这个净土法门是最易行道！
◎诺那祖师有过这样的话：“愈高深的法，愈殊胜的法，愈简单！” “阿”字生出一切陀罗尼，这一切陀罗尼从这“阿”字生出，这一切陀罗尼生一切佛，所以这一切就从这“阿”字出来的。又说：“‘阿’字真言，十方佛心，诸佛法身同所加持。” 又“毗卢遮那，以此‘阿’字名为秘藏。” 又“三身唯说‘阿’字一法，诸经广赞此法功德，闻名触耳，诸罪冰消，唱声见字，万德云集，浅观但信，直游净土，深修圆智，现证佛道。” 这三身的佛——法身佛、报身佛、化身佛只说“阿”字这一法。你闻到了这个“阿”字，就会诸罪冰消了；见了这个字，一切德就汇集了；浅浅地观想一下，你只要能这么信，都可以生净土；你深修，有圆满的智慧，现身即可证佛道。极赞这“阿”字的功德，由此也可知佛号之功德。兴教大师说：念佛号功德之好，就在于佛号包括了这个“阿”字。所以，我们修的这个净土法门，它是密教的显说。凡对密有怀疑的，到此就不要再诽谤密法了。“阿弥陀佛”的“阿”字如此殊胜，就在这一句佛号中，你去念就是了！密宗是很殊胜的（不是一般人所能理解的），对于殊胜的密宗，我们不能随便就加以批评！密也别再说念佛法门，如何如何简单成佛不了。相信、承认、承当，一切都得，极圆极顿，无上大妙法！
◎“阿弥陀”就是毗卢遮那，也就是大日如来。《弥陀疏钞》的话：“一佛而双，现二土也。”弥陀跟毗卢遮那就是一尊佛，兼顾两个佛土——华藏世界、极乐世界。东密又说，阿弥陀佛就是大日如来。日本的兴教大师是密宗的大德，说是大日如来或名无量寿佛，因为不生不灭，又或名无量光佛，因为光明遍照。所以大日如来又名无量寿，又名无量光，大日如来就是阿弥陀佛。
◎净宗持名即是持咒，即修语密。但能一念相应，即是一密相应，亦必即身成就。可见净宗即是果门，乃密教之显说也。
◎净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，原因就在于它是“一乘了义”的教！“万善同归、三根普被、凡圣齐收……” 永明延寿大师有一部《万善同归集》，说一切善最后所得的果，都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中，就像一切水都要流到大海中一样，一切善行最后所归宿的，你要得到的最终善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。有许多法，只是上根之人修起来合适，下根人就很困难了。比如参禅，许多人就不相信有“顿法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好办了！由于根器的原因，所以不可能人人都接受顿法，学密法也是如此。这倒不是因为“法”有问题，而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍，引起魔障，下场很惨！只有净土法门，才能三根普被，你再没有水平的也可以往生。所以说有的法不是三根普被，而净土法门则不然，唯独净土法门，最上根器的人学也不屈才，最下根的人学，也可以入门，真正是凡圣齐收，横超三界，径登四土，不但是圆教，而且还是“极圆极顿”之教。
◎《无量寿经》乃净宗之总纲。我国清代彭绍升居士赞曰：“《无量寿经》者，如来称性之圆教，众生本具之化仪。” 日本释道隐赞此经为：“如来兴世之正说，奇特最胜之妙典；一乘究竟之极说，速疾圆融之金言；十方称赞之诚言，时机纯熟之真教也。” 先舅梅氏光羲老居士亦赞云：“《无量寿经》者，如来称性之极谈，众生本具之化仪；一乘之了义，万善之总门；净土群经百数十部之纲要，一大藏教之指归也。” 如上诸贤所以盛赞此经者，盖以本经持名念佛法门，圆满直捷，方便究竟，一超直入，最极圆顿。以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心，以果为因，因果同时；从果起修，即修即果；心作心是，不可思议。故《弥陀要解》曰：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。” 又曰：“举此体（指法界体）作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号，是故弥陀名号即众生本觉理性。” 可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈，诸佛秘藏和盘托出。且此念佛法门，亦即众生本具之化仪。此一句佛号，正如《要解》所示，即是众生本觉理体，故知此介尔能念之心，即是如来果觉，是故《观经》云：“是心是佛”，此心持名，即是“是心作佛”。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直截了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。
◎《会疏》（注：《无量寿经会疏》，日本越前胜授寺峻谛著）说“超胜独妙”，不仅仅是广大，而且其中这一切庄严之事，佛身、国土、依报、正报，都是第一无比，超诸佛刹，是最为精妙，所以故作“超胜”；唯有极乐这一国土，最不可思议，所以叫做“独妙”。《会疏》又列举了七件事，说明极乐世界的超胜独妙。现选出其中精彩的四项：（甲）“佛身光寿，超过诸佛。” 佛光无量，寿命无量，光中极尊，佛中之王，超过诸佛。（乙）“名号利益，独出难思。” 弥陀圣号名闻十方，十方诸佛都称赞，都劝其国众生，大家都念阿弥陀佛，可见弥陀名号“独出”；十念必生，所以功德“难思”。（丙）“往生正因，易修易获故。” 发菩提心，一向专念，是往生的正因，任何智愚闲忙、男女老幼，都容易修，容易得到果，甚至五逆十恶，临终的时候，地狱恶相显现，此时忏悔，持名念佛，仍可往生，所以是“易修”；真要修，十念必生，所以叫“易获”。（丁）“生后得果，太顿太高故。” 往生以后得到的果，太顿了，太高了。五逆十恶，临终十念，就能往生，就是不退，太顿了；带惑的、带罪业的凡夫，只要横生到极乐世界凡圣同居土，就是阿鞞跋致，就跟一生补处菩萨相当，故曰“太高”。善导大师说：“四十八愿庄严起（极乐世界是四十八愿庄严而起的），超诸佛国最为精。” 所以叫做“超胜独妙”。
◎日本和尚道隐称赞《无量寿经》为“……奇特最胜之妙典”。这个是最奇特了，生到极乐世界，你是凡夫，又是阿鞞跋致，说你是阿鞞跋致，你又是凡夫，这十分奇特。光是“奇”没有什么可贵，它最殊胜啊。它最殊胜之处就在于：你凡夫可以成为阿鞞跋致啊，不然，凡夫绝无此望！佛之大愿是什么？是要度众生啊。我们的愿也是如此，要度众生。你怎么度呀？这不就有奇特最胜之法嘛！密法有三句话：大悲为根，菩提为因，方便为究竟。离开悲心就什么都不能谈了，所以大悲是根。菩提就是觉悟，这是因哪，因是什么，果就是什么。彻底成就是什么？方便哪，你有度生的方便哪！你有一个方法，告诉大家一个方法，他众生都是做不到的——有跟没有一样。净土法门这是人人都可以做得到的，所以这是殊胜的方便，以这个方便，才能究竟成就，才有究竟的果实。有度生的方便，不是一个空谈哪。
◎用密宗的话讲：名号是万德所成就，因为万德所成就，才成了这句名号，名号之中也必然含万德。同时，根据密宗大圆满的道理，“声”、“字”都属于“实相”。所以，念的既是佛号，也是万德，也就是既具万德的同时，又在念实相。因众生根基不够，佛才说三乘法，是权说，善巧说法，不能把真实法向大家和盘托出，而到最后究竟处就汇三为一，统统都成佛，叫一乘法。佛最真实说法，最究竟法，表佛境界的法，就是《无量寿经》即是一乘法，老实念佛即可达到。
◎声声是心，念念即佛。所以《宗镜录》说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 正如密宗修本尊法，自身即是本尊，修观音法，自己就是观音。所以密宗与净宗都属于果教，都是从果修的，凡夫念佛，即是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒，除草，选种，播种，选苗，收割，脱粒，磨粉，然后蒸成馒头，这就譬喻佛在无量劫中，勤修六度万行，处处为众生舍身流血等等，无量劫功德圆满，成就了万德洪名，这是四十八愿的结晶，也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头，馒头已蒸好，留给我们去做的只是吃，佛号已成实，我们享受现成，我们只须念，直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐，愿生其国，乃至十念，皆得往生。可见信愿持名之法，真实是第一方便，无上了义，和最极圆顿了。又净土法门是易行道，是径路，而持名念佛是径中之径。持名是横出三界的妙行。别的修行是难行道，持名是易行道。
◎这部《无量寿经》是一乘法。有很多人把这个看成为愚夫愚妇之所行——老太婆也会念佛啊，看不起净土宗啊。实际是他自己很浅陋，他不知道这是一乘法。怎么见得呢？《往生论》说，这极乐世界是“二乘种不生”，二乘的种性，不能生到极乐世界，所以，能生的都是发大菩提心的，都是要成佛的。你修阿罗汉，就是得了六神通，得了漏尽，你最后不回小向大，不念佛求生净土，照样不能往生极乐世界——二乘种性固定不变，不能生。所以能生者，纯是一乘菩萨。虽然是凡夫，他也是发了无上菩提之心，这是大菩萨之心，这都是一乘的根器。
◎所以，求生净土不是自私自利，你真要度众生，这个是最妥善的方法，一乘之法，而且是“了义之教”。
◎这个净土法门是了义教，它很巧妙。一般都说，这个怎么是“了义”？不是还要往生，还要什么？他不知道这是非常殊胜的事情，“从有念入无念”、“以往生求无生”啊。从有念，念来念去念到忘掉了能所，就离开了念了。往生是什么？“花开见佛悟无生”啊，都是无生啊，无生则无灭啊。无生无灭这是了义教，生死、涅槃都是平等了。所以净土法门是“一乘之法，了义之教”。
◎法门非常妙。妙就是你不可想象，它是“暗合道妙，巧入无生”。不是要求你完全明白这些道理，才能合道，而是在你不知不觉之中，就是一句“那谟阿弥陀佛”，一句接一句，念的时候很诚恳，很清净，这些世间的事都不想了，于是在你这有念心中，只剩了一句阿弥陀佛，你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念，这很难哪。欲除妄想，去一添两。妄想不好，我要去掉妄想，这一想就是妄想，去了一个添了两个，所以你对它没有办法。然而你老实念佛，不知不觉就离开了妄想，从有念达到无念，不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍，正是“巧入无生”，所以它极妙。
◎阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”，想出这个极微妙的法门，这个法门“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生”。潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证“无生法忍”，正所谓“花开见佛悟无生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到“理一心”。为什么？因为事念照样可以暗合道妙！持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”，念得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的“实相般若”，能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。
◎念佛法门妙就妙在方便。蕅益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相。所谓“离相”，大家做不到！又要离相、又要不着相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，专心致志去念佛，那你决定能往生。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你离相，就这么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合道妙。所以巧妙就在这儿！方便就在这儿！阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这儿！谁都可以这样下手。不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修，而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法。就像咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那儿保准治好。但是，对于咱们来讲没用！因为咱们到美国去不是那么容易的！你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题，所以有方法而你又没法使也不成！如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了，而不是高不可攀。所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。
◎释迦牟尼劝父亲修念佛三昧，父亲说：“你还有很多深妙境界，为什么不叫我做呀？” 佛就说：“父王啊，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。” 所以佛经所说的，好多不是凡夫你所能做得到的，不是凡夫所行的境界。所以有许多事，马上你就要做就要修——很多是躐等（注：躐，超越）啊，你就修不成功啊！那个不行啊！所以佛才劝父王修念佛三昧。他父亲说：“那么念佛又是什么样的功德呢？” 佛就给他打比方，佛告诉父王，有个臭林子，伊兰林，四十里地，地上长出一棵旃檀树来，没有发芽，刚刚发芽，还没有出土，这个林子怎么样？臭，牲口吃了它的花，吃了它的果，就会发疯。后来旃檀树的芽长起来了，刚刚要成树，香气就出来了，而且改变了这个林子，都是香，都美，众生一看见都生稀有心啊！佛就告诉父王，一切众生在生死苦海中，这个念佛的心也正是这样。一个臭林子，吃了它的东西使人疯，但是这个旃檀树长起来就都变了。念佛就是这样，如果你能老这么接着念，“系念不绝”，一念接一念地念，相续地念，“定生佛前”，你定生到佛的面前，“一得往生，即能改变一切诸恶”，你往生之后，这一切恶都改了。所以这又是一个证据，你往生之后才能改变一切恶……到这时候才改啊，“成大慈悲”啊，“如彼香树，改伊兰林”哪！
◎善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。” 广说弥陀愿海的经，正是这部《无量寿经》。大师这两句话如同惊天动地的晴天霹雷，斩尽情执的金刚王宝剑。如来一代时教，说法四十九年，如云如雨，中国佛教分为十宗，净土只是其中之一，为什么能说，世尊唯说弥陀的大愿之海——净土法门呢？殊不知，世尊出兴于世，只为救度众生。世尊对阿难说：“如来……所以出兴于世……欲拯群萌，惠以真实之利。” 释尊种种说法，无非是救度迷徒，让他们得到真实之利。真实普利众生，唯有阿弥陀佛四十八愿，普度众生同生极乐。《华严》称为经中之海，一切江河细流都要流入大海，譬喻一切法门，都同归弥陀大愿之海，所以华严长子普贤大士，十大愿王导归极乐，大士发愿往生净土。由上可见善导大师之说，是深得佛心的。大师说释尊唯独说弥陀本愿之海，世尊说如来唯愿众生能得真实之利，今后一切众生，都因《无量寿经》而得度脱，这样剖出肝胆的开示，指出了大教的核心，抛给每一个众生一个定出苦海的救生圈。
◎净土法门老实平常，所以夏老师《净语》诗中有两句：“道在平常中，惜君未晓此。” 大道就在平常之中，可惜人们不知道，总喜欢玄妙，不知道越求玄妙，就距道越远。老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心。《金刚般若》的“应无所住，而生其心”，《弥勒发问经》的“隐密十念”（初地以上菩萨才能具足），以及禅、密、戒、定无边殊胜功德，都在一声佛号之中。
◎持一佛名，全法界的功德都在里面。一个名字，法身、报身、化身全在里面。
◎本来一个人就具足了法身、报身、化身，本来是佛，一念能相应，就名为念佛三昧。“入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。” 入了念佛三昧，就摄一切三昧，所以，念佛三昧称宝王三昧。
◎念佛三昧是三昧中最上的三昧。无量法门，唯念佛一门，圆摄无外，圆满含摄了一切法门，没有不包的，一切法，什么禅定、什么密法都包括在内，一法就摄一切法，不然就忙了：今天生病，赶紧念药师佛；有人死了，赶紧念地藏；没有钱用，赶紧修财神法；有点恐怖，赶紧修观音。有人说念阿弥陀佛只为往生，不知任何一法都能包括一切法，都有无量无边的妙用，不是那么机械。念佛一门，圆摄无外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞纳众流，悉无分别，如如意珠，能出生无量无边的宝，以满众生愿，故称如意之宝。能满一切的愿，它也没有什么减少，要什么给你什么，但如意珠是不是损失了什么？也不是，故又名为王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙叶大师在宝王三昧念佛直指里说的。
◎称性。性，本性，自己的佛性，自性嘛。……“称”字的意思是称心、合适，相称不相称。他讲的这些和佛的本性相称不相称，如果这些法是称性的，是痛痛快快的，不是委曲的。佛说其它有些法是委曲的：啊呀，众生难度啊，大家很愚痴，于是只好作一些权说，权巧方便。佛说这个《无量寿经》是大畅本怀，自己的本怀是非常畅快的，把自己所有的修持都传授、都宣说出来啊，大畅本怀啊，所以是“称性”。不但是“称性之谈”，而且是“称性之极谈”，登峰造极之谈，不能更超过于此了。
◎诸佛的秘藏，什么叫秘藏？佛没有保密，没有什么事情不可以告诉人的、要保密的、要秘密传授的。那怎么称为秘藏呢？这个法“非语言分别之所能知”，这是《法华经》的话。佛的知见，不是文字语言分别——咱们这个思想所能理解的啊，所以称为秘藏！它自然称为秘藏，因为大家没有离开妄想，在你离开妄想之前，要理解没有妄想的境界，是理解不到的。这个经（《无量寿经》）就是把如来的秘藏和盘托出了，所以是不可思议呀。本来是不可说的，但是它和盘托出，所以净土法门是密教显说。
◎菩提心是诸佛的本源，所以你若真正修持，发菩提心之后，你就有了慧命，才发此心，你就已成佛了。净土宗是圆教，是最圆顿的教，不立阶梯，直下成佛！很多人都对密宗感兴趣，其实密宗最重要的还是在于它强调发菩提心。修密宗之所以成佛快，得果大，就是因为发菩提心的关系！现代科学界最新发现：一个细胞包括了一切细胞的资讯，细胞间不是隔裂的，一跟一切都是贯通的。发菩提心也是这道理，你发心就包藏了一切菩萨的功德，若修证就会出现，现在之所以没有出现，是因为你没有发心，一旦发心于修证中就会出现，你则成为一切有情的导师。只要你发了这个菩提心，你不用下坐，就是坐着便能成就一切事，一切佛所做的度化众生的愿都能圆满成就了，这是极其赞美了发心的功德，可见发菩提心是何等重要。而后面为什么提倡一向专念阿弥陀佛？因为，第一，在一切方便之中，用蕅益大师的话讲就是：“一切方便之中，求其最直接、最圆顿者，莫若念佛。” 最直接，张口就来，而且最圆顿，这一句佛号功德无量，“莫过于念佛求生净土了”，因为一切念佛法门之中，“求其至简至稳当者，莫过信愿专持名号”，所以这是比较来比较去，最简单、最圆顿、最直接、最稳当的！第二，最为稳当。对此大家要注意！我们这个修持，不要搞得很冒风险。如果要修得稳当，莫若专持佛号。又“阿弥陀佛”是万德洪名，它是由于万德成就，才成了“阿弥陀佛”，为什么成就了呢？因为种种功德都成就了，种种誓愿也都成就了，所以这个“阿弥陀佛”的名号也就成就了。这个名号是万德所产生出来的，因而我们念这个佛号，就把德给召来了。……再打个比方：人们修房子，房顶上有个师傅，房下有个徒弟，师傅说“我要瓦刀！” 徒弟就拿瓦刀上去；“要灰浆！” 于是又把灰浆送上去；“沙土！” 沙土就又上去了——名字嘛，你要什么来什么，这就是以名召德。念“阿弥陀佛”这个名号召来的是什么呢？召来的是阿弥陀佛的万德。所以，持名不必再需要观想、参禅等等，最简单、最直接不过了！《圆中钞》说：人人都有嘴，人人都有心，初发心的凡夫，你只要有嘴，就可以执持名号，不论是闲还是忙，是动还是静，行、住、坐、卧都可以修，所以最为方便啊！尤其是现在，大家都很忙，让大家一天上三课，每课三个小时，那你的生活家庭就没法照顾了。而现在你完全可以在生活之中、劳动之中、在排队之中……你都可以念佛。我常说，咱们就是要变废时为有用时，即不管你是男是女、是智慧是愚痴、是有地位还是下贱，都可以念佛。
◎无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。无量寿，即是寿命无量，时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间嘛！而阿弥陀佛在空间上即是无量光，在时间上又是无量寿，横竖都交彻，横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空；三际一如就是无量寿，是法界的本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏（莲居）老说过：“一声佛号，一声心。” 你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿，无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净地“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……” 你当下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相应了，你就念念之间都是佛了。这就是殊胜之所在嘛！
◎净土法门特别适合于在家人修持，因为这个法门契合于当前以及将来的社会情况。你还想像上古的人远入深山，一切事情不问，只是自修，恐怕时代不允许了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，为社会服务，并且也还继续要修，那么这种修持就以净土宗最合适。清末，沈善登居士作了一部《报恩论》，赞叹《无量寿经》和净土法门。他说：净土法门妙在“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法”。所以当前就很契机，国家与社会需要有很多在家人辛勤献身于种种岗位，把事办好，这就只有净土法门可在行世法的时候不必离开佛法。不需入山，不需闭关，不但上班能修，上火线也能修，只要所发是利他的心，所念的只需六个字甚至四个字的一句佛号，就是净宗无上修持。只要是真纯地这样做去，你何必废除应行的世法，同样契证佛法。不离开佛法可以行世法，不废除世法可以证佛法，这是净土法门特别殊胜之处，特别适合于在家人。
◎一个人在临终时看见地狱，因自己念佛和大家助念，地狱消灭，得到往生，这是我的一个老朋友的弟弟的真实情况。我的这个朋友姓王，江苏有名的中医，也是一位很虔诚的佛教徒。他的弟弟是个阔公子，生活放荡，青年得病，临终时也是地狱相现了，十分恐怖，哀求他哥哥救助。哥哥说：“赶紧念佛。” 并请多人一齐助念。病人自己也念，他在母亲逝世时曾念过佛，这个时候，地狱都看见了，还能说不信？转眼那油锅里就是自己啦！想不想躲开？所以这时念佛那就是真诚了。弟弟念了一阵之后就说：“好了，地狱没有了，佛来接了。” 就走了。这就是二三十年之内的真事。
◎“乃至十念”，你多念当然更好，到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：“临终有一念都能往生。” 所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法：一个办法，在竹子里一节一节地咬，咬来咬去，出去了，这是竖出三界，咬很多节；净土法门是横出三界，横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，就出来了，这是易行道。
◎“一得往生，横截生死”，就横着出了生死。咱们要出生死，顺着出来，得断尽了见惑、思惑。断了见惑，得小乘的初果。现在，说初果就很不容易了，见惑缠缚很深。第一个身见，错认身体是自己，对于身体很爱护，想维持这个身体，想修炼这个身体，都是身见。外道都是在身见里头，要怎么样延年益寿、长生不死，要怎么样保养圣胎，怎么炼丹，怎么通周天，都是你身体里的事，这全是身见。身见不破，见惑中的头一项就没破。第二是边见，要不就是有，要不就是无，要不就是正，要不就是邪，要不就是心，要不就是物，都落在一边。上帝是圣者，凡夫是上帝制造出来的，有圣有凡都落一边。我们佛教，心、佛、众生三无差别，心、佛、众生这三者，是没有差别的，佛是最平等的。《维摩诘经》入不二法门，消除了对待，不落边见。尚有邪见，不同于佛的见，就是邪见。执劣为胜，总名见取见。制定的一些戒律、修炼方法，都跟佛教不合的，所要求的果实，也都是错误的，这种执取非理戒禁的见，叫做戒取见。以上有五种见惑，再有贪、嗔、痴、慢、疑五样，都属见惑。要把粗的，欲界的十种见惑都断了，才破见惑，得初果。把细的贪嗔痴慢，色界天、无色界天都断了，思惑才断。见惑、思惑都断了是漏尽（漏就是惑、疑惑），得漏尽通，出生死，到方便有余土，证阿罗汉，这才出生死，这是竖出。你想难不难？咱们这些贪嗔痴，大家自己想一想，敢说断哪？生气不生气？一句不好听的话，马上就分别了，买东西，刚排到我这儿，没有了，很遗憾，这就是贪嗔痴啊。买东西挑好的，正果老法师买东西坏的也要，他说我不要，就会留给别人，这就不是贪心了。但是说一切处贪嗔痴都没有了，很难做到。我们往生极乐世界，就不是这样，是带惑往生，这些惑不需要你破，你只要真生正信，发了正愿，你还念佛，求生净土，就可以往生，往生就是出生死，这个就是最胜方便。
◎但能信愿持名，便生净土证三不退，这是方便。倘若没有这样的方便，众生就找不到一个能做得到的方法而得度脱，那么度生之愿都变成空说。所以“究竟”之果，就在这个“方便”之法上。蕅益大师赞叹持名这个法门是方便中的第一方便，这话很有份量啊！
◎所以，“不依佛力，功行难圆”。你不依靠佛的力量，如《大乘起信论》讲弱鸟缠枝，弱鸟只能在树枝子旁边飞，不能飞远；小孩不能离开母亲。所以我们众生就得依靠佛的力量，不能够乱跑乱飞，鸟乱飞，结果飞不回来了。所以要依靠佛，如婴儿靠母，如弱鸟缠枝，不要乱飞。所靠佛力，就是《大乘起信论》指引的，阿弥陀佛有“胜方便”，上面已讲，胜方便即依靠阿弥陀佛摄护行者，往生极乐，见佛闻法，亲承授记，净诸余习。阿弥陀佛给你授记，你无始劫以来的习气，都给你清净了；你发了大愿，普贤十大愿，大愿之王，阿弥陀佛的四十八愿也是大愿王，这两个愿是一样的、同等的，你的愿王就圆满成就了，可以度一切众生成佛。这才是“一门超出妙庄严路”，从这一个门就超出了，就是胜妙的最庄严之路。
◎再有一个问题，就是说十方都有净土，此土也是净土，为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢？这就显示出阿弥陀佛大愿王超胜独异的特点。十方与此界都有净土，但是不容易生。例如考大学，各校的录取标准不同，这个暑假有人考首都医科大学考了四百五十分没考上，可是四百五十分考其它大学就都可以考取了，首都医大要求四百九十分，它的录取分数高。又如《药师经》中说，若人念药师佛名号或《药师经》，药师如来在这些人临终时，派八大菩萨护送往生极乐世界，这也是要求的分数高，往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了，甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里，投考者能有一百五十分就都要，当然交白卷是不行的，一个学生考一百五十分，一般都能达到；而且一旦考进这个学校，便没有降班、没有开除，保证个个是博士，是大科学家，都大成功，保险你成功，这就是说个个成佛啊！所以阿弥陀佛是大愿王，他招收极广，教育极精，凡有来者，必定成功。所以这个学校我们要去。
◎这又有一个比方，咱们考大学，你高中毕业考大学，这是最正宗的，所以，念阿弥陀佛往生极乐，等于高中毕业考大学。修其它，你持咒、修密、参禅、念经，也都可以往生，这是什么呢？这是同等学历，没有高中毕业，你有同等学历，也可以报考，你也能考上。但是一个大学里头，班上问问，多少是高中毕业，多少是同等学历呢？当然是高中毕业生多。所以大家要百分数多，那就是念佛，但是不排除其它。有的人就绝对了，认为你不念佛就往生不了。一般是如此，你如果不上高中，你要具备高中生的同等学历，难啦。你要有智慧，你或者一边工作，一边还自修，还要无师自通，难！但不是不可以。
◎我常说你们修什么都可以呀！我从不劝人放弃他所修的本门，另换一个。但是我常劝：不管你修什么，你要求往生极乐世界，拿你的功德回向往生。如果不愿入弥陀大愿之海，要在这一生中出生死，我就可以说一句很大胆的话：“绝无希望”。
◎你们大家问问，为什么在这个世上你不念释迦牟尼佛，你念阿弥陀佛呢？“我们听师父的话，师父叫我们要念阿弥陀佛呀！” 师父没有说你们要念释迦牟尼佛呀！所以佛不会见怪，说你们为什么不念我而念阿弥陀佛？我们听佛的话，最要紧是依教奉行。
◎下一届的佛就是弥勒了，但他还没有就职，就是这样，只要等一等，这是一生补处。这一生补处，是怎么成为一生补处啊？“皆由一向专念阿弥陀佛”呀。十地菩萨都不离念佛，这一生补处菩萨也由于念佛呀，念的阿弥陀佛呀。所以，我们不能够把念佛看得很浅哪！这一种概念，我们必须把它端正过来！一生补处的菩萨，他之所以成为这个，都是由于念佛呀！底下我们要讲，文殊、普贤都在发愿，要往生净土啊。文殊是大智慧呀，七佛之师呀，他也要发愿往生，还有谁的智慧能超过文殊啊？都在求生净土啊！而且最下的下根也可以去啊！也就是说最严重的病人，得了绝症，病入膏肓，都可以治呀！最高的，像文殊、普贤也不屈才，他们也要去呀！什么法能够这么广泛，这么一切都不屈才，一切都可以救，兼顾这两头？当老师的最怕学生水平不齐。水平不齐，你讲低了，高的不爱听，讲高了，低的听不懂，老师不怕别的，就怕水平不齐。极乐世界，这个水平是最不齐了，都到了极点了嘛！但都能救度啊！所以不可思议啊！
◎以凡夫的生灭心要入诸法实相，唯有以念佛是最容易的。念佛之法即“事持达理持”，也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛，相信有极乐世界，不想别的，就这么念，就是事持、事念，从这个事持便可以达到理持，也就变成了实相念佛！你虽然不懂金刚经，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙，也可说是妙道了！当你念佛的时候，就把阿弥陀佛的所有功德全摄成你自己的功德，即你的凡心成佛心。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的“三密”（身、口、意）。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！也只有这个方法你才能得度。现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法。” 没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子、拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持，可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。
◎《弥陀要解》中现成的两句，正好作一副对联：“从事持达理持”，“即凡心成佛心”。这两句话可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁，老老实实地念“那谟阿弥陀佛”、“那谟阿弥陀佛”，就是事持。事上你是这么持了，理持呢？须要契于实相，住于般若，念而无念，无念而念，从容中道，这叫理持。所以四种念佛，持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛，实相的功德最高，凡夫就觉得无从下手。但是不知道，这个奥妙在你持名念佛中，如果老老实实，绵绵密密，清清净净，不知不觉，不知不觉，你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方，所以称为究竟的方便，所以说念佛时就是成佛时。因为你就是清清净净的，别的都放下了，若能净念相继，能所两忘就是理持。理念就是念实相，也即是实相念佛。实相的功德不可思议，以忏罪来说吧：“众罪如霜露，慧日能消除。若欲忏罪者，端坐念实相。” 说明实相能消众罪。《观经》说，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。大家想想看，八十亿劫是多长的时间，生死之罪是何等的重罪，《观经》指示，一句阿弥陀佛可以消除。这是由于念佛暗合道妙，暗合实相，所以功德不可思议。
◎蕅益大师的话：“法门深妙，破尽一切戏论”，这个净土宗不是一个愚夫愚妇行的法，这个法门极深极妙，“斩尽一切意见”，“破尽一切戏论”，一切戏论都破尽了，一切戏论都给你斩尽，不然有这些东西你就不能很好地信受。“唯有马鸣、龙树、智者、永明之流”，才能“彻底担荷得去”，只有这种大人物、大宗匠才能承当，而我们糊里糊涂地认为只有愚夫愚妇才去搞，还在轻视，这是什么？这是颠倒见。把殊胜的看成轻，把轻的看成好，你自己正在颠倒见中，你还在拿大顶呢，头冲下，脚冲上，很辛苦呀。——只有这些人（大宗匠）才能担当得起！其余世间的“士”、“世智辩聪”、“通儒”、这些“禅客”，“尽思度量”，尽他去思度的量，尽其量，“愈推愈远”，他越想，越琢磨，越想越远，越不能明白，反不如愚夫愚妇老实念佛了。
◎经中以《华严》最尊，但《华严》所独明的一生圆满之教，却落实在《阿弥陀经》的大小二本（注：《无量寿经》和《阿弥陀经》）。可是普天之下，从古至今，对此信受者极少，怀疑的人很多很多，虽有言教，但义理却已隐晦，可哀可伤，所以大师（注：蕅益大师）悲痛至极地说“唯有剖心沥血而已”！大师愿剖出心肝，流洒热血与我们相见，而如是说，希望世人于此生信。我今普愿一切见闻此说之人，三复斯言，切莫再轻视净宗为低浅之法。
◎《阿弥陀经》的宗是“信、愿、持名”。《无量寿经》的宗是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。何为菩提心？菩提心就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的，不是大拼盘，而是“三即是一，一即是三”。如果你发了菩提心这个因，必然成就菩提心的果。
◎相信西方极乐世界和阿弥陀佛是我心所具，是我心所造，“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。真正相信，当下承认、承当了，就成为自己的见地了，这就算了达了。
◎要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的，表面像肥皂泡似的是个球，但根本就没有球的存在，当你认为存在的一刹那，其实当体便是虚妄的！不要等肥皂泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻，一切就是指“诸法”，它包括了世间、出世间的一切事情。有的人修定得了点境界，出现了一些奇异功能，于是便觉得这是得了真实受用，其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻，你依然还在诸法的范围之中，所以是非有非无的。
◎实际上，夫妻儿女只是一台戏。在台上您是母亲，下了台您是谁？所谓母子，其实都是戏，都是假的，您是过于认真了。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 我们现在所遇到的一切，好的坏的，通通都是肥皂泡，马上就要幻灭的。老实说来，您的儿子在当前年青人中还是不错的，您是“爱之深，责之切”，演变至今，几乎形同水火了。您现在应当认清目前是演戏，您在演“三娘教子”，其实您本非“三娘”，您只是您自己，这次您演“三娘”，下次您演什么还不知道。希望您看破这台戏，往生极乐，莲花化生。
◎大乘妙谛全是无为法，但此无上胜妙甘露注入众生心田，因众生心譬如垢器，污秽含毒，甘露入内亦同混浊，所以不可不先破有为法。初起步时，始于足下，万里之行，在于初步，故须先从最切己处下手。有为法包括很广，人们切身的是功名、富贵、妻儿子女，种种这些很粗的，都是有为法；再高一点，名誉地位、学术成就、事业功勋，还是有为法。……这句经（注：指《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”）可以一直用下去，可以从干扰你最深的地方入手。有人爱生气，一句逆耳的话听不得，这就是你下手的问题；有的人非常悭吝，稍微吃了一点亏，很不愉快；有人情欲一关打不破，等等。每一个人有他最突出的问题，这个问题就可以先下手。你想想这一切是不是如梦如幻呀？实际就是做梦，转眼成空呀！梦是很好的比方，梦里明明有六趣，觉来空空无大千，在梦里六趣都是有，朗然大觉时，本来无一物。例如害怕的梦，老虎咬自己，没有人救，在叫喊啊，恐怖啊，你一醒，哪有这些恐怖啊？是个梦。现前一切——整个是个梦，是幻术所变。像肥皂泡，很好看的，五颜六色，但是没有谁去抢这个肥皂泡，知道它当时就要灭，像人的影子，哪有实际的东西。所以一切一切都是错认，于是自然而然对所执著的东西就淡了，能把这些东西淡了，就是一个很大的进步。
◎“一切万物”就是一切诸有，“自在”就是通达无碍。《法华经·序品》说：一切“有”像绳子一样，打了死结，把人给捆住，要全部斩除这一切结缚，身体就自由了，得到“自在”。人为什么被束缚？就因为你的内心随着境界而转，见色闻声，你的心就随着所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了。因此别人赞叹你，你很高兴，有人要骂你一句，你就不高兴，因为随它转，自己没有作主的份，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。凡夫就执著于诸有，爱这些东西，世间诸所有物呀，功名富贵，妻儿子女，这是着有啊，皆堕落在情执之中。阿罗汉他们就停滞在空相里头，大士就深达法性，他们当相离相，不是拨相离相。所以宗门就说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。” 你对于万物只无心就是，哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静，找个合适的地方才能修，都是为物所转哪！主要是见相离相，你见着一个美女的照片，与一朵花的照片、一株树的照片没有分别，你就不为它所转。再进一步呢，物随心转，外物可以随你内心来转，所以随意自在了。
◎“无住生心”是一部金刚经的宗旨。六祖没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：“一切万法不离自性。” 就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么呢！学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，不识字没文化，可你的佛性一点不减，一点没减啊！“不知本性，学法无益。”，当知你的本性与佛无别，一点不减。要敢于当下承当，要相信，心不矛盾，信心不逆。“信为手”，信心就是手，有手才能拿到宝，用“信心”去拿！所以，“信为道源功德母”。
◎能“无所住”而行布施，才真是“生其心”了。如若有个人听了《金刚经》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了百千亿劫以来拿生命布施的人。
◎打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相，没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。
◎“寂照”就是本体，就是实相般若，这个体本来就是“寂而常照”。我们这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是“即理而照”。“照不异寂”，在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异，就好像镜子很寂，镜子很寂，可是它能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映得真真实实、一点不错、毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。
◎什么是开悟，就是你跟佛同步了！
◎“贪欲”就是贪，“恚”就是嗔恨，“痴”就是愚痴，此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那儿结成“跏趺坐”俨然而不动，这些个烦恼却与他无关！所以称之为“如来藏”。比如：树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜，蜜是现成的，你得的就是这个嘛！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”，“蜂”代表的是“烦恼”。你要是除了烦恼，这个“如来藏”，一切功德、一切受用都是现成的。再如吃饭的人，他们饭上还带着稻子壳，不管是淘米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”，种种的烦恼就是那稻米壳，你只要把壳子去掉就可以给国王吃了，没必要偏得连壳带米一起扔掉呀！所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识分子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了，没有必要再加什么了，也没有什么可加的，我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……这就错了。
◎一切众生本性中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。虽本有性德，但以缠缚在妄想执著之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想，修持的功德称为“修德”。譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现，镜子竟同废物，但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，“镜净心明，本来是佛”。所以说：修德有功，性德方显。所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。
◎我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这就是从文字般若进入实相般若下手之处，我们只有从这儿下手才对。小孩子吹的肥皂泡，用吹泡管一吹，吹出几十个泡来，五颜六色的，很好看，但是请问谁认真地曾把肥皂泡像藏钱一样放到保险柜里去的？因为它马上就破灭了嘛！是不是？这是最好的比方！其实，功名、富贵、妻子儿女……种种一切都是肥皂泡！都要坏灭的！因此你有什么可执著的？啊！你抢了我的肥皂泡，我就跟你拼命！其实，这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影，没有实际！因而也就没有什么可分别的、可执著的、可计较的、可留恋的了，道理就是这样！但是大家就是过不去，“看得破，忍不过！” 说起来都很高明，遇见了实际问题却很难。老实说，我们只有勤劳，只有常常提起，用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转，当你随境所转的时候，要猛提“如梦幻泡影”，这就在“观照”。我们只有“文字般若”、“观照般若”，至于《金刚经》深入到的“应无所住，而生其心”，大家还办不到，但是有一个殊胜的方便法，能够起到暗合道妙的作用。一再说过，要真入“诸法实相”是多么的难！只有地上菩萨才有份，但是有一个最殊胜而方便的法，是什么呢？以我们众生的生灭心要入“诸法实相”，就是以念佛最容易！是殊胜的方便！这就叫“暗合道妙，巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢？你越想“无住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分别，完全没有一点《金刚经》的味道。但当你是真正在念佛的时候，你念得绵绵密密，念到最后不知谁在念，也不知道念的是什么，就是一句“阿弥陀佛”，正当这个时候，你什么都放下了，也就“无住”了！但是，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前，这个心是“生”的，不是断灭的，所以既“生心”又“无住”，这就暗合道妙了！这是一个殊胜的方便法。“十方同聚会，各个学无为，此是选佛场，心空及第归。” 所以我们就从这能照破、看破这些“有为法”，不为它所束缚，契入“实相般若”，这就“心空”了！也就“及第”了，即当选了！
◎我们念佛还是念的“自心”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”，本来可以翻成无量的名字：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字，但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来，都穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉！我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”，怎么合乎“本觉”呢？我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀？念的就是自己的本觉嘛！“始觉”要“念阿弥陀佛”，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”，这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了！不是念的别的。这叫“始本不离，直趋觉路”，必然觉悟的！“暂尔相违，便堕无明”，你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现，就拿自心所具所造佛，这一句法名为系心之净土，我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”，而这个心也就不断灭了！这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会儿把这句佛号忘掉，能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！念念合一，不假方便，自得心开，潜通佛智，暗合道妙。
◎“持名念佛”是捷径中的捷径，因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成，人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了！释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯，我们就好比是这边的这盏灯，他的灯当然就照到了我的这盏灯，佛光普照，所以，我们这些众生是佛心里头的众生，就是佛光中这个灯；而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心之内。合起来讲，这就重重无尽了，照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系，而且佛这个灯的光和我们这个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！
◎愿“欣求极乐，厌离娑婆”。看来这事很容易，实际并不容易，尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊、争利啊，这个名利不都是娑婆世界的东西吗？还不是在留恋吗？总想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的东西吗？儿女呀，夫妇这些感情，唯恐自己的对方对自己的爱不真啊，计较我对你很真，你对我不真，很伤心。这些感情极乐世界没有，极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚，就是这些东西使得本来是佛的你，堕落成今天这个样子。所以要真正地厌离，对于这一切都不留恋。不是说都要出家，居士们最好是在家出家，先从淡开始，渐渐发展到真实厌离，毫无留恋。信心坚定，欣愿极乐，老实持名，三资粮就圆满了。
◎人不能都出家，出家也不能离开衣、食、住、行与社会联系，所以要抓纲，一纲举，万目张，一领提，全衣顺，所以在头脑中要有出生死这条纲，万变不离其宗，万目皆随于纲，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，为了什么？如果其目的、动机落在佛法上，那么你所做的工作，也就是佛的工作；反言之，如果你在佛教道场中，忙得脚跟不点地，可是，内心深处，是个人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺骗佛，表面是佛教徒，实质上何异于魔子魔孙！同样，整天拜佛烧香，所希望的只是消灾延寿、富贵荣华、妻儿子女、人间福报，这就叫做愚中倍人。不明佛法是愚痴，知道佛法还是这样，故曰倍人。既是在家人，当然有无穷无尽的世间事，只要从出世法出发，并落实到出世法上，世法又何尝有妨碍呢？但是当有不同的机会时，选择什么，这是检验自己最好的仪器，是自己有没有真实发心的真实表现。老是为了世间而牺牲出世间，那还谈得到什么发心呢？
◎现在有很多人，他真烧香，真磕头，真祈祷，但要说他信佛嘛，他只是迷信，或者邪信，十分可惜。
◎有很多人他虽然是信，不能称为正信。为什么呢？举些例子：有些人说，我生前念一句佛，死了之后到阴间就多一个元宝，这当然不是正信了；还有人就觉得，死是很痛苦，看到修行人死得好一些，于是他念佛，只求死的时候舒服一点儿，这是第二种；第三种，他就求佛保佑一切吉祥，求现生一切如意，只求世福；第四种就希望我死后也要得到安乐，我活着时候很安乐、很舒适，死后也求这样；第五为了超度亡灵，自己有个亲属他已经死了，很思念他，那什么办法呢？于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛都不是正信，这样念不能往生。最后一种，他就认为自己根器不好，学别的自己都不够，既然学别的都不够，那么只好念佛吧，那么就念佛了。这个也很消极，对于这个佛号功德就信得不够，这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。
◎生了病不相信我念佛就能好，要找个气功师给你治病，那你就认为气功师的力量比你这个佛号的力量大呀。你这个信心应该打个问号！所以都是要深入、要深信。
◎佛是“无缘慈，同体悲”。有缘慈，你跟我有缘，所以我对你好，我愿意帮助你，这个善心就不算十分伟大，但总还是好事，是有缘慈。佛是无缘慈，不是靠这个因缘的，我同等都要救度；同体悲，任何一个众生都和我同一本体呀，他的病就是我的病啊。所以佛菩萨伟大，不涉及一切情计！
◎无情不能学道，情不空不能入道。
◎我们现在做慈善事业，现在，有的人做得很多，比如说幼儿园哪，敬老院哪，种种的，能让众生得到好处，甚至你一个人给他一万美金，他可以生活得很愉快。但是，这些不是他的真实之利啊！他寿命完了之后，又要轮回，后头的恶梦无穷无尽哪！你对于他没有帮助啊！所以我们要给他真实之利啊！……众生这个生死是苦啊。
◎截流大师《劝发正信文》中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。他底下再说一句话就很深刻了，正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信，不能往生，蕅益大师说：“往生与否全凭信愿之有无。” 有信有愿当然会持名，具足资粮当然就可以往生了；反之，你就念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行。所以全凭信愿之有无，所以信愿重要，这是往生的关键。不具正信的话，你虽然念佛，不能往生，来生就会生到富贵人家，生到富贵家里就会造恶，造恶以后，再下一生就要入地狱，这个话很让我们震动。所以你修行不彻底，跟那个十恶不赦的恶人的结果，只是差一步。作恶的人的结果，这一生完了之后马上入地狱……作恶的人比我们先到一步，念佛不彻底的人后到一步，晚到一步，入地狱是同样的。结果很悬殊了，所以这个正信非常重要。
◎求福求寿求平安等等，总之都是向佛伸手，求之又求，始终是个伸手派。观音大士曰：“先以欲钩牵，后令入正道。” 有求必应，是以欲钩牵也，而其真实目的，是希望行者发心，从求佛变为学佛，从伸手变为助手。
◎佛教徒万不能只是追求人天福报，莲池大师《发愿文》中，明白写出“不求人天福报”。修行的真实目的，是求觉悟。佛者，觉也。我们学佛所为何事？也只是普为众生求觉悟而已。种瓜得瓜，种豆得豆，种菩提得菩提。菩提者，觉也。
◎正信是什么呢？他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本来就没有分别，这是释迦牟尼佛所证的嘛，都具如来智慧德相嘛。所以，自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样，但是现在自己还是凡夫，还不是佛，这是头一条。第二条，就是相信自己虽然不是佛，但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水，倒了牛奶，这个杯子里头有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水，牛奶全部在水里头，水也全部在牛奶里头。虽然现在我们是众生，我们算是水，佛算是奶，但是我们跟佛，就像水跟牛奶一样，互融互摄。这个道理是对的，因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处，当然我们在佛心里头；再进一步，要相信我们的心跟佛的心是一样的，所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处，那不就佛在我心里头，我在佛心里头，一切处彼此都有？一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到处是牛奶到处是水，这是第二条。第三，因为我们这念佛嘛，如来悉知悉见，感应道交，所以念佛必定可以得往生之果。如是的信心叫做正信。
◎什么叫“正信”？正信二字很难，我们现在还是要增加信心，一步一步从仰信成为正信。《资粮》里引了截流大师《劝发正信文》，正信跟普通信，出入太大，此处“正信”讲得很深入，要离于八样事情。离于有无（有或没有，有无差别之见）。色即是空，色也即是有，空就是无，色就是空，空也就是色，你这个有无就离了。一和异。诸佛法身就是不一、不异，你要从它的体性说，是一，要从事相说，它就是异。故宫珍宝品里，金子打成的种种东西，解说员告诉你这些东西都是不一样的，这是什么佛的坛城，那是什么佛的坛城，这是什么佛，那是脸盆，都不一样，他说不一样很有理；他又告诉你这些东西都一样，都是金子做的，也很有理。所以，一样和不一样同时成立，说一样就是一，说不一样就是异。所以，大家一和异对立的见没有了，离开了一异。去来。法身遍一切处了，佛向哪里去，从哪里来啊？都是自身，在自身中，从哪里到哪里，这话就说不出来了，没有去来，也就没有生灭，本来就无始、无终。所以离开了有见无见、一见异见、种种的见，离开这种见，“遍一切处观于如来”，见如来在一切处，“是为入佛正信”。
◎现在有许多人，有的肯信事而不肯信理，又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法门，认为是愚夫愚妇所修的法。以上两类人中，后者的病更重。莲池大师说：“迷理执事，不虚入品之功。”这就是说，有人虽不信理，但能信极乐是实有，相信念佛可以往生，于是恳切发愿，老实念佛，也可以往生，所以说“不虚入品之功”，只是品位不会高而已。反之，如果只是执理而不信事，自身于理虽生浅信，但自心亦未开悟，于是就废除了修持，不肯念佛，不愿求生净土。莲池大师批评这类的人说：“执理废事，反受落空之祸。” 此处为什么用一个“祸”字？这正如永嘉大师《证道歌》所说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招灾祸。” 执理不信事的人，谈玄说妙，自认高明，埋头研究，不去修持，一无所得，甚至拨无因果，故反而不如仅能信事的人。
◎“难思”，是难思之法，不是我们很简单的，用我们现在这个头脑去思考，能把它想通啊。那我们现在要求什么呢？能够理解这更好，如果还理解不了，就首先要仰信，因为刚才说，这（《净修捷要》）里头有的是哪部经的话，哪部经的话，都是佛所说的，我们应当知道它必然是正确的。而现在有的我已经接受了，有的还不能接受，但是我可以让大家放心，今天不能接受不要紧，只要老念，老念，都会接受，都会一天比一天明白的！自然而然地，不一定要请人讲，你只要老反复地看来看去，或者念来念去，你就变了啊。所以这个是佛恩啊！佛法的殊胜就在此！
◎净业行人，一心为利乐有情故，求生净土，愿见佛闻法后，尽未来际，度一切众生，如是之心，即是发菩提心之初步。盖普度之心是悲，求生之心是智，若无大智慧决不能信净土法门也。往往有些人自求极乐，却无心普利，便不是菩提心。所以，我们说为什么要求往生？就是我们要最快、最彻底地来实现咱们度众生的愿望。我们愿意度众生，但是你怎么度？自己还在水里头，头出头没，我想要把水里的人都救出来，这不成空话嘛！所以，你自己总要会游泳，自己有了救生圈，你自己再有救生艇，再要有大的船，你这才能真正地救人了，呼喊救人了嘛。所以，到了极乐世界，就是为了这个嘛，你很快得成功，你就有办法，你可以分身到一切世界去种种说法，作种种救度，度无边的众生啊！我们所以要往生，是为了这么一个大事啊！
◎我们这个修法不为我自己修，我替我父亲修，替我母亲修啊，而且不仅仅是这一生中的父亲、母亲，我们过去有多少生，有多少父亲、母亲哪？我都要替代啊，所以，我们这个心很广大啊！所以，这个孝也就真正是大孝啊，不光孝这今生的父母！所以，这就使得我们一个人变伟大了，这就是学佛的殊胜的意义啊！我常说要大变活人，所以学佛的过程就是改造的过程。你学了半天佛——不但学佛是如此，连儒家都这样，你念了《四书》，你还是照旧、一样，你就是不会念《四书》，你必须根据孔子的话，要使自己有所改变哪。我们老这么做，这么回向，你看看，你不知不觉就变了嘛。现在，你就照这个念，你本来没有想到这个，现在你念，你没有想到的也就实行了，是不是？你实行了，你纯熟了，因为熏染的力量，你成了习惯了，你对待一切就有广大心了，就伟大了。
◎《无量寿经起信论》云：“是知菩提心者，诸佛之本源。” 菩提心就是觉悟的心。佛是什么？佛者觉也，三觉圆满就是佛。“无量光寿是我本觉”，众生妄执成为不觉。背离六尘，反合本觉，叫做始觉。始本不离，直趋究竟，大觉圆满，就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源。“众生之慧命”，我们应该知道：慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命，这是人身的寿命，不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命，所以叫作慧命。《四教仪》说，末代凡夫，于佛法中起断灭见，伤害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是断了自己的慧命，这是因小失大。这菩提心是众生的慧命，忘失菩提心，就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中，师恩比父母恩重，父母给你的是你的身体和生命，善知识给你的是你的慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命，所以“才发此心，已成佛道”。发心是因，成佛是果，圆教妙法，因果同时，所以“初发心时，便成正觉”。菩提心的功德不可思议。
◎《华严》更有一句话，大家听了应该记住。经云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”你发过菩提心你忘了，你做的善事也成了魔的事业。所以到底是学佛还是学魔？这个地方很多人还是搞不清楚，很多人自己以为是在学佛，不知道已是在魔队里头上班。在佛堂念发心文，出了佛堂忘得一干二净，烦恼照旧生，火气依旧旺，学法无益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家辗转劝说，要明白这个根本。
◎所以《起信论》的三心（注：直心、深心、大悲心）就是菩提心，最为宝贵了。如过去国王太子，他还是一个小娃娃，还在襁褓之中，还要人抱着，任何大臣，哪怕是白胡子的开国元勋见到时都要礼拜，是不是？看见太子焉有不拜之理呀，就是如此。初发心的人，你要发了菩提心，那一切二乘种性和以下的都应该向你恭敬，就是如此。佛法之中这是最重要的，所以《华严经》一百个比喻说明菩提心重要。
◎再要说的就是天亲菩萨“四修五念”。五念：一是礼拜，二是赞叹，三是发愿，四是观察，五是回向。凡是修持这五念的，必定往生！“四修”的意思：一是恭敬修，我们要很恭敬净土法门，恭敬阿弥陀佛和一切圣众；第二是无余修，你称了阿弥陀佛的名号，就是专念阿弥陀佛名号和经中的这些如来圣众的名号，不去掺加其它的，叫做无余修；第三是无间修，就是净念相继，没有间断；第四是长时修，就是以毕命为期，我这一生一直修到命终了，我这念才完哪，这叫“四修”。
◎“有大福德始念佛”（注：夏莲居老居士《深妙禅偈》中第一句）。第一句就像狮子咆哮，震惊百兽，普告一切轻视净土的人，不要认为斋公斋婆愚夫愚妇都能修净土，就轻视净土，修净的人更不可认为自己根器低下，没有水平修其它法门，没有办法，只好修净土，应知唯有“大福德”的人，才能信受念佛法门，你才会念佛啊，所以我们要增加信心。《大乘无量寿经》说：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻。” 你不是在过去的多生多劫里头修了福修了慧，对于这个法门你想暂时听一点都不可能。所以第一句就很好：“有大福德始念佛”。你应当鼓起勇气，振作精神。我们应充分自信，这个极殊胜的法门我们现在能遇到了，自己也应该珍重自己。
◎“谈玄说妙不相干，三字真传老实念”。口谈玄而心实未明，语高妙而行为卑劣，纵然口若悬河，著作传世，唤得佛学大师光荣称号，于人于己有何实益，对生死大事一丝毫也不相干。所知愈多，理障愈深，这比烦恼等事障更难排遣，总之是作茧自缚，欲升反坠。真实履践的人，必不肯这样务虚，而是奋发无上菩提之心，禀遵释尊慈教，于弥陀愿海之中，唯修念佛；在念佛妙法，唯修持名念佛；在持名念佛之中，唯有老老实实单念一句名号。不求一心，不求除妄想，不贪净境，不参是谁（以上四者称为念佛四大秘诀）（说明：参看下文或“说明：……”），只是南无阿弥陀佛一句接一句，这就是无上深妙禅，这才是释迦牟尼佛的真传。善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，蕅益大师说：“一句佛号是释尊所得的阿耨多罗三藐三菩提法”，唯有老实念佛才是一代时教的真传。
◎“五宗八教一句收，切莫念外觅方便”。蕅益大师的话：三藏十二部经论、一切戒律、禅宗一千七百则公案都在这一句里头，还说一切禅定也在这一句里头。可见这一句佛号具足一切功德，即是总持陀罗尼，所以绝对不要在念这一句之外还要找什么窍门，找什么更方便的道路，那只是庸人自扰。
◎佛的心遍满一切处，我在念佛，是在佛心里头念，如来悉知悉见，没有一点可以弄虚作假的。再者，我们的心跟佛心是一样的遍满一切处，所以佛也是在我心中。为什么我们能念佛呢？正因为佛在念我呀，佛在摄受我呀。佛不摄受，我们就被烦恼牵缠，念不了佛。我念佛时即佛念我时，因心果佛互感互念，感应道交不可思议。于是使得内而根身（眼耳鼻舌身意）外而器界，在不知不觉之中潜移默化，暗自在转化变换，所以说：“根身器界潜转换”。器界是一切东西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微尘。这些东西在我们念佛的时候不知不觉暗暗地就转变了。这就比自己身心随着自心与他佛的互感而起变化难懂很多。应知自心与外物也不是二。《华严经》说：“知一切法皆是自心”，《起信论》说：“三界虚伪，唯心所作”，《唯识枢要》云：“诸境无体，随执而生，因自心生，还与心为相”，这都是说明心物不二，物我一如的道理。所以真用功的人，世界万物一切一切都在往好的方向变，变得更适合于你，更适合于你的修持。假如别人和你是怨憎会，你念来念去那人就变得不再可怨可憎了。我们要知道一个地方有人用功，这一方都得益，我们千万不要以为念佛只是消极自了。一个念佛用功的人造福一方，不但造福一方，他造福地球啊！不但造福地球，他造福法界呀。这一切没有不可转换的，所以大家有什么烦心的事，就归到好好念这一句就对了。那为什么他老跟你作对呀？因为你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作对了。自身他身，世界一切都会潜移默运发生变化，所以古代参访的人到一个地方，怎么能知道这个地方有没有大德，就看这个地方的山水树木，如果有得道之人这一切都不一样了。
◎念佛最重要是“净念相继”，若不连贯怎么能相继。“心不应口”，嘴里念的是南无阿弥陀佛，心里头盘算着另外一件事：某某真对我不起呀，我对他那么好，他对我就这样呀，或者惦记买部彩电。你多盘算这些事，心口怎能相应。至于另外一种情况是：在念佛时杂念纷飞，不知从何处来这么多的杂念此起彼伏，无法排除。这不用担忧，这是念佛过程中必然的现象，不要去管它，“任它妄念纷飞，听我念佛分明”，这是要诀。关键是提起这一句佛号。
◎“声不摄念”。“声”，指念佛时嘴里发出的念佛声，这声音有很大作用，净土法门的关键，也可以说是密诀呀，就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”，所听的也是“南无阿弥陀佛”……都摄六根，关键在于听。一般我们自修，以金刚持最好，就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间，不是很大，这样念既有声音又养气，叫金刚持。默念也可以听，不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活，散乱的时候，烦恼来的时候，你可以大声念，用声音摄住念头。如果你念得很清净，就可以小声地念，金刚持或再小一点都可以。要有声，要听这个声，这声音就能摄你的念，这是念佛法门特别殊胜之处。古人说：“以音声做佛事”，极乐世界是法音宣流，听到的人自然念佛念法念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音，自然内心清净。你念的这声佛号就是法音，如果你念得既有节奏又相连贯，你念时恳恳切切，清清净净，你所念的这一声，就是妙德音声，所念是万德庄严的佛，其声自然是万德庄严之声，这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地，加持自心，自感自应微妙难思。关键之处在于自听。
◎“恳切绵密”。恳切，恳恳切切，我念佛就如在佛前，或如在大海惊涛骇浪之中乞求佛菩萨的救度，这样每念一声，都是从至诚的内心发出来的，是在呼叫，是在求救，恳恳切切“南无阿弥陀佛”。要一句跟一句，这就是绵密，也就是净念相继。在已有定课的人，首先要求在定课之中很绵密，这时候不要打闲岔。再进一步的话，那就不仅仅是在定课之中很绵密，要能贯彻到随时随处，都要常常提起这一句。这个事情难不难呢？事实上谁阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以说不难。可是真正能做到的人十分稀有。随时随地都有一句佛号，要能到这样，成片也就没问题了，那就快要事一心了。净土法门好就好在这里，世人能够做到，不是高不可攀的。要你开悟，那就难了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千个万个难得一个半个，恐怕一亿之中也难得一个半个。在中国你能数出十个开悟的人吗？念佛往生就不是这样了，谁都可以念。要绵密，老有这一句，事情是可以做到的，问题是自己不肯念。烦恼一来，人就不肯念了。生气、着急是烦恼，欢喜也是烦恼，我很高兴呀，今天来了很多宾客，大家狂欢呀，谈得很好呀，这就是烦恼，它打你的闲岔。其实烦恼中照旧可以念，只是自己不肯念。若能绵绵密密、恳恳切切地念下去，自然会成片。所以念佛往生的事例时时可以听到。
◎“沉着安闲”。这句话直指目前许多修行人的病处。有人用功，但是有急躁情绪，于是很紧张，恨不得很快就要有所成功，于是很紧张、很着急，这就是有求的心了。念佛的殊胜就在从有念暗合无念，从有求而契到无求，从往生证到无生。要沉着，沉着镇定，没有那些忧虑徘徊、患得患失、焦虑不安的情绪。而且要安闲，有的人努力，但由于急躁情绪而陷入紧张、忙乱、焦急之中，与圣教背道而驰。“安闲”两个字又进一层，不但镇定，而且是万缘都一齐放下了，无取无求，所以是天地间一个大闲人，心中只管念佛，一句圣号朗朗现前，既无挂碍又不颠倒，所以寂然心安，可见安闲二字十分重要。相反若有急躁情绪，想见佛见光，想有瑞相，这样去念，念出毛病来了，并不是念佛念出毛病来了，是你那个急躁情绪出的毛病。我们很安闲，为什么能安闲？信心哪！有信心你就很安。有人说我怎么还念不好，还有妄想，还有什么什么，就往生无分了，这是他自定的规章，不是佛的意思。蕅益大师讲得好：“往生与否，全凭信愿之有无。” 你有没有深的信心，你是不是真的发愿，真的不留恋这个娑婆世界，欣慕极乐愿求往生呀？实际上很多人还是留恋，尽量想多活几年呀，听说那里有点气功，自己马上想去练一练呀，想长生不老，正是留恋这个世界。所以欣慕极乐，要发大愿，这多劫以来曾做过自己亲眷的一切众生都在苦海中等待我去救度，但我怎么才能度众生呀，我还是在苦海中挣扎的一个人，当下毫无能力救度别人，只有往生之后，乘佛的加持力，我就有神通智慧来救度亟待我救度的这一切有亲的人，是这样的心情，这样的大愿力呀！有信有愿自然会念，就一定往生，所以往生与否全凭信愿之有无。大家想往生的话，大家先在信愿上下功夫，我这信是不是具足了，我这愿是不是真切。信愿切的话，你决定是往生，你再念的话，心里就不会急躁而自然安闲了。
◎还忌讳“字句模糊”。这一句佛号，声音出来是模模糊糊的，别人听不清，自己也听不清，故云：“己尚不闻佛岂闻”。
◎念的速度不可太慢和太急。“过缓”就给妄想留机会，造成轻忽养识的毛病。“过急”引起紧张，耳朵可能听不清楚，这就受极大的影响。所以过快过慢都不相宜，应把速度调节合度。
◎夏师还有偈句：“由他妄想纷扰，我只字句分明。” 对于妄想，任其自来自去，自生自灭，当处出生，当处灭尽。进一步说，于自心外实无妄念，所谓妄念，只是自心妄动，如水生波，请问波是什么？波只是水，可见妄想也正是自心。妄想不断，只因自心习于散乱，若能老实念去，久久功纯，熟处变生，妄念自然不起。
◎唐张拙秀才有一名言“欲断妄想重增病”，因为“欲除妄想”，正是“去一添两”。正当念佛，又在希求一心，或卜度分别计较自己念得是否一心，这早已不是“老实念”，而是有为法了。
◎从诚恳清净心中发出的念佛声，自然和谐宁静，妙善高雅。这句微妙的念佛音声，经历自耳，而达本心，所听正是所念，所以自然相合，声合于心。这个声音是万德庄严的佛号，也就是万德庄严的音声，这个声音从耳根而入，是自心所念，自心念佛，自心是佛，所以自心必与所闻之声相应，声合心，心应声，故云“心声相依”。简浅说来，我念佛，念佛有声，声音又帮助了我，由我发声，声又助我，所以说是相依。这样念下去，用不着排除妄念，“妄念自清”。
◎“散乱固成病，分别易入魔。” “散乱”如有人患近视眼；“入魔”就像误入敌人的特务组织，下场就悲惨了。所以不要总是在“分别”，是好了一点，还是坏了一点？这样修好，还是那样修好？时而欢喜，时而焦虑，无时不在分别之中，处处不离有求之念，于是无上殊胜的无为法变成有为法。故夏师有句曰：“分别即是魔网”，念来念去句句都染上有为有求的色彩，焉能老实念！
◎我们凡夫应该怎么样？就应当老实念。这“老实念”三个字非常好啊！所以夏老师说：“三字真传老实念”。有一位美国来的，拿着这句话问我：“三字真传，哪三个字啊？” 我说：“不告诉你了吗？老实念。” 三字真传就是老实念，他以为……这也反映了一个什么问题，也就是不相信“老实念”就是三字真传。
◎“句句念能真，决定出娑婆。” 这两句中，须解释的只是一个“真”字。所念句句都“真”，决定出离娑婆，往生极乐。怎样叫做“真”？现从最平常处解释：若要念得真，只要真的念。不是伪装欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非分，不是形存实亡（所谓扛空枪），恳恳切切、老老实实信愿持名，就是真念。再简单一点，这一句你自己清清楚楚全部听到了，就是真的念了。
◎“所有善根，至心回向，愿生彼国。” 一念净信是信，从信起愿，所以信愿是往生的根本。所以用自己所有的善根，至心回向求生极乐。
◎这八句：“常念不绝，则得道捷。我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行。种修福善，求生净刹。” 全有了：理呀，事呀，正呀，助呀。救命的一句：“求生净刹”，坚决求生，这愿要切！愿要切，你念不念？你自然要念，那就行啊！相反哪，念得很好，你愿不坚，还在留恋娑婆呀，不见得去得了。留恋娑婆，你喜欢谁是留恋，我讨厌谁，也是留恋哪。爱和憎是一件事——情见，总之是娑婆世界人的情见。你心里老讨厌，讨厌得不得了——同样是留恋娑婆，这是娑婆世界的东西，你老是想着它，你老讨厌它，你还是想着它。你干嘛老惦着它？这就是留恋娑婆，你放不下，放不下，这就叫留恋。不是说谁跟我好得不得了，我就是舍不得他，叫留恋。一切事，你只要放不下，皆是留恋。所以要求生净刹，那就不要放不下。
◎称名妙法，以佛果德作我因心，故我因心顿显果德。蕅益大师谓持名“全摄佛功德成自功德”，故一念亦得往生；夏师云：“念佛即是自心现”；古云：“一声佛号一声心。” 盖信愿称名时，即是当人妙明真心显现之时，故其功德微妙难思。莲池大师谓《观经》临终十念得生，因念者顿契理一心故，故必得往生也。至于近世念佛者多，而往生者罕睹，皆以信愿有缺故。蕅益大师曰：“若信愿坚固，临终十念一念，亦得往生；若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。” 修净业者，不可不知也。
◎“初入此门，必依乎数”。你理解的应当高，真正下手的就应当很近。要真正做到，先要重视这个“必”字，是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念，但现在做不到这点，说说容易，真要做到就难了。所以一定要管自己，规定一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始，一定要依乎数。“日须克定课程”，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万（《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始，三万、五万、十万）。（说明：参看“在家人不……”两段和“掐珠念”一段；宜将念佛数目换算为时间，或直接以保证每天专心念佛的时间来完成定课）
◎咱们不拘多少，开始时各人根据自己的心愿与条件，订一个课程，由一而万，自万而亿，渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，“念不离佛”，我心中所起的念头，都不离开佛了，到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管着才念，就自然而然就念起来了，就是熟了。就这么发展下去，念头就不离开佛了。
◎净土法门是易行道，是心要中的心要，捷径中的捷径。《无量寿经》以“发菩提心，一向专念”为宗，小本《阿弥陀经》以“信愿持名”为宗，这就是净土宗的宗要，也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外，兼及重要的辅行，写了两句话：“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。” 这两句话是一切净宗行人，背尘合觉的要径，包括了最主要的相辅的修持。上一句即是“勤修戒定慧”，头两个字是戒学，末后三个字“看经教”是慧学。“定须习，慧须闻”，多看经教，正是闻。一切依据圣言量，禅宗不立文字，但禅宗的悟证，没有不合于圣言量的。中间“念佛”两个字是核心，念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是宝王三昧，是三昧中的王，三昧中的宝。念佛得正定，可见念佛正表定学。但念佛还不仅是定学，老实念佛就能暗合道妙，巧入无生……所以念佛也是慧学。念佛时“都摄六根”，不但不做恶事，心中也不起恶念，所以念佛也摄“戒学”。念佛虽摄戒定慧，但夏师句中，还是指出了“持戒”与“看经教”，唤起大众的重视。夏师的第二句：“察过去习毋自欺”，正表“息灭贪嗔痴”。“察过”，就是检查自己的过失，察是明察秋毫的察，要认真察看自己的过错。“去习”去掉不好的习气，一些不好的习惯叫作习气，多生多劫的烦恼，成为积习，烦恼虽除，旧习未尽，这就是习气，所以要去掉习气。“毋自欺”，要认真，不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪嗔痴三毒，还要对烦恼所留的余习，都要检查除去，不可欺骗自己，这才真是背尘。两句话合起来，就是净土宗的人，背尘合觉的、全面的、具体的、必要的行持，是净土行人修行的要径。
◎诵经修法都是好事，但均宜精要，而不应繁多。总以随时随地持名为主，其它一切均是助行，不宜喧宾夺主。一切善行，一切功夫，一切境界，总不如老实念佛，念念相续。
◎这个“至心”到底指的是什么心？“十念”到底是怎么样的念？对于这个问题，引证鸠摩罗什大师的话，是最恰当的了。大师打个比方：譬如有人在旷野荒郊，没有人可以求救，碰见强盗了，他拿着枪、拿着刀，要来杀你。这人赶紧逃跑，拼命地跑，可是看见眼前有条河挡路，必须过河。但这可麻烦了，后头有追兵，前头有条河，要活命就得渡河。渡河的时候，我穿着衣服渡，游泳不方便；脱衣服，哎呀，又恐怕来不及了，他追上来怎么办呢？此人这时心里所想的就是这个事：怎么过河，脱衣服还是不脱衣服？没有别的考虑。他不会再想“我还有两万元钱的帐，人家还没还我呢，我怎么找他还帐？” 不会想了，什么事也不想了，这个时候就是想渡河，就只是一个念头——渡河，没有其它念头了。如果念佛的时候，和这个人一样，心中只有一句佛号，没有任何其它杂念，就对了，就是“至心”。
◎“一心”，在这里指的是纯一坚定的信心，这个心不被他心所转换，不会被别的心，什么贪求心、憎恨心、愚痴心、淫欲心，侵占夺走你的信念。《教行信证》说：“信心即是一心。” 因为信心就是清净心，清净心就是一心，所以一心就是真实清净纯一的信心。“一心念我”。《止观》说：“修此法时，一心专志，心不余缘。” 一心念佛，就是念时心中专一，只有这句佛号。念时万缘放下，一切都不想，心中没有任何其它念头，就是“心不余缘”，这样念就是一心念。所以愿文（四十八愿文）中“一心念我（佛）”的意思，就像善导大师所说的：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。” 就这么专念，行也念，坐也念，卧也念，不管时间多长，念念之间都不离开这句佛号。
◎您当前的第一件大事，同时也是唯一的一件大事，那就是一句弥陀念到底，“万缘放下，一念单提”，了生脱死，唯此一法。所谓万缘，不仅柴米油盐、妻儿子女、富贵荣华、地位声名、功勋事业、学术文章等等世俗之缘，实则您今日信中所问之咒名，与所求之圣像等等，亦在万缘之中。以上对于初修，当然是正事，但对于您八十一高龄，终身习净之老修行，则应一刀斩断，一齐放下。万缘放不下，则此一念决定提不起。往生之关键，在于一念。不管你是在家中念，还是在寺中念，所贵者是你们的念是否“一”？您当前迫切之务，就是把一切善缘、善行、善法等等，完全打叠在这一句佛号之中，一切不管，一切不问，心中孤零零地单提这一声名号，一句念完，又是一句，老老实实，绵绵密密，一直念到佛来接引，一气念到花开见佛。
◎有很多人注重表面，总觉得我这回参加一个地方的法会，人非常多，非常盛，这个师父非常有名气，很热闹，天天见着什么，这个锣鼓喧天哪，香烟缭绕啊……这与真修没关系！你要真正用功去修啊，你就要时时清净，你这个时候，十方诸佛来护念哪！所以我们所贵的是山林中的佛法，不是追求城市里的佛法的这个热闹啊！自古以来，山林中的佛法和城市里的佛法是不一样的，一个就是要广泛地结缘哪，是热闹啊；一个就是清净，是真修啊。所以，这两个不可兼得啊，不可得兼哪！大家要知道，你要去忙乱之后，那有种种麻烦哪！正果法师他有一句话，他说：“你要认识一个人，他就在你的脖子上挂了一根绳。这挂了一根绳之后，就不知道什么时候揪一下。” 你也不知道，他不需要告诉你，因为有了绳，他可以随便揪你一下。你挂得太多了，这根绳来揪你一下，那根来揪一下，老有人来揪你，你就麻烦了。
◎（虚云老）有几句谈到神通方面的事情：“一般不明佛法，未忘名利，求通求变，存此妄想非邪即魔。” 一般人不明白佛法是什么，名利之心根本未忘，念念之间所盘算的是如何争夺佛教中的名位与权利。学法之后就想得神通，就想能变化，存在着这种妄想，不是邪徒就是魔的眷属，非邪即魔。须知心外无法，一切法是在自己心内。……虚老又说，神通“岂可起心希求，有此用心，岂能证无住真理？” 《金刚经》是“应无所住，而生其心”，你先有一个要求得通的心，就有所住，怎么能够相契无住的真实道理？“此类人们”，佛就称他们为“可怜悯者”！
◎今秋我在广化寺念佛七讲阿弥陀经宗要，末后引用印光老法师开示，谓念佛未得到一心者，不可急求见佛，若有此躁妄求见之心，则为自家的冤对提供机会，他们必借机干扰报复，破坏行人。讲完后，有一年老之女居士，前来问话。该人心情激动，神暗气急，颜色憔悴，形容枯槁，连声问曰：“您所讲的，正是我的病，我的病已两年多。因念观音，就想见观音，谁知见到观音后，从此见种种相，扰乱不息。于是白天黑天，开眼合眼都见。或见善相，或见恶形，心惊意怖，苦恼无穷。夜不能睡，昼不能休，精神疲顿，神经紧张，无法可医。纵满室坐满了人，仍见满室都是恶相，遂致精神恍惚，身心俱疲，苦恼万分，命在旦夕。” 末后并问是否应念大悲咒来除魔？我对答曰：“您不必修法去压制，若去压制，即是在作对，则这个结子，拉得更紧，更不易解开了。” 于是我告以一法：“古有大德，在深山中，结一茅蓬，率众共修。但该处山精野鬼，时来干扰，或现佛菩萨相，或现虎豹恶形。大众惊扰，不能清修，力劝大德迁移，但大德不为所动。三年后，野鬼俱寂，诸相皆无。大德曰：‘野鬼伎俩千般有尽，老僧之不闻不睹无穷。’ 可见不闻不睹，不去管它，则魔恼自息。古云‘见怪不怪，其怪自败’，正此意也。” 她当时要求小女写下来交给她。本月初一日，我在居士林讲《净修捷要》。讲毕，该女居士换若两人，体态安详，容光焕发，精神奕奕，特来道谢。盖小女所写之字条送到后，诸相俱隐，干扰全清，大患顿除矣。可见“不闻不睹”，真是去魔之良方。再者《十往生经》云：“佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。” 可见若切愿求生，一心持名，即得二十五位菩萨于一切时、一切处，来加护持，那还怕什么外道的干扰呢？末后，请听一颂：不闻不睹，平等大智，无爱无憎，不舍不取；般若妙用，不可思议，智光照处，魔障顿息；毋用排遣，不须对治，一心平等，诸魔绝迹；外道邪法，无能为力，自在安然，何必疑惧；舍诸分别，一念单提，深信切愿，持佛名字；一声佛号，万德圆俱，如海一滴，具百川味；念佛求生，契佛本誓，佛遣菩萨，随时护卫；现世安泰，临终佛至，慈悲加护，莲台迎去；劝君生信，莫更疑虑，信愿持名，绵绵密密；乘佛愿力，必定生西，莲花化生，径登不退。
◎所以说“但得本，莫愁末”。根本智是本。你虽破本参，你悟了自己的本有，是知有了，这个是根本。那神通只是圣末边事，是圣道末了的边边上的事。现在很多人舍本逐末，你说他不信佛法？他信佛。你说他不用功？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些末边上的事情，他看得很重，所以说是颠倒见！若不信佛法，信外道，那是更大的颠倒。你信了佛法，可是你单单看到神通、奇异功能、瑞相与灵感，这就叫做附法外道，是附在佛法里头的外道。
◎《十往生经》说：“佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。” 所以不会受禅定这么遭遇魔障的事。极乐世界你真心地这么修，很虔诚地这么修，阿弥陀佛派二十五个菩萨来护持你，“若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。” 一切恶鬼——现在很多都是恶鬼恶神，很多都是依恃鬼神……搬运东西这个奇异功能，其实我小时候就知道，这个变戏法的法叫做五鬼搬运法……就是鬼跟他合作。这些恶鬼恶神……。有些事大家就喜欢颠倒。
◎阿弥陀佛放光作什么？十方世界念佛众生，佛光都会摄受，而且不舍，不放弃我们，不舍离我们。所以说，我念佛时，就是佛念我时。为什么你能念佛？就因佛也正在念你，正在摄受你。你能念佛还有什么畏惧？应该是无所畏惧，因为佛常放光在摄受，而且阿弥陀佛派二十五位大菩萨随时随地护持你，所以就没有魔障。这—点大家要坚决相信。
◎而且，咱们这个地方的众生遇见了魔障，就修念佛法门，念佛法门可以治魔障。你打坐出了偏差，靠念佛来治。你修禅定出了偏差，怎么来解决？也是靠念佛。
◎这老实念，就是这样子：在念的时候，一切不考虑，就是这一句，就是这一句跟一句念哪！我常说，你能这么念的时候，一切都不换哪！有的说见佛见光，那都不能拿我一句清清净净的念去跟他作交易，去换哪！这个要坚持的啊！
◎这“一向专念”是个重要的修持关键。《无量寿经》讲到“三辈往生”，不管你上辈、中辈、下辈往生，共同的都需要一个条件，那就是“发菩提心，一向专念”。“一向”就是一贯如此，一如既往。“专念”就是专一地念，不是又念佛号又念其它咒，或者虽然念的是佛号，可是心里总胡思乱想，这都属于不够专一。真正的专念是指你果然能够一向专念，一心不乱就能往生，不管你是不是达到“一心”了，这就比《阿弥陀经》中所要求的要低了。因为《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期内，专心地修，修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步，这样最后一定能往生。而这里讲的要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点，只要求“一心不乱，专持名号”就可以了，不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。能够做得到的当然是好，可以生到“方便有余土”或者“实报庄严土”，而咱们一般往生的人都是到“凡圣同居土”，所以并不需要你非达到“事一心”、“理一心”不可，你只要一心不乱，不是想这想那，不是乱七八糟地想就行。念佛只要一心不乱、清清净净、一心一意地念就能往生，所以玄奘大师翻译的经中用的是“系念名号”这几个字，心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一贯地念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生，因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了，这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生，这是理解不深。夏老师说过：“念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生。”
◎一个老太太修行得很杂，这也搞一点，那也搞一点。有人就劝她，你这么杂不好，年龄也大了，你专门念佛吧。她接受了这个意见，就专门念佛，念了三年。一天，到了吃饭的时候，她还不出来，大家推门进去，老太太端坐，死了。腿上摆的是一份遗嘱，儿孙的孝服全早都做好了，一份一份，整整齐齐，写好名字，摆在床上。她早就知道什么时候要走，利用晚上别人睡觉的时候缝好了。她从容、镇定、乐观、端坐，遗嘱事前写好了。就是三年工夫。所以我们要专，不能太杂了，尤其是兼扯一些外道的东西，要兼扯外道的东西，连三皈依都不清净，连三皈依都不是，就不是佛教徒。要有定课，要坚持，要雷打不动。定课不妨少，但是不许中断。……定课可以少一点，比方十分钟，但是还有其它很多的时间可以利用。例如排队、坐车、采购、听无聊的发言等等这些事，占去你多少时间？这些时间本来很烦人，可是利用来念佛念咒多好，这是废时利用。我最提倡废时利用，废时利用的天地非常广阔，而且减少烦恼，你不着急了，什么事你也就安稳了。别人占去我的时间，很着急，很不耐烦，现在反正我念着佛呢，我这儿有正用。所以在什么时候，什么地点，常常都能提起这一句，这是根本的修持。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛是本尊，你就念佛号，这是散念，同样是根本的修持。有的时候碰到为难的事，碰到紧张的事，这个时候你越要念。
◎有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路，所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到“事一心”，不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后，那才能有所突破！这是我们最近一个很好的例子。
◎老太太为什么能往生？主要是她做到了不忘！她时刻不忘念佛。我们念佛应当是到一个什么程度才成呢？我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢？打了一个譬喻，就像母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了，在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了，但这个时候就要像母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了，你这样去念佛就行！关键就怕你流连忘返，忘了不知哪儿去了，你再回来，再焐也不管用了。所以，蕅益大师说得很好：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。” 不管你是事持理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了，但只要你“不断暖气”，那必定得受用，这一点是多少事实经验证明了的，自己的，别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”，之后自然而然地见惑、思惑就尽了，见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做“理一心”。这话说起来很深！不要想象地认为：要达到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”，那可不一定！事持和理持都可能先达到“事一心”，事持的人也能够“明心见性”，也能够达到“理一心”，这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处！这其中有暗合道妙的道理。
◎我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便已消毒，可以放心饮用，纵然放凉了，也是凉开水，依然可以饮用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟，这样烧一百年，始终不能当开水用。大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功，也正是这个道理。
◎一向专念，到底念多久呢？就是尽形寿乃至于十念。最多你就是一辈子，是老实念。这样的人很多呀……尽形寿，一生老这么念。……尽形寿，乃至十念，这一生就念了十句，都可以。那么这一向专念指的是什么呢？指的是从开始起到最后这一段时间之内都是在专念。
◎有人念到后来，觉得我念了半天也没有得到什么效果，你看搞气功的，又是这个本领那个本领，他就搞别的去了，见异思迁，那以前念得再多，也不叫一向专念，最后他不念了。还有啊，或者有人在最后的时候，病痛啊，或者什么什么啊，意志不坚呀，留恋这个家、子女，念不成啦，这都不叫一向专念。所以，只要真实发菩提心，一向专念，就决定往生。
◎若指出一心呢，就有事一心、理一心。念到事一心，你的见惑思惑自然全消失了。念到理一心，那至少要破一分无明（无明共四十二分）。（说明：四十一品无明再加上元品无明也即根本无明或无始无明为四十二，破无明为分证佛，破元品无明方为究竟佛）
◎“心佛双泯，一真独脱，即入理法界。” 理法界即本体，怎么能证入本体？心也没了，佛也没了，就是灵光独耀，一真独脱，就入了理法界。理法界就是本体，就是法身，什么都没有了。正念的时候，念而离念，连念也离了，可是离念时仍然在念，无念而念，所以不住到任何上头去了。这时候，没什么叫心，也没什么叫佛，也没有一切，然而，本心的光明，这一句佛号，是明明朗朗，这就入了理法界。
◎离开了杂乱的心，这心中没有杂乱，专念一句名号，没有修这修那，心也不是很散乱，心口相应，嘴里念什么，心里头就想什么，字字分明，一个字一个字清清楚楚，心不离佛，佛不离心，这样的话，你心中都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，没有离开佛哪，而这个佛在哪里啊？就在我的心中啊，佛就不离心哪，这样地一念一念地继续，无有间断，“如是念佛，名事一心”，所以事一心是很不容易达到的。你在这一段定课里头，你在这一支香里头，念得很清净，无有间断，念念相续，当然这个是个开头，是个好现象，但这个还不能叫做事一心，它这是任何时间、任何地方没有间断，这个不叫事一心。达到这个境界，你不要去要求断惑或者用力量去断惑，而见惑思惑的烦恼自然就断了、自然就落了，念佛的功德嘛。大势至菩萨“都摄六根”，这六根都摄了，净念相继，到了一心，这一心的功德惑就断了。念到这个境界，从此，就从同居土生到极乐世界的方便有余土，高一级了，去了就是阿罗汉的水平。
◎有些人自己忽然间可以念起佛来了，有的以为这就是到了无念而念，念而无念。这不是，这叫作不念自念，这还在前头呢。就是我没有想去念，自己就念起来，这是好现象，但不能这么去结合，就说我就到了“理一心”的境界了，那不是，那远远的不是！你这叫不念自念，念熟了，这也是好的现象。念佛念到一心不乱很难，首先须达到念佛成片。我们要念到成片，少则十几句，多则三十句、五十句，再多你有一串、两串，这个里头心不跑动，自始至终都是南无阿弥陀佛，这就叫成片。自己的水平是什么，自己完全可以知道。
◎达到一点都不散乱做不到，先叫他成片。我不能整个不散乱，但我有几十句能成一片，在这几十句中没有杂念了，这都是真实用功人的情况。那天我碰到一个人，他说他自己要能找两句念得清净的都没有，我说你这是实话。可见不容易，所以应该咬定牙根，脚踏实地，先学成片。
◎你念了半天，你的效果表现在哪里？都等临死再检验，那就晚了。过去是不够，到临死才知道有什么用？落了个灰溜溜，灰溜溜就更坏，连勇猛劲都没了。所以要早知道，要早知道就早日改变这种情况，要把我们的主动性、积极性，早日发挥出来，常看看从念佛之后，到现在为止，自己的过失、习气都如何了，一点没变呢？还是有所减轻了？还有的人甚至是有所发展，添了毛病。所以要注意，这是我们真正的修持，真正要自觉觉他，发了大愿的人就不避讳这个问题，就时时要观照自己。所以，夏老师检点自己一身都是短。自己检点一下，我这一身都是短处，这样谦虚才不会错误估价，这才会精进。贪嗔痴很难对付，不可掉以轻心，不真实用一番功的人不知道。有人在用功过程中贪嗔痴会暴发，这仍是自然现象，不是出轨。有的人淫欲心猛增，脾气越来越别扭，有的越来越糊涂，这都要警惕，不能退缩，要坚持，要祈愿，要勤求佛力加被，一切不要怕，这一句佛号就是咱们数学上的无限大。总之，你真正依靠这句佛号，真正念得清净了，你任何的习气、任何贪嗔痴的毒都可以彻底消除，这个信心必须得有。
◎你，念佛的人，就为十方佛所护持，为观世音菩萨、大势至菩萨所摄受，同时你真实念佛，阿弥陀佛在极乐世界派二十五个菩萨保护你，所以，真是真实信，在念佛的时候，你就受保护，不受魔扰啊。除非你自己内心里头，突然间业力发现，所以，还就怕有时候业力发动。一贯很好，业力它没有发动。他八识心田这个业力要是在某个时候突然间发动——所以，老师有这样一句话，就是“谨防业力发动”——忽然间，信的人他可变成不信了。因为它在你心田里头暗暗地工作，你不知道，它也不告诉你的，它一下发动出来了，是你这个业力发动啊！善根发动就好了，是吧？现在大家正是善根发动，是不是？你看看，你们这儿具体善根发动的样子，全家请佛像、建佛堂、来闻法，这都是善根发动。所以要趁热打铁啊！业力一定有啊！如果说没有业力，那就是他们说的“消业往生”了。不能！业力无穷无尽哪。带业往生，你不等它，不要等它发动，这个时候叫因缘成熟，往生之后消业去，不是在这个世界把业消了，否则就不可能了，难行道了。所以，要承认这个业力是无穷无尽，种种的东西都有，现在，就是要谨防它发动。目前，我们就是要善根发动，再发动，长，再长，一直到成佛！
◎现在我们有很多人，岂但不能同法相应，就是正确领会也极端困难。我们娑婆众生，极多的人没有达到六根清澈，心内有许多垢污。打个比喻，像是拿个杯子去舀甘露，但是你的杯子刚刚装过敌敌畏（一种剧毒杀虫剂）。用这个杯子，你喝甘露，喝了就会把你毒死，你杯子里有毒呀。所以要无垢，也就是先要消除贪嗔痴三毒啊！
◎清净，是身、口、意这三业——这一切都是业呀，不管善业、恶业，都是由身、口、意来造的嘛。这三种业，咱们所造这三种，不管是善是恶，是离开一切恶行，一切烦恼，一切垢污。这恶业当然要离啦，这善业，要知道还是没有离开烦恼啊。比方有人恋爱，牺牲性命要去保护他的爱人，这个是善业呀，但是它还是有垢污，它还是贪恋哪，所以不是清净。你这一切都离开了，离开了恶，离开了烦恼，离开了垢染，这就叫做清净。
◎着相就是众生，离一切诸相，则名诸佛。要离四相，首先从我相入手。世间俗人的哲学：“人不为己，天诛地灭。” 我相十分牢固，这样的人就不好办了，所以要破四相，首先破我，无我，四相就全瓦解了。所以经中又说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。” 可见破四相先从破我起。我们不但不要自私自利，就是我的爱好，我的见解，我的什么什么，只要上面有“我”字，“我的”，都是我相，都应该首先破除。这就是《金刚经》给我们的极宝贵的启示。
◎“打破人我是非关，放下生平闲知见。” 有人我，就有是非，有是非，就有爱憎取舍，种种差别对待，无非妄自分别，于是烦恼万千，无人出得，所以叫做关。画地为牢，自身是始作俑者，诸恶源头只是一个我字，有我就有人，永无出身之路，故称为关。这些是非无可逃避，有人出家，谁知庙里这些是非何曾比庙外少？就说，哎呀，早知道这样咱们还不如不出家了。这个人我是非，不但在家人有，出家人也有。这个关哪，就是你不对我对，己是人非，是是非非，打不破就不能很好地修持。
◎众生就是迷惑。最初的迷惑就是见惑，见惑中头一件就是“身见”。所以有个练气功的人，去见明真长老，明真长老头一句话告诉他：“你要去身见。” 练气功的人都为身啊，修的是身，身体你怎么怎么样，什么脉通了，什么什么周天了，什么什么又头上出了小孩了，都是身啦！
◎不贪计身愿。愿文是：“若起想念，贪计身者，不取正觉。” 大意是：往生到极乐世界的人，若起心动念，去贪求留恋、执著计较自己的色身，我就不成佛。这条愿正是破除身见的良药。身见是见惑的第一位。因为许多修行人是附法外道，名为佛教徒，可是有外道思想，他们有严重的身见，虽也念佛诵经，可是心中还是留恋自己的这个身，考虑这个身，老为这个身作打算，就是吃点什么，练点什么，研究种种的养身之术，如何把这个身体保养好、修炼好，或想肉身在世间多呆一会儿，最好是长生不老，或者修出新的身，成为金仙，这都是贪计自身，执著有一个我的身体，而贪著计较。《会疏》说，于自己的身体妄自执著，所以有爱、有憎、有违、有顺，就有这些分别。《往生论》说：若人老是供养恭敬自身心，障碍菩提心。老想保护这个身，换句话说，就是执我。大乘行人要破我，无我，贪计身心和无我是矛盾的。《金刚经》：“若人通达无我法者，是名菩萨。” 所以先要去人我，然后去法我。极乐世界人民都没有贪计自身的想念。
◎忍辱护念。《金刚经》中忍辱仙人，实是我们之良师，仙人是说法度众，反被诬蔑为调戏妇女，并用刀来节节肢解，可是仙人当时无人我等相，不生嗔恨。故知嗔毒之根在于我相，若无我相，还有谁会生气？所以生气者，只是为了它违反了我，污辱了我，冤屈了我，欺负了我，侵害了我，处处都是因为多了个我。若能无我，则一切烦恼，都除了根，便必然随之消灭了。正因为多了个我，于是处处有障碍。例如有人骂我是“蠢猪”，当他骂完了，这句骂人的话也当时消灭完了，何处还有这两个字的音声？“蠢猪”这句话本身就是肥皂泡（经云：“一切有为法，如梦幻泡影。”），他已骂完，于是这个肥皂泡已经消灭，可是自己不依不饶，还死抱着这个已灭的肥皂泡不放，大发脾气，真是加倍的愚痴。所以我们应在日常生活中，尽量秉着经中无我无人的开示，来待人接物，应付一切。例如有人骂我，请问骂人的人是谁？挨骂的人是谁？那句骂人的话是什么？实际上一切皆不可得，故云：“万法本闲，唯人自闹。” 何苦来自己要闹个不休，把心歇一歇不好吗？《首楞严经》云：“狂心不歇，歇即菩提。” 我们何尝不想歇心，但是歇不下来，所以要一心念佛，这是最好的歇心之法。古人云：“念佛功纯，妄想自然不起。” 那还有什么脾气可发？
◎“离欲深正念，净慧修梵行。” “欲”就是贪欲。《四十二章经》说：“离欲清净，是最为胜。” 既然离欲是最胜，当然不离欲就是最为危险了。目前有许多怪现象，有些佛教徒不但不离欲，甚至纵欲，赞叹纵欲，邪见缠身，怪论惑众。初机行人，必须小心识别。所以要离欲啊，离开这些欲染。
◎“弃国捐王，行作沙门。” 这就是世饶王发菩提心以后的实际行动。“捐”也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位，这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇贵的地位，同时富有四海，享受也是人间第一。他闻法后毅然决然一齐放弃，表现了真实的出离心，这是学道的基本。一个人虽在弘法利生，讲经说法，可是内心深处，总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱搅成一团不能出离，那要想成道，请您等待驴年吧。
◎食欲、色欲都是欲，其中严重是色欲。《甄解》说：“爱欲是诸苦之本。” 《净影疏》说：“爱欲之心深而难越。” 佛说“爱”是最可怕，最不好办，如果世间还有另外一件事和爱欲同等地难办，那一切众生就不能成道。一切众生都因爱欲成为生死之本，若再有一件事同样严重难破，那众生就没有出头之日了。
◎《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。” 这个大事因缘，欲令众生，开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见，但是佛的知见，经中说：“唯有诸佛世尊，乃能知之。” 既是众生，现在所有只是众生知见，所以要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知见。许多人只是抱着自己的知见不放，根据自己的众生知见来评定批判佛的知见，他就永劫也不能懂了，所以要先舍掉你的众生情见。常云“舍身容易舍见难”，所以首先要在舍字上用功。常说“但尽凡情，别无圣解”，就是说你先舍尽你的凡夫知见。譬如一只装满了浆糊的瓶子（佛教称为满器），你拿来装甘露，那是装不进的，必须把瓶中洗干净再说。
◎“慎勿信汝意，汝意不可信”哪，要慎重啊，千万啊，不要相信你自己的意思啊，你的思想啊！这么一句就够了，底下还顶了一句：“汝意不可信”哪，你的意思不可信哪！所以，这个也就告诉我们，你不要太主观，这个主观是非常麻烦的。至少你先客观一点哪，能够听听旁人的意见哪，不要时时相信自己，不要主观、自以为是哪！再进一步说，所有这一切，脑袋里头的产物，这些见解，都还是生死中的东西，六道中的东西，不是解脱的东西，不是成佛的东西，所以必须要超过这些。
◎“法绝情妄为真实。” 法指的一切，所有有情的、无情的、有形的、无形的种种都叫做法，不是专指佛法叫做法，或者法律叫做法，佛教这个“法”字的定义，是最普遍了，什么都可以称为法。什么叫真实？就是对于一切法都要离开情执与妄见。众生都是在情见之中，所有的见，都是众生知见。佛出现世间的大事因缘，就是为了告诉大家佛的知见。我们的修行是什么？就是要把我们的众生知见，转变为佛的知见，就是这么一件事。所以我们要舍除自己的一切知解和成见，日新又新。修行是否得力，就看你能否去掉这些东西，破除这些东西。不是把自己的这些见，作为核心，慢慢丰富，慢慢美化，这只是自欺。譬如货物，只用名牌货的包装，实际的内含是自己的劣货，你始终是假的。你得把这个自己抛掉，无我嘛，真正要无我！没有我，还有什么见？没有我相、人相、我见、人见，不但要无相，而且要无见。众生所有都是情见，都是妄见。真实法中没有情见，没有虚妄，所以叫真实。
◎什么叫做勇啊？这个“勇”字，《嘉祥疏》说：“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫作勇，确实，这真是大勇。自己是什么？所胜过的对象是什么？这就是自己的见，尤其是自己的成见。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把自己的思想作了核心，你老是看经，哪怕阅了全部《大藏》，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它，美化它，你以为这是用功，是提高自己，其实你不知道，你这个核心就是癌细胞。四无量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见，但“舍”字很不容易，所以说“舍身容易舍见难”。
◎这个正遍知海，虽入众生心想，可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真实的净土啊，它从不牵涉一点点的咱们这个情和计啊（众生是情想啊，都是些考虑啊、计算哪），不涉一丝一毫的情计啊！《楞严经》说了情和想，人类的情想居中，情要再多即是畜生、饿鬼，想要多，就是天界。想，理想……所以，我常说，这个感情要符合理想啊。佛法就是说“纯情则堕”，纯情就堕落了，情越多就越往下走了；纯想，这个想就离开情，是情的对面，说理想还不大够，“纯想即飞”啊。所以，就是不牵涉这些情啊！我们这个……一切追求欲，追求名利，眷属儿女，种种的感情，都在这个“情”字里头啊！
◎从古至今，无量无数之修行人，都是通患此病，认贼作子，煮沙作饭，不知当前能作决断以及种种思惟计较者，只是第六识。八识（说明：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）中前五识及第八识均无过咎，只此第六第七两识使人背觉合尘，枉受轮回。第六识是分别，第七识则执我，由于执我与分别，故全真成妄，全盘都错，而聪明人则受病更深，聪明人自恃比别人更能分别，更善计较，殊不知其自作缠缚，百倍于常人也。……盖慧业文人学习佛乘，总是易生知解。宗门常曰：“知解门开，则悟门塞。” 又《圆觉经》曰：“以生灭心，而辨圆觉，彼圆觉性，即随流转。” 盖众生意识分别，皆生灭心，以此妄心，欲解圆觉，则圆觉妙性，亦随众生心而流转为有生有灭之妄相。故劝学长，发一猛省，深认生平所自负一切聪明过人之处，即去道愈远之处，从此甘作钝汉，老实修行，方能跳出以上诸人之窠臼。
◎有的人误认世智辩聪是智慧，这恰恰相反了，世智辩聪是修道者的最大障碍。一个人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲珑，能说会道，这是世智辩聪，是八难之一，其中包括瞎子、聋子、哑巴、神经病。世智辩聪就同神经病患者等人并坐在一条板凳上，这不是优点，是缺点。
◎一切事物皆有两面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物对于我们的根本大事（注：出生死，成佛道）同样有以上两方面，就看我们会不会用，会用就能转，但能转物即同如来。“转物”二字多少人错会，以为是把眼前的一座大楼搬走了，才是转物。不对，那是圣末边事，应知，转烦恼为菩提才真是转物。例如：文革时我在河南干校，身份是牛鬼蛇神，人皆厌恶，对于自己的家庭与自己的前途一筹莫展，无能为力，整天劳动，身同牛马。这是好事是坏事？可是我当时觉得，人不愿和我说话，我正好一句话不说，既然许多事我盘算也无用，干脆就不想。于是我在修持上得到一个飞跃，坏事变为好事。
◎不要等待退休，以为退休后，住庙专修，一定较好，这都是主观的想法，实际上许多僧人的俗务并不少于俗人。身住庙而心不在焉，又有何益？故云：“智者除心不除境，愚人除境不除心。”又云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。” 所以关键只在当下：“即今休去便休去，欲待了时无了时。” “休”者休其心也，非退休也，非住庙也。夏师诗曰：“力道须从境上练。” 即是说从烦恼中锻炼自心。
◎未悟前，决不妄谈经论，更不可谈禅说密。古云：“大事未明，如丧考妣。” 焉有心肠与人喋喋！且大事未明，即是大法未明，既未明法，又要谈法，只是盲引众盲而已，不但无益于人，更是有害于己。因无知妄谈，难免轻师慢法之语，犯罪于趾高气扬之中，破戒在雄谈阔论之际，真是可怜悯者。
◎十信（注：菩萨五十一个位次中最低的十个阶位）以前，就是邪定聚，因为你“不信业因果报故”。如果你真信造业受果报，你敢破戒？你敢做坏事？为什么你敢？因为你不相信决定要受恶果报。一般人，说起来信，但实际行动上却是不信，要真信的话，你敢破戒？为什么你不去研究戒律，当做自己真正的老师？为什么破了戒不赶紧忏悔？所以你就是不真信哪！
◎戒是摄心。最浅近地说，就是坏事不做，好事多做。真正讲到彻底觉悟的时候，好事也不着相去做了，就离开好坏，就任运了，所做的没有不是好事，像孔子，从心所欲不逾矩。所以戒的一个总精神就是止恶生善，这是最基本的，诸恶莫作，众善奉行，所以它是第一条。你总要做好事，不要做坏事，不要去伤害别人，不要去影响别人。现在有很多人都是把自己的利益建筑在别人的痛苦上头，踩着别人的肩膀往上爬，这种情况很多很多，这都不好嘛！具体说呢，作为佛教徒，应该是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其它宗教道门，皈依后这才是真进了佛门。也可以自己受皈依，自己在佛像前表决心：我依止佛，依止佛给我传的教法，我也皈依这一切奉行佛的教法的大众，这就叫三皈依，有了三皈依就成为佛教徒。再进一步，居士要受五戒：杀、盗、淫、妄、酒。这个五戒不一定全受，你五戒能受哪一条，受哪一条都可以。比方说，酒我可以很容易就不吃了，我就受一条不喝酒，那你也受了戒了，你有了一条了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一条、受两条、受三条、受四条都可以，受了五条就具足了五戒。因此受戒就不是很难了，但是受了之后就不能犯。再往上有八关斋戒、在家菩萨戒，修密宗有密戒。戒是宝塔第一层，你要盖个宝塔，最底下这一层绝对不可缺。你不受戒不要紧，暂时你可以用戒来要求自己，总之自己对自己要有个要求吧。戒就能生定，定能生慧，戒是宝塔第一层。没有戒怎么样呢？就像一个东西是漏的，牛奶是好哇，你把牛奶倒在一个破瓶子里，全给你漏光了。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器，你对自己一点约束都没有，属于漏器。现在大家没有因缘受戒，可以按这个来要求自己，减少杀盗淫妄酒这些事情。不杀生，首先是不杀人，也不要为了口福大量吃很多活的东西。不偷盗，偷窃抢夺、贪污受贿、占公众的便宜、私吞别人财物等等，都犯盗戒。在家人不邪淫，夫妇之间是不犯戒律。……受了戒就必须认真持戒。比方说，你不杀生，你要是没有受杀戒，你不杀生没有造孽就是了，你也就没有别的功德，你又没有救他，你有什么功德？但是你要受了杀戒的话，你就有功德，你有持戒的功德。从反面看，杀了生的话，要是不受杀戒的人杀了他（它），就是一个罪报，你欠它一条命，将来就要还它一条命，你杀它吃了，将来它把你杀了吃了，这样才平等，不然讲不过去，但是没有破戒的罪了。要受了杀戒的人，你把鸭子杀了吃了之后，来生你变鸭子被它杀了吃，这样还解决不了问题，你还要加上一个破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鸭子杀了吃了还要大得多了。所以持戒就是这样，你要持住了，功德极大，要犯了，不仅仅是受杀生还命的报，而且加上一个破戒的报。所以要受戒，要有一个约束自己的心。还没有受戒，就先拿戒条来要求自己，不好的事情少做，利他的事情我要尽力去多做。
◎戒是三无漏学（戒定慧）、六度万行的第一位，是宝塔的第一层。在无佛之世，众生要“以戒为师”，可见戒律极端重要。所以法藏所愿说法利生内容中第一个字是戒。
◎口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种种的干扰使得一切都不安宁。为什么这么做？就因为你是众生知见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：“我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生知见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。”
◎“坚守重戒勿少犯”。首先是这戒里头的重戒，先要护持住不可违犯。在犯戒之中最厉害的是谤法，例如说整个佛法是假的，这种谤法我们不会做了，但是我们还是会谤法呀！你跟随别人的话说某个经典是假的，明明某人是善知识，有人诽谤，你随声附和说他缺德，这都是属于谤法呀。故意说得过度了也不好，夸张不如实是增益谤，存心说得不够是减损谤。
◎能信因果，便自然止恶修善，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴；再能信他，信本师释尊的教诲、阿弥陀佛的大愿、六方佛的证明，于是自然就能信事；信经中的两个“有”字，西方有极乐世界，有阿弥陀佛，于是发愿求生，老实念佛。这样于六信中生起了四信，就必能往生了。进一步如能六信具足，其功德更是殊胜，决定往生，并品位甚高。
◎修行人常犯轻敌之病，常以为自己一用功便能克制烦恼，一切太平，这实是不符合实际的主观愿望。应知贪嗔痴三毒，多劫以来，染入我们的心田，如油入面。在和面时掺入一些油是极其容易的，但掺入之后，想再从面中取出这些油，那就难如上青天了。所以经典中说，世尊的常随弟子中，许多已证阿罗汉，但三毒所残留的习气，仍保留不断，只有如来才能断残习。盖“久反之地，非一战所能成功”，故首先劝您，不可丧失信心。犯错误，怎么办？那很自然，那就是忏悔。再犯怎么办？那就再忏悔。一切罪从忏悔灭，故普贤大士十大愿王中云：“我此忏悔，无有穷尽。” 普贤菩萨尚且尽未来际，忏悔不休，我们凡夫焉能因为忏悔数百次，哭过几十次，但脾气不改，愧见如来，便半途而废呢？
◎一切罪从忏悔灭，一切福从恭敬生。
◎过去多生直到今世所造下的罪恶，叫做宿恶，一般人肯定是有，往往不自知。……罪只有从忏悔灭，你不能够以你做好事来赎罪，做好事得福报，做坏事是恶报，你要消这个报，你只有靠忏悔，承认自己的罪恶，虔修忏法，痛心悔改，誓不再犯，学道行善，持经持戒，发愿求生极乐世界，这人在寿命终了之后，不会再堕三恶道，立即生到极乐国土。按他生前的罪恶原本应该入三恶道，但以弥陀大愿加被，直接往生极乐。既生极乐，就永不再入三恶道，这就是一乘愿海的无边功德。
◎俗云：“不受魔，不成佛。” 先师夏老有诗曰：“病久方知身是苦，魔多反使道心坚。”这两句对于您很合适。在病痛中，在烦恼中，能念这一句佛号，功德更大，因为“难能”，所以“可贵”。烦恼乃多生习气，如油入面，不能期望忏悔几次，便能永断，只有不断地忏悔，不断地改正。发了脾气，马上知道不对，便到佛前忏悔，这就是进步。脾气发得小了一点，短了一点，都是很大的进步。烦恼很多，一样往生，故云“带业往生”或“带惑往生”，这便是阿弥陀佛极大的慈悲，也是净土法门无比的殊胜。您能闻能信，能修此法，实是最大的幸福，《无量寿经》说这就是佛的第一弟子。世间一切，只是些肥皂泡，千万不要被这些假象耽误了您的根本大事。
◎忏悔，有理忏与事忏。理忏者，如“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦空”，是谓心空则罪消也。是以“若欲忏罪者，端坐念实相”，若能心契实相则诸罪自然消除，但此法不是凡夫之人所易做到。……但更重要者，《观经》说：“念佛一声，能消八十亿劫生死重罪。” 劝您一心持名，是即无上殊胜之忏悔。
◎我们所造的一切恶业，是从妄想生的，它没有真实的根，所谓“妄想”就是虚妄。而念佛的功德，是从真心而起，从妙明真心起来的。真心就是太阳，妄心就如黑暗，不管黑暗持续多少年，哪怕是上千年，只要光明一现，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，这是很直接的。
◎我们学佛，“忍”不是无用，而是大有用，是大安乐法门！
◎至于修净的人，临终一念，如果是嗔恨，那就决定不能往生，以前修持的功德，以及求生极乐的愿望，此时都失效了，这即烧尽功德林之意。所以我们必须忍辱护嗔心，如能忍辱则嗔心渐渐地自然不起了。《观经》说“念佛一声，能消八十亿劫生死重罪”，劝您一心持名，是即无上殊胜之忏悔。所以，在恒修忏悔、修行忍辱善护己念这两方面的无上武器，便是一句佛号。
◎建设一个佛化的家庭，对于自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫过于儿女能信佛，人生最大的不幸，莫过于儿女都不信佛。现在你们还想不到，真正到了老了，尤其到了临终，你儿女信佛和你儿女不信佛，这个差别就太大了。他帮你一把，你就能往生，他拖你后腿，你就往生不了。现在一般说起来，这个时候还是需要有人帮助一下。完全能够生死自由，不需要帮助，这种人不是很多，就是你有这个力量，有人帮助一下还是好嘛！可以增上呀！这件事情靠子女最好，靠别人往往靠不上。所以在交朋友、结婚、建立家庭方面，也是人生重要的事，我们应当慎重，也应祈祷，靠佛力。（说明：参看“学佛的同修……”和“一心念佛……”）
◎《圆觉经》里开示得最好：“末世众生”，现在是末世，“将发大心，求善知识”，发了一个大的心，要求善知识，想修行的，你求什么人呢？“当求一切正知见人”，要求那个正知正见的人。这种人“心不住相”，他不住于相，“不著声闻、缘觉境界”，他不执著于二乘境界。他“虽现尘劳，心恒清净”，虽然他有好多尘劳事情在做，可是心很清净。“示有诸过”，他也有过失，可是他“赞叹梵行”，他所主张的是梵行啊。“不令众生入不律仪”，他不让众生去破戒——现在有人就是主张破戒，这不是善知识啊！他是“赞叹梵行”，“不令众生入不律仪”，不让众生做不合律仪的事情。虽然他有错啊，但是他的主张——见，所以这个见很重要，正知正见，知见很重要。“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提”，你能求这样的人，你就可以成就阿耨多罗三藐三菩提。
◎《圆觉经·普觉品》劝大家啊：“末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识。” 叫修行的人，“应当尽命”啊，连命都拿出来，供养善友啊。怎么供养？怎么恭敬呢？首先要如教奉行。不是说你要拿什么物质上的东西，表面上的礼敬，是要如教奉行啊。善知识难遇难求，现在你得到了，对善知识的指示你不能信受奉行，只知道恭敬，这样就良医束手啊。良医真是良医啊，但是他束手，他没有办法，所以遇也同于未遇。故于善知识的教化，“应闻而能信”，能相信，“信而能行”啊。所以这个甚难甚难哪！
◎例如宋代苏东坡居士才智过人，兼擅禅辩，晚岁以净土为业，临终又有善友在侧，但最后一着，仍只是以手指心，自云“这里着力不得”而已。持名尚不能着力，况于临终时自云明点开顶往生乎？可见临终一关，非同小可，万勿掉以轻心。唯当勇猛精进，如救头燃，养之于平日，方能用之于临时也。
◎《净修捷要》说：“始（觉）本（觉）不离，直趋觉路。暂尔相违，便堕无明。” 又《净语》云：“念佛即是自心现。” 所以念佛是直接趋向大觉的道路，但若暂尔之间，打失了这一句，便立即堕在无明之中。所以愿中（注：四十八愿中第十九愿）指出，应该念念相继，白天黑夜都不间断。大家应该注意：持名往生确是易行道，比任何其它法门容易亿万倍，但也绝不是悠悠忽忽所能成功的。本愿是一气贯通的，真发了菩提心，必然会走上一心专念，无有间断的道路。若不肯这样做，就证明他还没有真发菩提心。
◎有人说这是易行之法，因此我得了这个法门之后，我就可以很轻松地往生了，不用自己去努一点力。你这又是错误！这里所谓易行者，是和其它的相比这个最容易，但是你要能符合佛来接引的条件，达到往生的目的，这样，你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承当了。要做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿哪，要真实的信，真实的发愿哪，你对于这娑婆无所留恋哪。如果你很留恋这娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一啊。所以这一切合在一起的话，就是我们要好好地有信有愿，而且很好地念经念佛。真正做到这一切也不是很容易，要真正有自己的觉悟，自己的努力。所以，这个“易”是比较来说的，还是需要一番寒彻骨啊！“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”
◎“要拔多劫生死根，直拚此身作呆汉。” 我们能得人身，能闻佛法，能信净土法门，实因多生的修持才有今日。我们既然多劫修行，为什么现在仍堕轮回，在生死海中头出头没？就因为多劫的生死根本极难拔除，所以我们今生要奋发大志，决定在这一生之中，拔除多劫以来生死根本。这是冲天的大志，是多劫以来空前的壮举，是真要自觉觉他的大心，所以要排除万难奋不顾身，就像在敌人重重包围之中杀出一条血路，这是你（业力）死我（真心）活的战斗，要用真刀真枪，不再是表演戏台上的花拳绣腿。所以要拚这一生当个呆汉，不做卖弄聪明的人，他们是心心念念都在投机取巧，看风使舵，结交权贵，盗名欺世，不惜用尽种种机关，到头来受害者只是自己。真实欲同众生出生死海的人，必然根除这些行径，任凭举世之人都说自己是个呆汉而无悔。
◎我们修行就是两件事情，就是把生的东西变熟，熟的东西变生。贪嗔痴、烦恼，无始以来我们太熟悉了。这个贪心很自然，有人一心就想多赚点钱，他心心念念的，不用谁教给他，很自然的，一百万就想变为一千万，他是自自然然的，这个方面他就是很熟。嗔、痴也是如此，大家都很熟。可是戒定慧三无漏学、慈悲喜舍、自觉觉他、求菩提、发菩提心、无住清净心，这一切一切我们都很生，这句佛号更是生。所以我们修持就是要把熟的地方变生，生的地方变熟。我们可以两处一齐下手，佛号不是生吗？多念啊！贪嗔痴我们不是熟吗？叫它淡啊！两处一齐下手，效果就快了。只从一处下手，就像一个轮子的自行车，不能快，也不稳当。两个轮子的车那就好多了，谁都可以骑了。
◎华严是经中之王，念佛法门是法门中王，念佛三昧是三昧之宝，所以念佛三昧是王中之王、宝中之宝，称为宝王三昧。这是一个极殊胜的因缘，能遇能闻都不是偶然的，若不是往世多劫修了福、慧，听到一点都不可能。我常劝大家，多生辛苦到了今天，我们今天要叫它有个决断，叫它成功，不要跟过去一样，下回再来，要有个决断。
◎“绝利一原，用师十倍。” 专一就增加了十倍的兵力。“三反昼夜”，就是相续。专一就显出力量来了，而且你能继续，什么情形之下都能继续，就等于万倍的兵力了。夏老师常说：“集中起来，坚持下去。” 集中就是所贵的绝利一原，再能持久，没有不成功的。
◎人身难得，哪方面难得？天人比人聪明，有福有寿，天人比人好，为什么不说天人身难得？因为在解决根本问题来说，天人身不如人身。天人享乐放逸，不像人能精进；人身难得而易失，一失人身，万劫难复。这就是说，解决问题的最好机会是人身，但这个机会如电光石火，稍纵即逝。三途一报五千劫，如何得了！因此第一个问题很明显，活着就是为解决生死，也就是抓住“这一生”机会永超生死。“一念因循，轮回无尽。呜呼苦哉！” 一念因循，因循——我等等再说，还有些事没放下，或者有人说等我退休嘛，或等什么事办完再说吧！一念因循，这一念就提不起来，这心就发不起来。这一念因循不是小事，你这轮回六道就无穷无尽了。当今末世，欲出生死，唯有求生净土之一法。修禅、习密、学教，无一不可，但不求往生则不可，盖“菩萨有隔阴之昏，声闻有入胎之惧”，今生修证纵不无进益，但来世一堕母胎，往往昧失前因。试看今生所行之事，往往忘得干干净净，焉能保证来世不忘本愿？生死不断，则恶趣缘多，再失人身，何堪设想！故云“誓尽此生出娑婆”。生死苦海，实可畏怖，当勤精进，如救头燃。了脱之道端在“真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号”，切莫蹉跎，错过今生。“此回若错真成错，再出头来是几时？” 愿共勉之。