《无量寿经讲座》64（第四十品·第四十一品）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院 

 

 

是诸人等，以此因缘，虽生彼国，不能前至无量寿所，道止佛国界边，七宝城中。佛不使尔，身行所作，心自趣向。亦有宝池莲华，自然受身。饮食快乐，如忉利天。于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能随意高大，于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明，知经复少。心不开解，意不欢乐。是故于彼，谓之胎生。

“是诸人等，以此因缘，虽生彼国，不能前至无量寿所”。指上面两种往生边地之人。这些人以修善念佛、发愿求生种种的因缘，生到极乐世界，不能到无量寿佛前头。感得生于彼国边地，七宝宫殿，宝池莲华，乐如忉利天及永不退转之果。所以昙鸾说，或者真是指的在边边上，这也是他的依据。复因疑惑之过，他就只在“佛国界边，七宝城中”。于其城中不能得出，于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造，业力牵引，不由他故。“佛不使尔”，佛并不叫他这样，他自己的身行所作就到这儿。“心自趣向”，他的心去趣向。正如《华严经》的话：“应观法界性，一切唯心造。”盖心生种种法生，地狱、天堂、净土、佛国，皆是自心所现。身所趣向，唯是自业所牵。业由心生，故云“心自趣向”。生于边地，亦于宝池莲花中“自然受身”，不要经过父母，非世间之胎生，而实亦莲花化生。“饮食快乐，如忉利天”。欲界天是很快活的天。“于其城中，不能出离”。这个城就是他的范围出不来了。因为你有疑惑，就有限度把你框起来了，这框框不是别人，都是自己作茧自缚。所居的舍宅在地上，不能上升虚空中，也不能随意高大。更有甚者，“于五百岁，常不见佛，不闻经法，不能见菩萨、声闻圣众”。这就是边地疑城中的缺点。五百年常不见佛，不是绝对的不见佛，时常不见佛，也很难得见佛。

“五百岁”，憬兴，是唐朝时候的朝鲜人，他根据《汉译》本，释迦牟尼佛说“于是间五百岁”，于这里的五百岁。经中云“是间”。没有说“彼国”的五百岁。故此“是间”，应指释尊说法之处。就是于地球的五百岁。所以憬兴根据《汉译》说：“五百岁即此方年数。”是指着咱们世界的年岁。所以都不能随便出主意，他的话是有根据的，是指着世间。但是也不可以把它执定为此间五百岁。那彼国就绝对是极乐世界的五百岁。极乐品数无量，边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生，五逆十恶就要入地狱了，念了十句佛往生。这种人“于莲华中满十二大劫，莲华方开”。是其最长的。又明朝的袁中郎宏道居士，以著《西方合论》的功德，往生边地。因为智慧胜故，听经可以听得懂，很快就从边地出来，见佛闻法。那袁中郎是不到五百岁。又把弟弟招去了，介绍极乐世界的情况，劝他回来劝大家好好持戒，说要吃素。没有天天日起鸾刀，口贪滋味，还能往生的。你杀了别的生命来贪自己的滋味，连这儿都解决不了，还说什么慈悲？那不都是骗人的。所以自己家里不能再杀，这一点我们要注意。那他是不到五百岁，他弟弟还活着。所以袁中郎说：“我没有想到极乐世界是如此的快乐。”他刚出边地不能到虚空，但是可以到各处去参加种种的法会，快乐极了。总之得“识其罪本”才能出来，这个长短是个活的，估计一般情形之下，这样念佛往生边地，有五百年也应该识其罪本了。所以忏悔、断疑，是出离边地的关键。时间不是绝对的，可长可短。

“其人智慧不明”，“其人”就指着生边地的人。“智慧不明”，就是愚痴少智，不信自己，对于是心是佛，没有真能信。“知经复少”，于大乘经典知道的很少，所以就是宗说俱不通。宗说俱不通，黑漆皮灯笼。这黑漆皮灯笼，就是念佛念到往生之后，也不能够见佛闻法。“心不开解”，垢染深重，所以不能心开意解。复疑虑重重，所以意也就不欢乐，不能够享受大乘的法乐。“是故于彼，谓之胎生”。这都是释迦牟尼佛说，所以管这种人叫做“胎生”。不可以理解为总是两种生出来，一种是化生出来，一种是胎生出来的。都是化生。但是这一类有局限性，就像个胎儿似的，眼睛、鼻子、眉毛就没有起大作用，所以管它叫胎生。他还要忏悔，增加信愿，才能够见佛闻法，还要有个慢慢的过程，也是久久。

若有众生，明信佛智，乃至胜智。断除疑惑，信己善根。作诸功德，至心回向。皆于七宝华中，自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。弥勒当知：彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。

本段总明极乐胎生化生因果之相。至于另一方面，“若有众生，明信佛智”，既相信佛的智慧，乃至于无等无伦最上胜智，都能相信。又“断除疑惑”，亦“信己善根”。所以“外慕诸圣，内重己灵，作诸功德，至心回向，皆于七宝华中，自然化生”。对于外，要仰慕诸圣，一切佛菩萨；对于内，要重己灵。这两句话少一句都不行。作种种功德，以至诚的心来回向往生极乐世界，都在七宝的莲华中，自然而然就化生出来，结跏趺坐。“须臾之顷（须臾之间就是三刻钟），身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就”。你看这个跟那差多远，那个就不能见佛，这个就身现三十二相等等的光明，智慧功德，一切成就，一生就具足了。那上品生，当下就遍十方界，历事诸佛刹土，得种种陀罗尼，分身尘刹去度众生，起码是地上菩萨。所以往生大事因缘。佛又告诉弥勒：弥勒你应当知道，“彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。”对比了，这样的身相光明，具如诸佛，弥勒要知道，彼化生者，他就是智慧胜。反之，心中疑惑则堕胎生，五百岁中，不见三宝，不知菩萨法式，因为没有闻法，也就没有按着所闻的法来进行修习。他也不能来奉事诸佛，也没有机会来种善根。这种人就是因为过去生中没有智慧，疑惑所造成的。是以断疑生信，至为切要。不光是净土宗，禅宗也是一样。所以《金刚经》一上来的偈子就是四句：“断疑生信，绝相超宗。顿忘人我解真空。”先要断疑，断了疑才能生信，才能绝相超宗。这些相才能够绝，才能超出这一切宗。“顿忘人我解真空”，顿然间人我全忘了，你才能理解真空。有人有我，你没法体解真空。所以开悟是无心三昧之后的事情。

惑尽见佛第四十一

譬如转轮圣王，有七宝狱。王子得罪，禁闭其中。层楼绮殿，宝帐金床，栏窗榻座，妙饰奇珍，饮食衣服，如转轮王。而以金锁，系其两足。诸小王子，宁乐此不？慈氏白言：不也世尊，彼幽絷时，心不自在。但以种种方便，欲求出离。求诸近臣，终不从心。轮王欢喜，方得解脱。

本品续劝断疑去惑，疑惑尽了就见佛了。佛又告诉弥勒：譬如转轮圣王，拿七宝做成的监狱。“王子得罪”，转轮圣王的儿子得了罪，把他禁闭在这个七宝的牢狱里头。《嘉祥疏》曰：“转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异（指饮食衣服，如转轮王）喻于华中受快乐自在。合喻可知。”“层楼绮殿”，高层、多层的楼，很华丽的殿。七宝做的帐子，金子做的床。“栏窗榻座”，短榻的座位，比床矮一点儿、小一点儿，有格子的窗户。“妙饰珍奇”，以奇妙的珍异之宝作为装饰。王子的饮食衣服，如转轮圣王一样。但是拿金锁拴住两只脚，不能随便走。佛问弥勒，“诸小王子，宁乐此不？”这小王子他高兴吗？弥勒答说：“不也世尊”，当然不高兴。“彼幽絷时”，他在被押受禁闭之时，心里不自在。“但以种种方便”，他用种种的方法，“欲求出离”，想求能够出来。“求诸近臣，终不从心”，拜托与父亲近的大臣，总是达不到目的，只能等轮王父亲欢喜了，必须求得轮王答应放他出来，才会解脱，心里就自在了。

佛告弥勒：此诸众生，亦复如是。若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信。由闻佛名，起信心故，虽生彼国，于莲华中，不得出现。彼处华胎，犹如园苑宫殿之想。何以故？彼中清净，无诸秽恶，然于五百岁中，不见三宝，不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦，不生欣乐。若此众生，识其罪本，深自悔责，求离彼处。往昔世中，过失尽已，然后乃出。

“佛告弥勒：此诸众生，亦复如是”。往生在边地疑城的众生，也跟王子一样。“若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信”。是人要是在疑悔之中，希求佛智，但是对于佛广大殊胜的智慧，并不能信得及，于自善根也不能生信。“由闻佛名，起信心故”，但由于闻了阿弥陀佛的名字，起了信心，而念佛往生。虽然生到了彼国，“于莲华中，不得出现”。就如同在莲花里不能出来。“彼处华胎，犹如园苑宫殿之想”。“华胎”如“七宝狱”，还是园苑、宫殿。为什么？“彼中清净”，没有秽与恶的东西，可是五百岁中，不见三宝，不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。“以此为苦”，这就是苦，因为不生欢乐。《净影疏》云：“明胎生者，无余苦事。但五百岁不见三宝，不得修善，以此为苦。以此苦故，虽乐不乐。”又望西《无量寿经钞》曰：“问：生边地为是疑心果，为是修善果。答：正是修善果，非疑心果。但由疑心所间杂故，令所得果，不得纯净。”

“若此众生，识其罪本”下，正劝断疑知罪，忏悔求出。“深自悔责，求离彼处”，众生知道这个罪的根本是疑惑，发心忏悔要求离开边地疑城，等他过去生中疑惑的过失都尽了，就出来了。“罪本”《魏译》作“本罪”，有两个说法：⑴昙鸾师《略论》：“识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，还同三辈生者，当是五百年末，方识罪悔耳。”昙鸾说，如是之人很悔责，求离开边地，出了边地跟三辈往生的人还是一样。但此事是五百年之末，才能知道罪本，而且又忏悔出离。⑵唐朝嘉祥大师是三论宗的祖师，所著《嘉祥疏》有不同的说法：“深自悔责，明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。”嘉祥大师的意见就说，他只要真正改悔了，不管哪一种，不限定一格，能够悔，就出来。他这个年岁就更活了，不一定非得五百岁后才悔。以上两说可以并存。等到五百年末才能够认识罪忏悔，这是边地中多数的情况。不必等到五百岁，只要真正忏悔、改悔，就能出来的，这是其中边地里的上根，像袁中郎这样人。“过失尽已”，众生由于疑惑的过失，只能生在边地疑城。只有知道自己罪的根本，自己发愿，而且要很深的忏悔，要求离开边地疑城。等到生前疑惑的过失都忏悔干净了，然后方得出离疑城，见佛闻法。故知不论五百年中，或是其末，总须宿过全消，方得解脱。

即得往诣无量寿所，听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛，修诸功德。汝阿逸多：当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。

“即得往诣无量寿所”。才能从边地疑城出来，立即就到无量寿佛海会之中，“听闻经法”。所以这两个字，“听”就浅一些，“闻”就深一些。往往大家对于“闻”字体会的不够，以为就是听了。说“一经于耳”，这是在听与闻之间的，就说一经过耳朵，不管懂不懂，只要耳朵听到了就算。要信受奉行才叫“闻”。“闻”就很深入，所以说到“闻”的功德，大家不要以为只听到这个名字，或听到一句话就如何如何。要深信，而且能够理解接受，再去执行，才是闻。所以闻菩提（西藏文），一听就可以成佛。这个闻字也应当照我这个解释，不是一经于耳。所以从边地疑城出来，见佛闻法之后，是久久，两个“久”字，“久久也会开解欢喜”。所以现在有些人比较急躁，就觉得为什么我还不懂？不知道这些想法是不合规律的，这须要一个过程。“当信佛经语深”！哪里是三言两语，这么用过几天功就能理解。佛之所说是佛的知见，众生心中是众生知见，这两个是水火。你心中是众生知见，怎么能接受佛的知见？所以就要先消除你的众生知见，这有一个过程。不然还以为自己真懂了，就更危险了，一懂就错了。尤其是禅宗，不懂还有法子开悟，懂了就没法子开悟；不懂还近一点，懂了就更远了，真正的懂是很不容易的事。所以我们在佛经之中能懂得几句，哪怕是粗浅的懂得了，都很宝贵。一有个急躁情绪，那就更不容易懂了。说懂也是错会，拿你的主观东西，以为是佛的意思，那就离题更远了。

但是往生这个人前生就是“智慧不明，知经复少”。因为他疑惑，没有开智慧，知道的经又很少，所以堕入疑城。现在虽然亲自看见了阿弥陀佛，听到了佛的开示，可是心中的污垢还没有除，情见犹存。众生知见就是情见，所以我们要“超情离见”。离见现在谈还早一点，但是“超情”确实须要，要超乎这一切情见。所以无情不能学道，情不空不能悟道。在这种情形之下，就须要多闻薰习。在极乐世界耳听目睹，都增长智慧，这才开始能够深信、理解佛的话，故云“久久亦当开解欢喜”。“开解”，心开得解。这还不是开悟，就是能够理解真实义。“欢喜”，闻法契会，自然欢喜。所以为什么须要“久久”，而不是一刹那？因为他的根器就是如此。要是上根这儿还没有断气了，那已经是菩萨了，早超过这个境界了。所以大家要知道，那上品上生的根器和生边地的根器，不是佛在选择，那自然如是。我们现在就是要好好的修持，使得自己有一个很好的根器，于是“亦得遍供无数无量诸佛”。“亦得遍供”者，具诸神通。这里就初步出现神通。在佛的威力加被之下，无量无数诸佛都可以普遍去供养，普遍去承事，普遍去听法。“修诸功德”，于诸功德，随意修习。具如弥陀本愿。

“汝阿逸多”，阿逸多就是慈氏，弥勒菩萨的号。释迦牟尼佛又叫弥勒菩萨的名字，就是警醒大家，让大家重视，要专心倾听。“当知疑惑对于菩萨为大损害，为失大利（就失掉了最大的利益）。是故应当明信诸佛无上智慧”。至于菩萨何有疑惑，望西在《无量寿经钞》说：“大乘凡夫名菩萨欤？或是纵说。纵菩萨生疑惑者，可失大利。故凡夫当明信矣。”望西设了一问：怎么说菩萨还有疑惑呢？还会失大利呢？他解释说：是不是大乘的凡夫也叫菩萨？或者是纵说。纵然是菩萨如果生疑，也失大利。他没有作肯定。其实钞意很谦虚，这个是肯定的。据笔者意，钞中两说均是，其一者我等虽是具足凡夫，若能真实发起了菩提心，就可以称作初发心菩萨。就是《论注》所说：“此无上菩提心，即是愿作佛的心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心。”怎么度众生？就是摄受众生生到有佛国土的这个心。你要不是一个空的愿，就要有具体的做法产生效果，这才叫做愿。只是空洞洞的东西，所作所为不能达到目的，这是空愿、狂愿。所以净业行人，若发如是心愿：“若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国”。天天这么念，那就是在发菩提心，同生极乐国。这就可以称为初发心菩萨。再进一步，天台称为别教的信位菩萨（不要小看信位，有时初悟的人只在信位），如空中之絮（像春天的柳絮），在空中飘忽升沉无定，变化万端。所以信位初发心的菩萨，实有退堕之患。要是退了就太可惜了。其二者，彼谓“纵说”，意思是：纵然真是菩萨，总还有疑惑，所谓根本智、差别智，明白了根本智，还没有明白差别智。对于差别智，他还有疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。

“大利”者，就是经中说的“真实之利”。十方婆伽梵，住于真实之慧。开化显示真实之际，“欲拯群萌，惠以真实之利”。三个真实——真实之慧、真实之际、真实之利。十方的佛都是住于真实之慧，开化显示真实之际，这样子来给大家的利益。所谓真实之利，“难值难见”。“值”是遇、碰到了。同在一会就是值，能够相见，就是见。难得能够同会一处，更难得见面，十方婆伽梵。“如优昙花，希有出现”，昙花一现。今者难逢的也逢了，难闻的也能闻了，可是疑惑而没有信受，辜负佛恩，所以“为失大利”，最可惜了。何况净土法门，阿弥陀佛的一乘大愿之海，六字洪名的功德无量，只要信愿持名，就径登三不退——位不退、行不退、念不退。是真实利中最真实的，是大利中之最大的。于此不信，就永失大利。如《千手经》云：“若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人永失大利。百千万劫中，轮转恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不睹僧。”是明疑惑，对于菩萨“为大损害”。

为了深入我们再引证诸经，譬如《十往生经》说：“若有善男子、善女人，正信是经，爱乐是经。劝导众生。说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人，我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧，无问昼夜，常得安稳。于后阎浮提，或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者，或相嗔恚，心怀诽谤。由是谤正法故，是人现身之中，来致诸恶重病。身根不具，聋盲喑哑。水肿鬼魅，坐卧不安。求生不得，求死不得。或乃致死，堕于地狱。八万劫中，受大苦恼，百千万世，未曾闻水食之名。久后得出，在牛马猪羊，为人所杀，受大极苦。后得为人，常生下处，百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中，莫说是经也。”

《十往生经》中说：若有善男子、善女人，“正信是经”，对于《十往生经》能产生正信。“爱乐是经”，爱乐欢喜这个经。“劝导众生”，拿这个经来引导众生。“说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国”。说这个经的人，听这个经的人，都可以往生。“若有如是等人”，如果有这样等人，“我从今日”，就从说的听的这一天起，常派二十五菩萨护持这个人。“今日”，就代表阿弥陀佛说这个经的时候。如果我们也是这样，也得到这个利益，阿弥陀佛也派二十五菩萨来护持。“常令是人无病无恼”，没有疾病来缠扰。所以没有病不知道，有了病告诉他念，那就难念。一是念不了，或者是怎么劝也不行，心不肯念。就让我们知道，指望着最后，有病干扰，这个就困难。真实发心的人，佛就派二十五位菩萨护持你，不让你生病，也没有烦恼。人跟非人都不能让他得到便利，来捣乱你。行住坐卧之中，不论白天黑夜，常得安稳。你就好修了。这就表明信受的人得如是利益。何去何从，祈慎思之。下复明怀疑毁谤之大害。经中又说：于后阎浮提（指地球），或有比丘、比丘尼，看见有读诵这个经的人，或者他很生气，心中诽谤。“由是谤正法故”，人就是这样，他信了这一个，就门户之见，斗争牢固。所以我们不可以产生门户之见，产生了门户之见对于异己就很厌烦。那天我看见净空法师的弟子是比丘尼，对于别人念《普门品》，她那个厌烦情绪简直表示得很充分，非常生气。所以这种情形是会常有的。如果有人对于念《十往生经》的人，也是同等的态度，诽谤、发怒，这样就诽谤了正法。这种人就诸恶重病，身体残缺，“聋盲喑哑”，瞎、聋、哑巴、水肿、有鬼来缠，坐卧不安，求生不得，求死不得。有一位法师身上插了五条管子，插了很长时间，后来实在难过，自己把管子拔掉想死。旁边小和尚不让他死，又给插进去，那管子一寸多长，都是血。求生不得，求死不得。如果死的话，堕于地狱。所以谤法之罪是最大。我们一方面要护持自己，好好修持；另外一方面要下定决心，不可以谤法。一问三不知都不要紧，我就是不懂，我不知。不明白就存一个问号，不要随便作结论，随便表态，随便批评。所以言论要十分小心，如果堕于谤法，那这个就严重得厉害了。“八万劫中”，不是八万年。一劫不止八万年，八万亿年也不止。要把一个大石头，用轻纱一遍一遍擦，蹭来蹭去把这石头蹭没了，这才是一劫。你说多少年？为什么谤法之罪这么大？众生这么苦，唯一得救能出离的就是靠佛法，你给毁了。比方庄稼熟了就等秋收，一把火都给烧了，老百姓没东西吃，这个罪过很大。大家最急需的，就靠佛法得度，你就把佛法给毁了，所以胜过杀父、杀母、杀阿罗汉。“百千万世，未曾闻食水之名”。为什么要大家施水？恶鬼就是百千万世，不要说没有水跟吃的，连名都听不着。为什么老放焰口？就是请鬼吃饭，它很苦，得不到东西吃。久后出来变成牛马猪羊。因为它愚痴，就要被人杀受极大的苦。最后这些都消灭变成人，也生在下贱，百千万世不得自在，永不闻三宝名字。这种人听不见三宝之名。这两句话我们要注意，“是故无智无信人中，莫说是经也”。所以说法的人，为什么不轻易说，为什么要慎重？就是这两句话。最近我正进一步的关门，不是自己想休养，实在还是少说为宜。“无智无信人中，莫说是经”。听了之后疑谤，他得这么大的罪。所以旁引两经，以佛经来证明佛经，不是用自己的话来证明，所以引经解经。这两句话也提醒我们，这些事情不是随便说说，都要看对方的机缘，他不能接受。所以为什么密坛不让人进等等的，都是同一个道理。没有什么可保密的，只是为了对方。如果我们有一个法本，不能让别人看，别人要是偷看了，那看的人有罪，这主人同样有罪，你收藏的不好，就是你不负责任，不小心。这“无智无信人中，莫说是法”。都要看对象，不能像救世军那样大呼大号，当然也可以说类似的人天乘的话，那跟他们也没什么多大分别。所以我们看到“疑”和“信”，即是当人的一念。虽只在当人的一念之间，但所种祸福的差别，悬隔天渊，岂但是天渊之别，历劫无尽。

“应当明信诸佛无上智慧”。应当明白的信，不是迷信，佛所希望的是明信。做不到，先仰信，那诸佛所说必定如是，自己要很好地学习参究，希望一天天的明白。仰信也是很可贵的，通过仰信来达到明信。不能随意就以为如是如何下评论。也不要轻易以为我现在所理解的就对，打个问号。你要把它认定了之后，再接受新东西它就成障碍了。无止境的在发展，你怎么能钉得住？你不想再发展了吗？好比上梯子，在这一层就把腿捆上了，不再往上上了。把你拴在梯子上了，那好受啊？但是人都喜欢栓在梯子上。要放弃以前的再前进，都不可以停留。

慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别，不求佛刹，何免轮回。

“慈氏白言：云何此界一类众生”。现在佛和未来佛在讨论的时候，极乐世界，边界种种都在现前。弥勒菩萨，以无缘大慈，怜念末世中有一类众生，虽亦修善，但是不求生西方净土。佛告弥勒：此一类众生，他智慧微浅，“分别西方，不及天界”。他迷恋天人之福，觉得西方不如天界，故不愿生。我们不要以为没有，很多人是这样。慈氏接着说：“此等众生，虚妄分别”。“虚”是不实，“妄”就是错。这些众生虚妄的分别，“不求佛刹，何免轮回”。大家要知道，这是未来的佛的话。你本师佛不行，等弥勒佛来还是这个话。你修唯识观，也要求生净土，不求生净刹，何免轮回。让众生不受后有是什么境界？禅宗有时三关齐破的人，所谓“三为国王，便失神通”。当了三次国王之后，他神通就没有了，所以入胎很可怕。就是弥勒的话：“不求佛刹，何免轮回。”

“不求佛刹，何免轮回”，其有二义：⑴是从享乐的观点来看，他觉得天界快乐，尤其是有男女之欲乐，所以留恋。如是虚妄分别，不求生净土。不知修善之福，虽得生天，但天寿尽了之后还要轮回。⑵泛指各宗行人，以生净土为着相。有的人就死于句下。这次从美国来的一个人，看了黄檗《传心法要》，他说了一段：“佛有什么相可见？有什么可来可去？所以临终见佛也不要跟着走。”看的人，跟净土不合就问我。我回答：“禅宗都是法身境界。须菩提，佛来了不去接，无来无去，我有什么可接呢？他是先看见佛了，这个境界。临终念佛，蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，还是凡夫境界，当然要跟着去了。”他懂了。其实这个话还没有说透，所以有〈四料简〉：“生则决定生，去则实不去”。生是一定生，去就没有去。往哪儿去？都在自心之内，你去哪儿？这不去就如须菩提不接，不接他就见了。再有，“去则决定去”，去就决定去。“生则实不生”，生了之后，证无生我生什么？那其余“两料简”，大家自然就明白了。都可以，只是行人的境界，就不要在语句上去执着。但有人就不行，就认为禅宗最高，净土随佛接引这个低。他要知道〈四料简〉，那有什么叫来去？有什么叫跟不跟？实际上，都是以情见心来推测往生的情况。但往生人的情况，在佛力加持之下，远离这些跟不跟、去不去的思想。自然而然，自然中自然相。哪里还有这些起心动念，这些琢磨、这些安排。就是在凡夫境界，去推测许多的殊胜境界。所以各宗的行人，虽然很精进修持，但是不以净土为归宿，专仗自力，想在现在生之中，要坐断生死，不受后有，可以说不可能了，所以“何免轮回”。

佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属，欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。

“佛言：彼等所种善根，不能离相”。所以越讨论越深入。如果佛法需要彼此计校计校，所以有许多问答、许多交谈，经中就是这个内容。咱们《无量寿经》不就是阿难问吗？《金刚经》不就是须菩提问吗？经中有很多菩萨提问题、来问答，这才能够引出佛的殊胜开示。佛接着说：“彼等所种善根”，他是种了善根，但是“不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报”。这就进一步指出，着相与离相得失利害的差别。着相修福，难免轮回。离相修福，永得解脱。上段说明了疑和信。本段就分别你是执着相，还是能离相。你着相修福，住相布施。曾经有人在寺院里做很大的功德，他就有一种我在庙中是大施主，端着一个大施主的架子，这就是十分的着相，就是“住相布施”。还有，单跟某一位有情感，那就把物资多去支援他，都是住相布施，着相。修福不光是布施，种种都是如此。要是在禅定中去着相，那就一定要着魔，难免轮回。要离相来求往生，所以求往生不是着相而能往生，要离相，那么就真正得解脱。

“虽复修福，求人天果”，他做种种布施、供养、装金、造像、放生等等的功德，所求的只是人天福报。享受果报时，一切丰足，可是不能出三界——欲界、色界、无色界，这个牢狱。所谓外道以生天为解脱，可佛教认为欲界，色界、无色界都是牢狱。这就不同于其他的地方。只有佛法才真可以出三界。“得报之时，一切丰足”。暂享世乐，福尽还堕，后患无穷。命终之后，父母、妻子、男女眷属，虽然找大法师，修大法会进行超荐，为之忏罪祈福，修法诵经，做种种功德，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟。因“邪见业王，未能舍离”。这四个字份量很重！他前生干什么来着，说他是邪见业王？他前世还是修善，问题就是着相。所以对于着相的人用这四个字，大家要接受批评，你为什么着相啊？以邪见故，不生正信，故此邪见实为诸恶业之王。是你“邪见”这个罪业的王，不肯离开你，所以不能离相，不求佛慧，因此“常处轮回，而不自在”。没法救你。活的时候，你种的福就是生天，福报尽了之后就要轮转；轮转之后别人要救你、救不出来，你的邪见业王在这儿不出来。这是一种。佛批评的这还是轻一点的。 

念阿弥陀佛，生到极乐边地的七宝宫殿里，五百岁中，不得闻三宝之名。有疑惑的人所居，所以称为“疑城”。《守护国界主经》云：“若人命终之时，预知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝。光明照身，见佛相好，众善俱现。定知此人决定往生净土。若人念佛持戒无精进心。命终亦无善相，亦无恶相。地府不收，安养不摄，睡眠而去。此人疑情未断，生于疑城。五百岁受乐。再修信愿，方归净土。”