《无量寿经讲座》36（发大誓愿第六）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院 

 

 

中国叫《易经》：“易则易知，简则易行”。至简至易。现在大家以繁琐为深奥，正是错误。所以密法，是愈高愈简单。净土宗就简单，一句“阿弥陀佛”。中国最高的一部经就是《易经》，一切学问都是从这儿出，孔子、老子，医卜、星象，军事家等等。“易”就是容易知，“简”就容易行。《嘉祥疏》说：“言约理周，故称为‘要’。昔来隐而不传，目之为‘秘’。”言很简单，而道理具足，所以称为“要”。如来过去一直没传，所以称为“秘”。就是《法华》要说一乘法，一切众生都成佛。净土法门凡是所生者都是大乘，二乘不能生，正是一乘法，跟《华严》《法华》是同类。蕅益大师的话，“华严奥藏，法华秘髓”，不想都尽在这部经里。又《法华》说：“此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人。”又密宗，称秘密宗。因密法者，正是诸佛秘要之藏，不轻示人者。今往生极乐的人都是“善谈诸法秘要”。乃善能开演诸佛一切显密甚深秘要。如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海，这是“要”。唯说！而且说了很多法之后，才能带出这个法来。在说余法的时候，那这个法就是秘。行道就是经行，一边走一边念诵。行道诵经是天台常行的修法。所以往生的人都是善谈诸法秘要。因为他们都已经入了极乐世界，都在一乘的法海之中，说秘要都已经知道了，所以善谈。“语如钟声”。深夜之中，这钟声一到，顿时俗虑全消，一切清净。有密境、禅机。《佛祖统纪》说：“人命将终，闻（听到）钟磬声，增其正念（可以增加他的正念）。”《增一阿含》说：“若打钟时。一切恶道诸苦，并得停止。”例如钟正响时，地狱里也须停刑，罪人可以稍息。这都表钟声的作用。“语如钟声”，一方面表说法的人声音如同洪钟，很宏、很正、很静，能持续，能远闻，能震醒人的昏迷，引出善心。“语如钟声”兼表说法的声音的功德跟钟一样。这里稍作引申，钟上都有很多经咒，大钟寺的钟，钟身是一部《华严经》，钟口上是一部《金刚经》，还有很多咒、字种，所以你敲它一下，那就是这一切经、咒、字种都在震动，都在发声。在这一声之中，包括了《华严》、《金刚经》许多咒语的无边功德。极乐世界说法的人也和这钟一样，一字就包括《华严》、《金刚经》等等这一切功德在内；闻者听到一声，也如同听到这么多的经咒声一样。所以“若不说法度众生，是即无能报佛恩”。

我作佛时，所有众生，生我国者，究竟必至一生补处。除其本愿，为众生故，被弘誓铠，教化一切有情，皆发信心，修菩提行，行普贤道。虽生他方世界，永离恶趣。或乐说法，或乐听法，或现神足，随意修习，无不圆满。若不尔者，不取正觉。（三十五、一生补处愿。三十六、教化随意愿。）

第三十五、一生补处愿。愿文是：“我作佛时，所有众生，生我国者，究竟必至一生补处。”大意是：在我成佛的时候，所有的众生能生到我国，都毕竟成为一生补处菩萨，如同兜率内院的弥勒大士，一转生必补佛位。一生补处，密宗说，从一实的理体，得净菩提心，登初地；一一地中发生无量无边三昧总持门；次第增上，登十地，更登第十一地，再一转生就补佛位，所以叫做一生补处。再生到世间就成佛了。如现在兜率内院的弥勒大士，将来他下降人间，三会龙华，就成佛了。这就是一生补处。到了极乐世界的人，必定成为一生补处，也就是决定成佛。

第三十六，教化随意愿。愿文是从“除其本愿”以下到终了。大意是：“除其本愿，为众生故。”除了一些人不是这样，不在极乐世界成为一生补处，他的本愿是要度众生，急于度众生，所以“被弘誓铠”，拿弘大的誓愿作为铠甲（古时候战将身上披挂钢铁的铠甲，现在避弹衣也是同类），用来保护自己。极乐大士要到娑婆之类国土去救度众生，所以用弘深誓愿当作铠甲，降临种种秽土教化一切有情，度众生的心非常切。为了教化有情都生信心，自己先要修菩提行、行普贤道（不能自觉，焉能觉他），于是才能教化其他众生修菩提行、行普贤道。因有了这样弘大、希有的誓愿，虽然生到他方娑婆世界等等，但永远不会因他的罪过堕入恶趣。自愿到畜生道去度畜生，到地狱、饿鬼道里头去度鬼，这是大菩萨的伟大行动，不属堕入地狱之类。至于生到凡圣同居土仍是凡夫的人，你这时的能力还不能像地藏王菩萨等等入地狱中去度众生，那在上升到实报庄严土以后是可以的。不是说生极乐世界的人恶趣就不度了，一般这种还是指生到凡圣同居土的情况，所以还穿衣服吃饭等等有这些通。真正到了上品上生，可以分身到无量世界去度无量众生，到那个境界就无所谓人类，各趣都可以普门示现，那是菩萨境界，各个净国土的菩萨都是如此。极乐国土人民还是凡夫，在生到他方世界时，不会因为你前生的宿业，或者到娑婆世界又添些业，都不会再入恶趣，永离恶趣。“或乐说法，或乐听法”。或者你示现的乐于说法，或者乐于听法（这也分水平不同，有的人一来就知道，有的是中间知道，有的最后才知道是极乐世界来的），或者愿意度众生做很多功德。“或现神足，随意修习，无不圆满”。或者有人愿意示现神通，以及其他种种，都可随自己的心意去修习，都可圆满达到，“若不尔者，不取正觉”。所以这愿叫做教化随意。若没有自觉就想度人，往往是害人。所以必须自己修习圆满，再说法度生，才能惠以真实之利。本条大愿是：极乐世界的人，愿意回娑婆世界苦的地方来度生，都可满愿。虽在秽土，不会再因种种因缘堕入三恶道。再者，一切修习都圆满，永远不退堕（打个世俗例子，就好像你开铺子，那铺子只是赚钱不会亏本）。这就是仰赖弥陀大弘誓愿的加持。所以先师夏老把“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”偈中的第四句，改成“回入娑婆度含识”。在花开见佛之后，就要回到娑婆世界来度众生。弘一大师同样改了这一句，同表度生的心很切。

弘一法师很了不起，有些地方很特别，常情有时不能接受。他在湛山寺讲戒，第一天送去饭菜不吃；第二天就简化了，还是不吃；就报告倓虚方丈，倓虚说：把你们吃的同样给盛去。又盛去了，这第三天。他问：你们吃的是不是这个？我们吃的就是这个。他吃了，没有一点特殊化，当代大德，都是如此。所以有各种类型，不是说到了极乐世界我就贪图享受什么，不是；你到那之后，就真正能够惠予众生真实之利；你最快地见佛闻法，因此所能够再传达的、所来表现的，都是做正面工作，这个非常重要！我急，不等成佛我就回来了，可以，都是可以的，佛也赞叹，而且给你保险了，不会入恶趣。

我作佛时，生我国者，所须饮食、衣服、种种供具，随意即至，无不满愿。十方诸佛，应念受其供养。若不尔者，不取正觉。（三十七、衣食自至愿。三十八、应念受供愿。）

第三十七、衣食自至愿。愿文是：“我作佛时，生我国者，所须饮食、衣服、种种供具，随意即至，无不满愿。”大意是：在我成佛的时候，生到我国的人，所须要的一切衣食，以及供佛所须的种种供物，随着他心中的想念，自然出现在前，没有不能满愿的。弥陀这一条愿，是针对极乐国中还没有全超凡情、断除习气的人，以及仍是凡夫的人而发的。凡圣同居土中，许多人并没有断惑证真，虽是莲花化身，本不须人间的衣食等，可是多生的习气仍然会出生宫殿、卧具、穿衣、吃饭等等的凡念。在人世间，为了衣食生活，劳苦万般，永不安宁；并且种庄稼，要消灭病虫害，杀伤无数生灵；穿丝绸、皮革，要断送多少动物的生命。到了西方再不会劳苦与造罪，想什么就有什么，应念就到，自然现前，吃食饮水还增长善根，吃完后一切餐具自然化去（见汉吴两译）。“种种供具”包括幢幡、宝盖、珍珠、缨络、衣服、卧具、饮食、汤药、香花、音乐等等用来供佛的胜妙物品，也都是心中一想就出现在前，用来供养十方诸佛。

第三十八、应念受供愿。愿文是：“十方诸佛，应念受其供养。”这又是不可思议境界。在极乐世界中的人，起一念要用某一供品或多种供品供养他方任一国土的佛，随着他的起心动念，他方世界的佛立即接受了供养。没有时间的间隔，也就是完全打破了时间，同样也打破了空间。极乐世界离娑婆世界十万亿国土（三千大千世界为一国土），世界最快是光，光速约为每秒三十万里，光跑一年的距离叫光年，是十万亿公里，恰巧也是十万亿，但一个是公里，一个是佛土。近代天文学所发现最远的星是一百四十亿光年，它虽最远，恐怕也没有超出一个佛土。所以宇宙极大，大到无边。《宋译》说，极远之处有无量的佛，极乐的人虽有殊胜神通也不能到，这就全靠弥陀之力，令他方的佛伸出手臂到极乐国土来接取供物。《宋译》深显弥陀加被之功，是显他力。《魏译》说：“一发念顷，供养无量无数不可思议诸佛世界，而不失定意。”就是在极乐国人一发念的刹那之间，就能供养无量诸佛，哪怕是极远的佛都能普遍供养。在这广兴供养的殊胜功德中，他仍安住于定，不失定意。这正显自力。可以看出，极乐人民的水平，虽然差别悬殊，或感自力不足，但仗佛力加被都能圆满本愿。才生供佛之念，诸佛已全摄受，因果同时，超情离见。

我作佛时，国中万物，严净光丽，形色殊特。穷微极妙，无能称量。其诸众生，虽具天眼，有能辨其形色、光相、名数，及总宣说者，不取正觉。（三十九、庄严无尽愿。）

三十九、庄严无尽愿。《会疏》：“‘严’谓庄严，‘净’谓清净，‘光’谓光明，‘丽’谓华丽。‘严净’明体离垢。‘光丽’表相奇特。以长、短、方、圆、大、小等为‘形’，以青、赤、白、黑、正、不正为‘色’，皆非世间所有，故云‘殊特’。”大意是：国中一切万物都是庄严、清净、光明、美丽，形与色都殊胜奇特。形是形状，指大小、方圆、长短等；色是颜色，指青黄赤白紫黑等等。这一切都是十分美妙、奇特、无以复加，所以说“形色殊特”。“微”是精妙，“微妙”是精妙到极点。“穷”是穷尽，“穷微”是有美皆备，无妙不收，没有欠少，没有遗漏。“极妙”就是绝妙、神妙。对于极乐国土的微妙，就没有人能够来称扬赞叹、测度推算，所以说“无能称量”。《会疏》说：“点事妙理相即，故谓穷微。无漏之相，实相之相，故谓极妙。”这个解释很好，现引申其意，解说于下；在一个极小的微粒（例如中微子），也是包揽全部理体而成，一切事相当体全是妙理所显的相，所以相而无相，是无漏之相，是实相之相，一切形相都是弥陀清净心。极微之中全是妙体所现的相，都是实相，所以“穷微极妙”。由于极乐世界全显事事无碍法界，一中含多，多可入一，小可包大，互融互摄、重重无尽（你们拿两面镜子对着一照，你就看到无穷无尽，重重的镜子在里头），超情离见。言语道断，故不可议；心思路绝，故不可思。言思不能及，所以不可称、不可量，世间的办法没有了。极乐净土只有佛跟佛“乃能究竟”，所以除了佛之外，九界一切众生都不能够分辨极乐万物的形色（形状颜色）、光相（光的相好）、名数（名字数目），更何谈到总为宣说一共是多少，总体是如何，都是不可能。所以说“有能辨其形色、光相、名数，及总宣说者”，弥陀就不成佛了。这都极表极乐世界的庄严。

袁中郎（前生是苏东坡）死了之后，有篇《寄梦》，他把弟弟引到极乐世界。袁中郎说：“都说极乐，不知道极乐是乐到这样程度。”因他写了一篇《西方合论》选入了“净土十要”，就以这个功德往生，但是戒律不谨严，所以是生的边地。为什么生边地不能闻佛说法，不是佛不让你来，是你听不懂，所以只能在边地，只有菩萨来给你说法。由于对佛的五种智慧不理解，对自己的智慧不信，这种水平往生之后，就是到佛法会中，佛说法也跟没听见一样。但由于他智慧猛利很特殊，所以很快就能闻法。

我作佛时，国中无量色树，高或百千由旬；道场树高，四百万里。诸菩萨中，虽有善根劣者，亦能了知。欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见，犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。（四十、无量色树愿。四十一、树现佛刹愿。）

第四十、无量色树愿。本愿愿文到“亦能了知”为止。大意是：国中有无量的色树，色树就是国中一切宝树，都是七宝所成，光彩明亮，颜色美丽。高度或者是几百由旬、几千由旬。一由旬，有的说四十里，有的说六十里，有的说八十里，这个是距离的单位，但是它不是很严格的，就是古代帝王行军一天的路程是一由旬，所以很有出入。我们若取最大的八十里，那么九千由旬树的高度是七十二万里。更殊胜是道场树，道场树就是菩提树。在印度正觉山的西南，再走十四、五里地，有一个毕钵罗树，佛就坐在树下成佛，所以这个树就叫做菩提树。《维摩诘经》里肇公的注解，肇公是古代很古的大德。《维摩诘经肇注》说：“佛于树下成道，树名菩提，此树光无不照，香无不熏。形色微妙，随所好而见，树出法音，随所好而闻。此如来报（果报）应树也；众生遇者，自然悟道。”此树放光没有照不到的地方，香气也是遍熏一切处，形色微妙到（不可言说）极点，随着看的人的心之所好，你喜欢什么它就现出什么。树不但有光有香，而且说法，极乐世界的人喜欢听到什么就听到什么。这是如来的果报，感应所成之树。众生如果能遇到菩提树，就自然悟入菩提之道。极乐国中有众多的菩提树，都有这样不可思议的功德。菩提树比色树又高数倍，高度是四百万里，在极乐世界人民中，虽有善根低劣者，也能了知，也能从树得到真实利益。

第四十一、树现佛刹愿。愿文是：“欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见。犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。”大意是：极乐世界的人想看十方诸佛国土的清净庄严，不用离开本国，就在宝树之间分明得见，就像从明洁的镜子里看到自己的画面。十方佛国广大众多，但可以在狭小的树间全显出来。小能容大，一中含多，从狭小的树可显十方众多广大国土，这是《华严》境界。《华严》十玄的道理，处处在《无量寿经》中反映出来。

菩提树有人能见、有人不能见。净土法门各个了解不一样，有的人不信，有的人轻视，何以故？本人的水平故。你是什么水平，就看你信的多少、理解多少，你不能相信、不能理解，就是你水平大有问题。这一句话我看抵得讲一百堂课，照照镜子就知道了。这是一切世间难信之法，玄奘大师再加上个“极”字，是极难信法！为什么这么难信？它是不可思议，超情离见，远远超过唯常识论的那些常识。在那个基础你怎么能够信、怎么能够接受？只喜欢繁琐哲学，什么是繁琐的就以为高深。曾经有人问我：能不能找到一本释迦牟尼佛最真实的传，代表一切，因为有好多种说法。我跟他说：不可能。这就是我这不可能的理由。随着你的水平，你所看的事实不一样，佛经哪里能像其他的学问根据考证来研究，一万年也是门外汉，各个所见不一样。西藏的密宗大德米勒日巴死了，后来一位师兄来了，人家告诉他师父死了。他说：胡说，师父一直跟我在一块。那写传的怎么能依证，哪个对哪个不对？看见师父死了把师父火化了，这个说得对，某年某月；又多少年后他一直跟师父在一块，是事实，他写出来说他错了？加以用思惟去推测不到，所以都不要限于唯常识论的这么一个狭隘的圈子里，常识能说得通的就相信，一超乎常识就觉得不对，最典型的唯常识论。所以第四十一愿，树现佛刹愿。在极乐世界，要想看释迦牟尼佛的世界，想看看自己往生前的这些人，在宝树之间就见了。所以我说：“往生不是一个人的死亡，而是生命的开始；不是一个生离死别，而是一个大团圆的开始，是把一个最悲的悲剧，变成一个最殊胜的喜剧。”不然人一死了之后，下辈子你吃我、我吃你都不知道，不要说还认识了，就永远分别了，沉沦六道不知怎么样了。生到净佛国土，当你思念亲人，就跟镜里看见自己一样看见想看的人，还可以请诸佛的力量来加持，使他们也发心求往生，将来都生到极乐世界，是一个大团圆的喜剧。所以净土法门我们称为大安乐法门。

我作佛时，所居佛刹，广博严净，光莹如镜，彻照十方无量无数，不可思议，诸佛世界。众生睹者，生希有心。若不尔者，不取正觉。（四十二、彻照十方愿。）

第四十二、彻照十方愿。“我作佛时，所居佛刹，广博严净”。“广”是宽广，“博”是广大，“严”是庄严，“净”是清净。并且国土是“光莹如镜”。“光”是光明，“莹”是晶莹。光洁明亮和镜子一样。“彻照十方”。可以照到十方的一切微细之物与极远之地的“无量无数，不可思议，诸佛世界”。《华严经》说：“于彼镜中，见无量刹。一切山川，一切众生，地狱饿鬼，若好若丑，形类若干，悉于中现。”《华严经》的镜子正与本愿的明镜相同。“众生睹者，生希有心”。一切到极乐世界的众生，与十方一切世界的众生，如果看到极乐世界这种彻照十方不可思议的功德之相，都会生起最难得的希有之心。《涅槃经》：“譬如水中，生于莲华，非为希有。火中生者，是乃希有。”譬如水中生长莲花就不算希有，火里生莲才算希有。并指出，“希有心”是说火中生莲那么难得的心，不久可以成就正觉（见《宋译》）。

我作佛时，下从地际，上至虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有一切万物，皆以无量宝香合成。其香普熏，十方世界。众生闻者，皆修佛行。若不尔者，不取正觉。（四十三、宝香普熏愿。）

第四十三、宝香普熏愿。本愿内容：“我作佛时，下从地际，上至虚空”。彻上彻下，其中所有的宫殿、楼观（观是楼台、台榭）这些建筑，宝池流泉，种种宝树，以及其他所有的一切万物，都是无量的宝香所合成。所以极乐一花一叶、一滴水珠，都是亿亿万万说不清多少种类的宝香所成。这是《华严》的一切入一。因此一滴泉水。一瓣落花，其中包括无量无边的宝香。这就是《华严》的一中一切。并且一一的香都是宝香，决非世俗凡香所能相比，而且是无量宝香所合成，所以这个香就殊胜了，它“普熏十方世界”，十方世界都能嗅到。一切众生只要闻到极乐的妙香，自然身心清净，修习佛所教导的种种胜行。于是又显出《华严》玄妙境界，无量宝香入到一个香味里头，香是香尘，一个香尘就能遍熏十方世界，这个“一”就遍满十方。一遍一切，一就是多，就是一切，都是不可思议，香本是尘，极乐的香能作功德。这正同于《维摩诘经》说：“尔时维摩诘问众香菩萨，香积如来，以何说法。彼菩萨曰：‘我土如来，无文字说。但以众香，令诸天人，得入律行。菩萨各各坐香树下。闻此妙香，即获一切德藏三昧。’”众香国香积如来派众香菩萨来见维摩诘，维摩诘就问：你们香积如来怎么说法呀？众香菩萨回答：我国如来不用文字说法。香积如来不是拿文字来说，只是用种种的香令诸天人能够合乎戒律（三聚戒、根本律仪戒、摄善法戒）；菩萨各个坐在香树底下闻这个妙香，就可以得到一切德藏三昧，就是以香味做佛事。所以极乐的香也是如此，“众生闻者，皆修佛行”。可见极乐是广摄二十一俱胝佛土一切殊胜之处，香积如来以香作佛事的功德，这极乐世界也都摄入了。

我作佛时，十方佛刹，诸菩萨众，闻我名已，皆悉逮得清净、解脱、普等三昧，诸深总持。住三摩地，至于成佛。定中常供无量无边一切诸佛，不失定意。若不尔者，不取正觉。（四十四、普等三昧愿。四十五、定中供佛愿。）

第四十四、普等三昧愿。愿文是：“我作佛时……至于成佛。”从本愿起，这五愿都是指他方世界闻名受益的情况。他方净土中人都是断见思惑、发菩提心的大心行者，都是菩萨，没有凡小，所以愿文直呼为“十方佛刹，诸菩萨众”。“闻”字有信受、思惟、如说修行。只要一闻弥陀的名号，“皆悉逮得”（逮是追、跟上的意思，就是及时得到），也就是跟着就得，得到清净、解脱、普等这三个三昧（《宋译》“应时获得”，正与“皆悉逮得”同义）。

清净是什么意思呢？没有疑、垢、染着。阿弥陀佛又号无量清净佛。在本经中，行人如能达到“一念净心”、“一念净信”，求生极乐净土，都可如愿。可见清净十分重要。正定在清净之中，就叫清净三昧。现在有很多人入定时稍有一点净境、得到一点轻安就喜欢，这就是染着，就要走上错路了。染着定中的清净安乐。所以念佛四大秘诀，“莫贪净境”，要不染不着。所以菩萨都怕三禅，因为三禅之安乐是不可说，到了三禅就过不去了，他就喜欢这个、太舒服了。稍微用一点功的人都知道世间的乐不算什么，与法乐是没有法子相比的。应知清净三昧是无染无着的三昧。

“解脱三昧”是离开一切缠缚、自由自在的三昧。听到一句不顺耳的话就生气，你就被动得很，你被捆住了。他一扯你，你就跟着跑，哪能自由自在。到了解脱三昧，你就拴不住我了。所以什么叫“善知识”？善知识只是给人解粘去缚，哪个地方粘住了，拨一拨；哪个地方捆住了，解一解。所以禅宗说：“我此门中，实无一法与人。”

第三、“普等三昧”。普等，“普”就是普遍，“等”就是平等。不要小看普遍平等这四个字，一切东西普遍都能平等了，这是什么境界？这就到了不二法门。所以《维摩诘经》就是要入不二法门。不平等就是二，邪和正这是二，善和恶是二，佛和魔是二，种种的二。世间的二就更多了，男人女人也是二。一切都没有差别才是平等，普遍没有差别就普等了。普等三昧是很深的三昧。

“诸深总持”。“总持”就是陀罗尼。“住三摩地”，就是安住在正定正受（现在许多练功，不是正定，由于邪定引发邪通，走入了邪道，最后是堕落，所以欲升反降，越练越坏，可怜悯者。动机并不坏，但无知就走上错路）。因闻名得普等三昧是本愿正意。于是自然得到种种甚深总持，安住在正定，最后果满功圆，“至于成佛”。

愿文中三个三昧，《会疏》说：清净三昧、解脱三昧、普等三昧，都是念佛三昧。因为念佛三昧称为宝王三昧，宝王三昧是一切三昧中之宝、一切三昧中之王（十地菩萨不离念佛），就具足了一切三昧的功德。既然具足了一切三昧中的功德，当然它也就具有一切三昧的名号。念佛三昧具有清净三昧、解脱三昧、普等三昧及种种其他三昧的名称，所以最后是他方世界的菩萨，只要一听到佛的名号就得殊胜三昧至于成佛。闻名所得之益超于以前各愿，这就因为闻名的是菩萨，已经断了见思惑，正在断除尘沙与无明，惑障已轻，易与菩提相应。就像垢镜已经打磨，自然易显来照者之形。一句佛号，因果同时，具足宝王三昧一切功德，亦即一切三昧功德，他方菩萨闻名相应，同契入宝王三昧、普等三昧、一切三昧，并具足一切三昧功德。

第四十五、定中供佛愿。“定中常供无量无边一切诸佛，不失定意”。他方菩萨由于闻名住于正定，在定中常供一切诸佛，虽在广兴供养，正处于繁忙的功用之中，可是“不失定意”。所以本愿叫做定中供佛。这是甚深的地上菩萨境界。《会疏》认为他方初发心菩萨，因为听到佛名，顿登上地，得诸三昧力，所以能定中供佛。《论注》说：“八地以上菩萨，常在三昧。以三昧力，身不动本处，而能遍至十方，供养诸佛，教化众生。”闻名顿登上地，佛号功德不可思议，弥陀愿力不可思议。所以极乐世界，破了无明就分证常寂光。常寂光是寂而恒照。“寂”是寂然不动，在寂然不动之中常常是无间歇的照用；照而常寂，虽然在起照用，还是寂然无所动。寂而常照，照而常寂，也就是定中供一切诸佛，不失定意。