《无量寿经讲座》30（第五品·第六品）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

 

至于所显佛土其中有没有秽土，过去有争论。嘉祥大师认为二百一十亿都是清净的佛土。这跟龙树菩萨的说法像，他说是指清净国。但根据净影大师对本经经文的分析，《净影疏》说：“粗，不精也。说恶说粗，令其舍远。说善说妙，使其修习。”天人有善恶，国土有粗妙，人恶国粗就是秽土，这里说要避免；人善土妙就是净土，让大家修习。如《悲华经》证明说：“或有世界，严净妙好，乃至或有世界，有大火灾”。我们要以经来证明可靠一些，所以后者之说比较可信。所现的不完全是净土，有净土、有妙土，他所见的还有火灾，那不就是国土很粗。可见当日所示诸佛国中应该包括秽土。那么所现的佛土之中，也包括报佛的国土、也包括化佛的国土。《悲华经》说：“或有世界，纯是菩萨，无有声闻缘觉之名（这就是报佛土）。或有世界，清净微妙，无诸浊恶（这就是化佛的净土）。”这时都显现给法藏比丘能够得见。说这个法时，经过千亿岁。亿字是从十万、百万、千万、万万，古时候都采用过。现在咱们采用的是万万，十一亿人口。极表说法时间之长，因为这都是菩萨境界，所以也证明法藏比丘当时就是大菩萨了。

尔时法藏闻佛所说，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶，国土粗妙，思惟究竟。便一其心，选择所欲，结得大愿。精勤求索，恭慎保持。修习功德，满足五劫。于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。所摄佛国，超过于彼。

“尔时法藏闻佛所说，皆悉睹见”。眼睛看见叫做睹。《甄解》说：“睹则眼见，见则慧见。如见分见，取推求照察义。”睹是眼见，见就是以智慧来见。所以皆悉睹见两个字都有，那就是眼也见了、心也见了。所以见，就是智慧的见。像《唯识论》所说见分，所指这个见，是推求照察（了解）的意思。见了心里都通达，就是所谓心明了。或者就怀疑，法藏比丘还是因地之中，怎么能够遍见十方诸佛的国土呢？《甄解》根据《法集经》：“菩萨摩诃萨，得彼诸佛如来天眼。”又《大智度论》说：“天眼彻视，则不动而遍至。十方不来，比丘亦不往，如佛天眼故，十方国土皆悉一时睹见也。”这就说明法藏比丘是由于世间自在王如来的威神加被之力，所以能同佛的天眼一样，十方国土都在一时之内完全目睹，内心明了。“起发无上殊胜之愿”。“起发”就是发起；“殊胜”就是超出其他，绝妙希有；“无上”，没有比这个更上更高。所愿成就的佛刹，国土庄严，人民受乐，他的光明、寿量、名号功德等等都是无上，超过其他佛国。如《会疏》赞叹说：“无有此土，故云无上。超胜诸愿，故曰殊胜。谓庄严无上故，受乐无上故，光寿无上故，名号无上故，生因无上故，利益无上故。是总四十八愿大体。”极乐的庄严，没有再比它更好的了，无上；往生之人受的快乐，也是无上，没有更超过它的；光明和寿量，也没有更超过它的；名号的功德，普闻十方也没有更超它的；这样容易生，也没有更超过它的；人所得到的利益也是无上。总的来说，四十八大愿都是这样无上。“起发无上殊胜之愿”，就是《会疏》所赞叹的话，这一切都无上。

“于彼天人善恶，国土粗妙”。对于他所看到的一切世界中天人的“善”与“恶”，以及国土的“粗”与“妙”，他都彻底“思惟”，求其“究竟”。至于善恶，什么叫做善、什么叫做恶，标准很不一样。例如饮酒，世人看作风雅，佛法就定为重戒。在佛法中也因行人水平不一，而有不同的善恶标准。《净影》判为三种：⑴“顺益为善，违损为恶”。这个相同于《唯识论》说：“以顺益此世他世之有漏无漏行法为善。于此世他世违损之有漏无漏行法为恶。”是用顺益与违损来判定善恶。所以对于现在与未来相顺有益就是善；相反的，对于现在与未来相违有害就是恶。⑵“顺理为善，违理为恶”。“理”是无相空性。比方你要布施，若能不住于相，施者、受者与所施的东西，都体空无物，这叫三轮体空，这是顺理的无相行动，这就是善。你如果有所着——“我做了功德，把钱布施给他了”，这是违理的有相行动，这就是恶。所以这就比⑴深刻了，超出人们一般想法——“布施给他钱，做了好事总是善”。殊不知你所着，觉得做了好事，不能离相，这个就是恶。所以这么来看的话，那么就只有佛菩萨、下至阿罗汉，所修的法才是善法。人天众生所谓的善法没有离相，都叫做恶。所以说起心动念都是罪、都是恶。⑶“体顺为善，体违为恶”。“体”是实际理体，也就是真如实相、中道、第一义谛等。以顺第一义谛为善，违第一义谛为恶。所以地藏王菩萨说：“众生起心动念，无不是罪。”顺于理体的才是善，跟理体相违都是恶。这正同于《菩萨璎珞经》：“一切众生识，始起一想住于缘，顺第一义谛起名善，背第一义谛起为恶。”心起一念，所住之缘只是自体，任运施为都合理体就是善。所以凡夫二乘以至菩萨，一切有所住缘，未能顺理地修，都叫做恶。经云第一义谛，就是中道义，即真谛，圣谛，胜义谛，真如，实相等，亦即实际理体。谛者，真实之道理。此道理为诸法中第一，故云第一义。

天台宗立六种善恶：⑴人天之善。五戒十善之事善也。然人天之报尽，还堕于三恶道，故亦为恶。⑵二乘之善。能离三界之苦，故名善。然但能自度，不能度他，故亦为恶。⑶小乘菩萨之善，慈悲兼济故是善。然未断一毫之烦恼，故名为恶。⑷通教三乘之善。三乘同断见思之烦恼，是为善。但堕于二边，不见别教中道之理，未断一分之无明，故亦为恶。⑸别教菩萨之善。见中道之理，是善。然犹为隔历之中道，不能见圆教圆融之妙中。所行带方便，不称于理，亦是恶。⑹圆教菩萨之善。圆妙之理，是至极之善。然此有二义：㈠顺实相之圆理为善，背之为恶。㈡达此圆理为善，着之为恶。着圆尚为恶，况复其余。上以达圆理为善，着圆理为恶，乃天台宗独特之发挥，其义甚精。所以有很多到了最高的顶尖上，还要犯错误就在这个地方上，达到就认为是最高了，也可以理解、也能通达，但是若执着这个还叫做恶。所以禅宗常说：“有佛处不得住，无佛处疾走过。”所以法身向上，不在法身那住，就是这个意思。你堕在法身量中，在最高的地方上住了，法身还要向上，不在法身那住，这才是善。

法藏比丘对于所见的二百一十亿佛土的善妙与粗恶，一一思考比较，对它们的因果得失深入思惟，达于“究竟”。“究竟”用俗话说，就是彻底里面的彻底，是对于这些法的本源深入追究，穷尽根源。这个本源就是经中所说的这个真实之际，也就是《往生论》里头说的一法句、清净句、真实智慧、无为法身。法藏菩萨的思惟达到了究竟，所以称为“思惟究竟”。

“便一其心，选择所欲，结得大愿”。“一其心”浅近地说就是把自己专一起来，集中到一处。本心中自然具足了无量的悲心，这个悲心智慧的流露，于是乎他就从所见的诸佛国来挑选自己“所欲”，即自己所需所求，也正是度生所需所求。所挑选的都是能使众生普得最极真实之利的地方，这样形成大愿。经文是“结得大愿”。进一步来说，“一其心”就是“一心”。《止观》说：“一心具十法界。”十法界（六道、声闻、缘觉、菩萨、佛）皆是自心所具，所以佛也是从自心所流出。《探玄记》说：“一心者，心无异念故。”心无异念叫做一心。《教行信证文类》说：“言一念者，信心无二心，故曰一念，是名一心。一心则清净报土真因也。”“心无异念”是指自心专一没有杂念，“信心无二”表信心纯一，都是事上的一心。若能契入实相，便是理一心。所以说一心就是真如。法藏菩萨的一心是事理兼备，所以成为清净报土的真因。本经第八品法藏菩萨“住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土”，于是从法藏本心流出西方极乐净土，正显一心是清净报土的真因。

“精勤求索”，“精”是精进，“勤”是勤苦，“求”是愿求，“索”是索取。法藏菩萨为了圆满大愿，勇猛精进，勤劳辛苦，一心愿求成就大愿，对于形成之愿就“恭慎保持”。《汉译》的话：“我当奉持，当即中住。”能安住于中道。“恭”是恭敬；“慎”是慎重；“保持”与禅宗的保任同一个“保”字，这也实是同一意思。宗门悟后还要保任。有的往往一悟之后也没有怎么样，就是保任得不勤不精。“保”是“心心不异谓之保”（“任”是“要行便行，要坐便坐”），这个心和这个心一念一念之间没有两样，没有两样就是彼此相如，念念都相如。所以如如不动，不是这个心一点不动，不是堆死灰，而是随便你是动是静，想这个、想那个，种种动作施为都与实相不相违背。不是像诸儒士岸然道貌，满腔都做作，没有。“持”是行持、奉持。所以“恭慎保持”就是恭敬慎重，一心专注，念念不异，自然奉持。

“修习功德，满足五劫”。古德有争论，有人认为是发愿之后，修行的时间用了五劫；有人认为这仍是发愿的时间。根据《宋译》：“住一静处，独坐思惟，修习功德，庄严佛刹，发大誓愿，经于五劫。”所以在五劫中既在思惟、又在修习，正同于嘉祥师所说，这五劫中是“修行、发愿”时也。法藏菩萨经五劫长时，于二十一俱胝（即二百一十亿，俱胝即千万）佛土中，种种“功德庄严之事，明了通达，如一佛刹”，于是舍其粗恶，广选善妙，结成心愿。愿中的佛国“超过于彼”，“彼”就是二百一十亿佛土，此时愿中的佛国就像是建筑中的蓝图，但从蓝图中已可看出佛国殊胜独妙，超越十方。

既摄受已，复诣世自在王如来所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住。白言世尊：我已成就庄严佛土，清净之行。佛言善哉！今正是时。汝应具说，令众欢喜。亦令大众，闻是法已，得大善利。能于佛刹，修习摄受，满足无量大愿。

法藏菩萨在完成摄取佛国的具体大愿之后，他又去参见世间自在王如来。“稽首礼足”，“稽首”是顶礼，头要碰地或拜垫（反之就不恭敬，叫做我慢礼）；“礼足”，是用自己的头部承接佛足。然后绕佛三周，站立合掌说：“我已成就庄严佛土，清净之行”。发愿要超胜一切佛土，是自己从真实之际的开化，唯愿一切众生得真实之利，迅速同证大觉。所愿所行都是真实智慧的流现，故所行清净，现在此行已经成就。“佛言善哉（是赞叹之词）！今正是时（现在正是时候）”。《法华》要开权显实，也同样用了“今正是时”。为了让十方九界一切众生都入弥陀一乘大愿之海，一切含灵都能依此妙法来得度脱，这样一件大事，现在因缘成熟。你现在说正是时候。“汝应具说”，你应该全部都说出来，普令大众全都欢喜，也令大众听了之后得到殊胜的法益，所以经文说“得大善利”。“大众”指当时会上以及未来的一切凡夫、二乘与菩萨，当前我等凡夫自然包括在内。让大众听到得大欢喜，也能够对于佛刹修习摄取，这样就可以“满足无量大愿”。

昙鸾大师的《往生论注》说：“满足往生净土一愿，即一切志愿悉满足，故云‘满足无量大愿’。”大师是说，种种行愿广大如海，虽无量无数，可是只要满足往生极乐净土这一愿，一切其他的志愿全部得到满足。这一开示超情离见，纯粹是华严境界，和盘托出了诸佛的心髓。末世修行人在当前“亿万人修行，罕一得道”的形式下，但能信奉满足往生净土的一愿，就投入弥陀一乘大誓愿海，就同弥陀同体，一切大愿都得圆满。方便直截，不可思议。昙鸾大师的希有开示，应与以下妙句同参。善导大师：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”蕅益大师：“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”《华严经·普贤行愿品》：“若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。”以及本经世尊赞叹阿难说：“当来诸天人民，一切含灵，皆因汝问，而得度脱故。”这都是画龙点睛的无上开示，都是教眼，都是世尊一代时教、十方诸佛无上大法的心中心。若能染入心神，决定立脱生死，直趋究竟。

发大誓愿第六

本品是法藏菩萨遵从世间自在王如来训示，在大会中宣说自己所发的大愿。法藏菩萨成就阿弥陀佛，世人称为大愿王。一切佛没有一个不是大愿的，没有大愿怎么能说是佛；但唯独弥陀称为大愿之王，可见因地中所发的大愿特别殊胜。我们引了日本大德的话，来表示我们的赞叹，这个大誓愿，是妙德难思。《甄解》赞说：“四十八愿功德成就，而归一正觉，正觉之体即是南无阿弥陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲愿一乘。此乃弥陀正觉功德也。正觉功德不可思议者，由誓愿不可思议。是以《行卷》以卅六句叹誓愿不可思议，以彰正觉功德广大。文曰：‘敬白申一切往生人等，弘誓一乘海者，成就无碍无边最胜深妙不可说不可称不可思议至德。何以故？誓愿不可思议故。悲愿喻如大虚空，诸妙功德广无边故。犹如大车乃至犹如大风，普行世间无所碍故。能出三有系缚城，乃至开显方便藏。良可奉持。特可顶戴也。’”四十八愿功德成就，归结到阿弥陀佛成佛。四十八愿就归到无上正等正觉，正觉就是南无阿弥陀佛。这个誓愿是本来修习的万德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲愿一乘。一乘者，一切众生都令成佛，没有其他的乘，因为众生本来成佛。这就是弥陀正觉的功德，这个功德不可思议。为什么这个功德不可思议？由于誓愿不可思议。《甄解》又引证《行卷》说：“敬白申”，很恭敬的请求，白是告白，申是申请。就是请求大家注意，听他来告白宣布的一切往生人等，弘誓一乘海，是大悲的一乘之海，成就了没有障碍、没有边际，是最胜深妙不可思议智德，是最殊胜、最深妙，是不可思议、至高无上的妙德。为什么呢？因为誓愿不可思议。誓愿像虚空，所以广大无边的一切胜妙功德从中出生（因为空，所以出生一切，如同白纸才能作画）。犹如大车乃至大风普行世间，救度一切，没有障碍，能够出三有（欲界、色界、无色界，都是系缚）。外道以生天为究竟，我们以生天为堕落，六道轮回是最大的系缚。而且誓愿海开显了度生方便的宝藏，一切方便度生的妙法都在弥陀大誓愿之内，没有其他更方便之法了。

当然，大家知道密教是以方便为究竟，但是大家要知道，净土宗就是密教的显说，就是说把密教这部分公开了。说它是禅，它就是深妙禅。禅宗不是上根利器就没份儿，那确实是殊胜之法。就是大佛学家，给他点禅宗东西看看，他丈二和尚摸不着头脑。有的人就觉得我懂了一点，你懂了一点还不如不懂。禅宗是言语道断，心行路绝，只有上根利器可以承当，真是千个万个难得一个半个。俗话说：开悟须要“七朝天子福，九代状元才”。我看这还是少说了，你把七朝天子的福报加在一块，再加上九代状元的才华，这两个条件你都具备了，才有希望开悟。那焉是普度之法。所以禅密教观，六度万行，种种方便度生之法，都在一声佛号六字洪名之中，而且最稳最妥，万修万去，所以大誓愿海是方便藏，“良可奉持，特可顶戴”。这个法门这样殊胜，我们应当崇敬遵从，信奉受持，不可须臾离也。不可思议的功德法门，就来源于不可思议的愿海。一切功德、一切殊胜、一切方便，皆是由于这个不可思议的弥陀大愿之海。

底下还有一个问题：现在大家所熟知的只是弥陀四十八愿度众生，而不知道本经古译（《汉译》、《吴译》）都是二十四愿，只有《唐译》和《魏译》是四十八，《宋译》是三十六。《后出阿弥陀偈经》特别指出“誓二十四章”。所以古籍之中提出二十四愿的占半数，提出四十八愿的只有三分之一。先师夏老会集本经正好章数是二十四（共分二十四段就符合二十四章），所包括的细目恰恰是四十八愿，这样就把古译二十四和四十八两种说法都巧妙地融会在一起了。

法藏白言：唯愿世尊，大慈听察。

下面我们看经文，法藏菩萨向佛来禀白：“唯愿世尊，大慈听察。”敬请世尊在大慈的心中垂听和照察。法藏那时佛的名字叫世间自在王如来。净土法门的特别就是世间自在。所以净土宗不须要出家，你可以做任何工作，如沈善登老居士说：“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法。”别的宗做不到。不管有多忙，“竹密不妨流水过”，竹子再密，流水还是会过的。所以不要废除世法就可以证佛法，得阿耨多罗三藐三菩提。

我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严。无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界、三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣。得是愿，乃作佛；不得是愿，不取无上正觉。（一、国无恶道愿。二、不堕恶趣愿。）

“我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严”。这四句是极乐世界的总赞。“我”是法藏菩萨的自称。在成佛时所居住的佛土，“具足无量不可思议功德庄严”。“具足”是圆满之意，指含摄一切，没有欠缺；“无量”，指没有方法用数字等等来表示它有多少。这个佛刹具有遍一切处，含摄一切，无有缺少、无有不足、不可用数量表示的殊胜功德和清净庄严。这一切都是超情离见，“不可思议”。不可思，人的头脑想不到；不可议，人的舌头说不出。我们常常说不可思议、不可思议，就没有很深切去抓住它的意思。人的头脑口舌都不中用了，所想所思的都不对，说出来的也全不对。凡有言说，皆无实义。若说如来有所说法，是为谤佛谤法。不可思议是甚深甚深！极乐世界的功德，不是思量分别之所能知，非语言文字所能表达。极乐国土是这样的功德庄严，是这样的不可思议。

不可思议是《华严经》的特色。教中四法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。理法界是实际理体，那就是本来无一物。事法界，种种事相，森罗万象，男女老少、大地山河都是。事理无碍是大乘所共有，虽然本体是寂，然而常照；虽然常照，本体仍是空寂。理体不碍事相的发挥，事相不妨理体的一味。空而妙有，妙有而本体是空寂。这个事理无碍的道理，大乘经典里都有，唯独事事无碍是《华严》所独具。《无量寿经》就是《华严》的中本，《无量寿经》和《华严》一样都是十玄具足。尤其是会集本，不是会集本不行。所以会本这个功德是不可思议，现在得到了弘扬，也确实是很难得。我们现在正念这个佛学院，这也是最近的事，过去没有讲过《无量寿经》和我这个《注解》。所谓玄门者，就是通过这个门可以进入佛法的玄妙之海，所以称为玄门。十个玄门是十个境界。

《华严》的十玄主要是：一多相即、小大相容、广狭自在、延促同时、重重无尽、圆明具德。

“一多相即”，一就是多，多就是一；一就是无量，无量就是一。因此一句佛号具足无量无边的一切法门。

“小大相容”，大的屋子里头装人，这是常识；我若说人装屋子，大家就想不通了。华严境界就是如此。须弥山容纳芥子，芥子容纳须弥山。芥子为什么容纳须弥山？因为芥子的体性是法性，巨细万物同具法性，法性遍满一切、包容一切，也就是遍满十方、包容万有，所以须弥山就在芥子之内。小大互容就是这个原因。

“广狭自在”，广大境界可出现在一个狭小区域，例如一尺的镜子可以照见十里的光影。本经在极乐世界宝树中可见诸佛净土，宝树是狭，诸佛净土是广，但都可“宝树间见”。“延促同时”，延是长时间，促是短时间，一万年和十分之一秒是一样。这个道理爱因斯坦都懂了，爱因斯坦说时间是人类的错觉（不要忘了我们都在错觉之中、都在做梦，我们要醒这个大梦）。他一个朋友死了，他写了一封悼念的信说：你走了，不久我也就来了，但是这个有先有后的时间是人类的错觉。所以我也说过一个狂妄的话：中国之所以接受佛法，因为咱们有孔子、老子之学说，这个基础很强。将来欧美人很科学，现在有很多大科学家都在研究佛教，可惜佛教界还不能很好去指引他们。科学究竟只是使我们这个解说更多一些参证，但它永远不能到达佛学这个深度。不要说是现在，两千年后也不可能。因为它究竟还都是意识里头的东西，意识就是产生错觉的根源。你得五蕴皆空，你第六识、第七识、第八识都空，你才度一切苦厄，所以这是佛教的境界。科学家总还都在第六识里头，不要说七识、八识了。