从《金刚经》谈到《无量寿经》第三讲（之二）

2016-01-24 11:41:35 点击数：

第三讲 般若与持名念佛(之二)

 

【此实相者。即是般若波罗蜜体。体自寂照。不可思议。如理而照。照不异寂。即名观照般若。】

 

这个「实相」是什么呢？就是般若波罗蜜的本体。那么《金刚经》，《金刚般若波罗蜜》的本体是什么呢？就是刚才说的实相。那么《弥陀要解》里头，蕅益大师说《阿弥陀经》是以什么为本体呢？就是以实相为本体。所以水、鸟、树林那些个事相，都是依止这个实相而成相的。「寂照」这是本体，是实相般若。如果契悟到这个，「离一切相，遍为一切诸法作相。」这个实相，那就是实相般若。能够稍微证一点实相般若，就是地上菩萨了。这个体本来就是寂而常照的，我们西方极乐世界的四土，最高是常寂光土，本体就是自然而然、本来就是，寂而常照，是不可思议的。

这个「观照般若」是怎么样？是「即(如)理而照。照不异寂。」我说众生真像刚才我说的，那还讲的是初步，浅的了，他那个六步的忍。真正的观照是相当很深的境界，是即理而照。完全合乎这个本体，在那产生了，这样去照，一切无住。这个「无住生心」就是理，用这来照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是「即理而照」。「照不异寂」，在照的时候，跟这个寂并没有不同，这也就合乎于「无住生心」。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异。就好像镜子一样，镜子很寂，它可是能照。镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来，给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫「观照般若」。

【如理诠寂。寂诠即照。是名文字般若。】 

 

文字般若，就是如这个实际的理体，来表明什么叫做寂。所以一个生无所住心，一个生清净心。无我、无人、无众生、无寿者，但是修一切善法，无住而生心，以这来表示这个寂。那么在寂，不离开寂，而能够做一些表示说明，这个就叫做照，这个就叫做文字般若。

【夫实相者。为观照体。为文字体。夫观照者。照于实相。照于文字。夫文字者。诠于实相。诠于观照。此一非一。举一即三。此三非三。言三即一。】 

 

这个文字般若用我自己的语言粗浅来说，文字般若也就是从实相般若所流出来的，实相就是观照般若的本体，是文字般若的本体。这三个是互相联系的。那么观照是观照什么呢？观照就是照实相、照文字。那你观照什么？也就是照实相般若、照文字般若去。那文字是干嘛的？文字就是表达实相，表达如何观照。所以这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里头能够起很大的、不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施了，中午拿多少生命布施了，晚上又拿多少生命布施了，这么布施了多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信，你不违反，没有这个信《金刚经》的福气大，就是因为这个文字般若，它也即是表达了观照般若、表达了实相般若。你只要不去把刚才说的「这就是月亮」，你就认为「这就是月亮」，那这句话就是实相。这么去执着，那你所积的福就胜过于多少生命布施。这个道理就在这。

般若的妙用，我们再举一个例，举六祖的一个事。上次我们说过六祖了，六祖的水平，他得衣钵。他只是听过人念了半部《金刚经》。别人念，他在那给一个饭店送水，那个客人念经，他旁边听了，就半部，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这！到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》，又讲到「应无所住而生其心」这一小段，大彻大悟，得了衣钵。这是六祖，然后禅宗一花五叶。

现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，当然这也应当，确是印度的。对于中国的学问，他们最重视的，在世界上最推崇的就是禅宗跟老子。老子是中国的，禅宗（也是）。禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗（归为中国），其实也是佛法，他没有归到印度。因为在印度没有这么放光，而在中国一花五叶，流出这么许多公案，所以大家把禅宗列为是中国的。那么这么一个水平，他得了衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊！我们底下就举他一则公案。

《六祖坛经》：师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至譬喻品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。一大事者。佛之知见也。 

 

就是一个叫法达的，这个人从小就出家，七岁就出家了，他就一辈子念《法华经》，念了三千部《法华经》。《法华经》很厚，有七卷，他念了三千部。那么六祖就问他：「你念《法华经》，你是以什么为宗呢？」所以我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的宗。《阿弥陀经》的宗就是「信、愿、持名」。所以这个宗很重要，我们要研究什么经，就先要知道这个经的宗是什么。这个念《法华经》的人来，六祖就问：「你念《法华》以什么为宗呢？」他就回答说：「弟子根性很暗、很钝，从来我就知道按着文念，我不知道什么叫宗。」所以有些修行人，这样的，还是很了不起的修行人哪。那么六祖就说：「我是不认识字。」一个比丘尼也曾请教六祖《涅盘经》，六祖就说：「好，你问吧，你念给我听，我不识字。」那比丘尼说：「你不识字怎么讲？」六祖时说：「字我是不识，道理你只管问。」所以这不是一个搞学问的事，有学问更好，没学问一样。六祖就是这个例子。有人搞得有一点学问就「我这个比别人强」，其实不见得，你有了学问，就很容易生所知障。「你把经念一念，我可以给你讲。」那么他就高声念，念到《譬喻品》，也不是念了很多，六祖说了：「好，不用念了，就是这了。」他就给他讲：「这个经是以因缘出世为宗。」佛以什么因缘出现于世？佛为什么到世间来？这部经就是说佛的出世是大事因缘，不是一个普通的事，是一个大事、大因缘。所以释迦牟尼佛到这个世界上成佛，给我们说法四十九年，最后给我们说《法华》，这是一个大事因缘。什么大事因缘呢？就是佛的知见。把佛的所知、佛的所见让众生知道。所以这个《法华经》就是开佛知见，示佛知见，众生就悟佛知见、入佛知见。这个人念了三千遍，他始终不知道什么叫宗。六祖听他这么一念，他还没有念完，六祖就给他开示了，而且开示得非常好。 

 

 《六祖坛经》：世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性。而得出现。  

 

世间的人，外就迷了着相，追求声色货利，就着这个相；内的，有人内迷。佛教以外，他的迷就迷于世间的繁荣，名利，这些个相。教内的人就迷于着空，我要空，放下一切，就着空。不用空呀，见色闻声你只管见色闻声，离相就完了嘛，用不着你聋，用不着躲着。那么于相就要离相，于空就要离空，所以「空亦空」。你要死守着一个空，这就叫做「转到阴山背后」，是很可怕的事，就沉空滞寂，沉到空里面去了。于空就离开空，这就叫内外都不迷。「若悟此法」，对于这个你能够悟，「一念心开」，这就是《大势至菩萨圆通章》：「不假方便，自得心开。」所以念佛跟禅宗是一回事，六祖说你从这里头悟了此法心开，而咱们净土宗就是如母亲想儿子，儿子想母亲，像母亲想孩子般地这么念「阿弥陀佛」。你这个你就自得心开了。你「一念心开」就是开了佛的知见了。

《六祖坛经》：汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信佛知见者。只汝自心。更无别佛。

 

有的人就说《法华经》也讲了佛的知见，这是六祖的话了：就说这是佛的事，我们没有份。这就错了，你这么去理解你就是谤经毁佛。所以谤法有很多种，有的人说：「我怎么会谤法？」可是有的人是成天在谤法，你这么去解释你就是谤经毁佛，说「这是佛的知见，我们没份。」六祖的话就是这样。他都是佛了，他已经是具佛知见了，他要开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见干什么呢？就是说给我们听的，叫咱们自己要信佛知见是什么？就是你自己的心。就是这个直指。这跟净土宗《观经》的话：是心是佛，是心作佛。你作佛，是谁在这儿作佛？是心在作佛，这个作佛的心就是佛。这个跟这个一模一样。

 

《六祖坛经》：盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云开佛知见。

 

一切众生自己障蔽了光明，贪爱尘境，就受外缘内扰。外头有种种缘，里头自己干扰自己，「甘受驱驰」，就这么成天跑来跑去。所以这样，世尊才从三昧起来，种种苦口劝令大家不要向外求，你自己本来跟佛无二。这个你要真正能够信受，你就是开了佛的知见。

《六祖坛经》：吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。

 

「吾亦劝」，这个「吾」是六祖，我也劝一切世人，「于自心中。常开佛之知见。」如果把佛的知见都推到佛那边，那于我无关，这样学佛那至少得三大阿僧祗劫。「剎那际成佛」这些话都是大圆满的话，密宗叫「大圆满」，有「剎那际成佛」的话。这是六祖的话：世间人心邪，「愚迷造恶。口善心恶。」嘴里说的都很好，好话说尽，心中很恶，坏事做尽，思想想的都是坏事。「贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。」侵害别人，害己夺物，对其他生物种种的干扰，使得一切都不安宁。这就是自己开了众生知见。为什么这么做，就是众生知见。所以昨天我还跟齐老说：「我们这个事，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘。」佛已经把《法华经》都说了，把道理都说了，对于我们来说，就是怎么放弃你的众生知见，变成佛知见，这就是我们的大事因缘。

这是从《金刚经》谈到了般若，谈到了三种般若的关系，谈到了这个般若所起的功用，六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人，他就是不大相信，六祖是中国的历史，这不是咱们随便捏造的，没有谁捏造出六祖来。唐朝就有，多少论著都记载了，这是个事实啊！

我们不是要从《金刚经》谈到《无量寿经》，谈到我们净土法门吗。般若有三种般若，净土法门讲念佛，念佛正好有四种念佛。四种念佛的第一种大家都知道了，「持名念佛」，念「南无阿弥陀佛」。还有一种叫「观像念佛」，供一尊像，成天看这个像。观这个像，你心里就想着佛了，这叫做「观像念佛」。「观想念佛」就是《观经》里面的，他就想。所谓的十六观，先观太阳，然后观水，观地，种种观，一步步观。但是《观经》的这个「观想念佛」就是很难。真正要照《观经》的观，观一朵莲花有八万四千个花瓣，我就说按我的能力，要观一朵花有一百个花瓣，清清楚楚是一百瓣，我很困难。别位你们要比我水平高，也许你们办得到，但我想要观八万四千瓣，诸位也办不到。一朵莲花八万四千瓣，这个就办不到了，一瓣莲花有八万四千个脉，莲花瓣上不是有一条条纹吗，每一个瓣上有八万四千条脉，每一个脉要放八万四千种光，这超乎咱们众生的心力。所以又开了第十三观，叫「劣观」。观一个丈六或八尺的像，劣像。佛的像有多少万万里高，我就说为什么报身像咱们凡夫见不着，因为他那个微妙，你不行，你根本连一个汗毛也看不清。你上了白塔，你就看一个圆圈，三十里地半径这么一个圆圈，再远就瞧不见了。你这眼力要看佛的像，一根汗毛那么长，你也看不完，怎么能看见佛是多大。所以那都是给佛的报身的，凡夫无份，阿罗汉也无份，地上菩萨才能见。所以就「劣观」，「劣观」就是观丈六八尺，但观丈六八尺也有很难的地方，比如要观这个白毫光相，白毫光相是八轮中空，右绕几匝，然后下垂于地，这也都是很不容易的。所以《观经》是很妙啊，但就是不很容易。

第四种念佛就是「实相念佛」。所以说到究竟，是一样。谈到般若，三种般若，最后的般若是「实相般若」。谈到咱们念佛，四种念佛，第四种念佛就是「实相念佛」。「实相念佛」也就是念实相，念念入于实相，那凡夫更无份了。那么我们说这个事，这两者到了最高，最究竟的，是一回事。还不仅仅就是一回事，净土法门之方便中最方便的是什么呢，就是可以使咱们凡夫，甚至于下愚的凡夫，你可以通过念佛，而不知不觉的符合了《金刚经》的「应无所住而生其心」，你不知不觉的进入了「实相般若」。你不知不觉的在持名念佛之中，相契了「实相念佛」，咱们念佛法门的最微妙就在这，最方便也在这。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛的大慈大悲，阿弥陀佛是大愿之王，也就在这。许多经典、许多法门，没有一个不是好的。但是尤其到了末法的时候，众生要依照那些办法去解决问题就困难了。这也是释迦牟尼佛说的：到了末法，亿万人修行，罕一得道。成亿成万人去修行，很少有一个人能得道。释迦牟尼佛早说过了，这些法不是不行，在那些佛世界，如药师佛世界、种种佛世界，那些大菩萨们修行，人人都行，那是他们比我们的水平又高太多了。我们这些末法的众生，你要用那些法，那是亿万人去修，很少有一个人能成功，只有念佛人。所以我们所有的一切人，要是懂得般若的道理，以念佛求生净土，以这个为归宿，我们就必定可以往生。