讲解莲公开示笔记 第二会之三

2016-08-10 15:10:35 点击数：

第二会之三 引证省庵大师《劝发菩提心文》

 

这个「伪」里头，最大的「伪」是什么呀？最大的「伪」是什么，底下我们再引证。这都是讲发心哪。我们引证一下省庵大师的话。这个大德的话都一个鼻孔通气，我跟你说，现在我的感觉啊，一个鼻孔通气，那没有两样的。有的他出问题，就出在是…，那位先生他本人是有问题，对于这些没有问题的人，那这些东西就是一致的。这个省庵大师是咱们莲宗第十一祖，莲池大师是八祖，蕅益大师是九祖，截流是十祖，就是《劝发真信文》的这个，在广化寺我提了一提。《劝发真信文》的是第十祖，《劝发菩提心》这个人，省庵大师，这就称为十一祖，有的这儿写十祖。这个祖师不是一定的，反正是祖师了，这儿他是十祖，截流是十一祖，这两个人时间差不多。

这个省庵大师有《劝发菩提心文》，他在阿育王寺看见舍利放光。这个阿育王寺的舍利是殊胜啊，大家将来哪位旅游要到，现在已经是…，白日新专程去的时候没看着，没有恢复，被工厂占了。那么后来发现，那个舍利被一个老修行冒了生命危险给藏起来了，并没有丢，并没有被红卫兵给弄走。那是一个宝啊，那从地底下涌出来的，释迦牟尼佛的舍利，不是哪个谁带来的，从地下自个儿涌出来的，连那个塔都是从地下涌出来的。那个塔不是人间物质做的，当时我看了我不…，后来看见书才知道。我说这个塔是什么做的？后来才看见那个记载，说这个塔也是从地底下涌出来的，所以这个很殊胜，很殊胜，连舍利跟塔都是从地底下自己涌出来的。我当时去看舍利，这个舍利浑身就是光啊。所以他们和尚也很惊讶，「哎呀！」他说：「我们真是出家人不如你们居士啊。」哈哈哈…，我看见就是光，而且光是变化的。

那么省庵大师看见发光就很感动，就燃指，就作这个《劝发菩提心文》，结道场。所以《劝发菩提心文》，他也先就告诉咱们，这个入道的要门就是发心为首，你要入道的头一句话就是这个。他的《劝发菩提心文》:

【尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿；则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。】

 

他说，尝闻入道的重要之门，发心是头一件事儿。所以这个发心就是重要嘛，引了《华严经》的话，「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」所以密宗拿这个为戒，「不许亡失菩提心」，这就跟《华严》是一致的。你把菩提心忘了，你修一切善法，是魔的事儿。那菩提心重要不重要啊？你光知道「善」，行吗？所以菩提心非常重要。

【然心愿差别，其相乃多；若不指陈，如何趋向？今为大众略而言之。相有其八，所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。云何名为邪、正、真、伪、大、小、偏、圆耶？】

 

菩提心，省庵大师说就有八个对比，首先就是两对，就是邪与正，真跟伪。这儿老师只提了两方面，他这个开得细一点，实际是一致的。省庵大师说的什么叫邪啊，我们听了恐怕也要吓一跳，我们也得吓一跳。

【世有行人，一向修行，不究自心，但知外务：或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为「邪」。】

 

你看他头一句话，说「世有行人」，世间上有这样的修行人，「一向修行」，一直在修行，老是在修行。「不究自心」，不去究明自个儿的心。「但知外务」，除心以外的事儿都叫外务，他就知道外头这些事儿，办道场啊、搞这些啊、修庙啊、讲经说法啊，种种种种的，这都叫外务，因为这与你心无关。你不究你的本心就去忙这些，这叫邪！这尖锐到了…。你说这祖师能够危言耸听吗？真实是这样啊，大家要知道。这句话就很叫人惊心动魄呀。而看看，不邪的人就不多了。所以省庵大师后头他是痛哭流涕呀，他对当时的佛教，他痛哭流涕啊！这个佛法衰到今天，其实清朝初年的佛教最盛的时候，你看有多少庙、多少和尚、多少道场、多少人念佛，最盛的时候！可是省庵大师痛哭流涕啊。佛教衰败到今天了，为什么这么些庙、这么些塔，这么着他要说衰败呢？有教无人哪！教是存在啊，都热闹啊，真正上能究明自心的人，这种人就少了。都是不究自心，就忙忙热闹会啊，到头大家胡乱一场。就像我举的那个例子一样，那个人坐的那个胎。哈哈…，你就坐那么个胎，你自个儿也觉得我是坐了个胎，不是那么回事儿！所以这叫做邪呀。这句话的分量好重，但是一开头就这一句话。所以对于祖师的话我们就不能随便忽视。我们不明白不要紧，起码得重视。这么一个祖师，他这么说，起码要予以重视，不能否定。

底下就好懂了，这样我们也知道是邪了，或者是求利养，得到些好处；或者喜欢名闻，喜欢出名，自个儿就说是博士，到处有人讲了什么什么，很多人都赞叹，这名满四海，喜欢这个名闻；或者是希望现世欲乐，生活享受很好哪；或者是希望来世很好，这样修行的人统统叫邪！现在好些就是这样，所以这可怕啊，这种想法儿的人很多呀。

【既不求利养名闻，又不贪欲乐果报；唯为生死，为菩提。如是发心，名之为「正」。】

 

那怎么才是不邪呢？既不求利养、名闻，又不贪欲乐、果报。「唯为生死」，单独，唯物唯心那个「唯」，就是为了什么呢，为了要解决生死问题，唯独是为了什么呢，为了觉悟、为了菩提。这个发心叫做正。前头那个发心就是邪呀。

【有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂。】

 

再看什么叫做「伪」呢？「伪」就是「有罪不忏，有过不除，内浊外清」，里头很浊，可是外头很清。怎么叫「内浊外清」呢？对修行人哪，这都是一向修行的人，我们不是讲世间那些什么诈骗犯那种的，那跟我们没有关系，我们不讨论那些，咱们还是说一向修行人里头的事儿。一向修行人怎么叫「内浊外清」呢？什么是浊呢？浊就是「疑」，怀疑的疑。这个话是根据谁说的呢，根据善导大师的话。他把「信」跟「疑」做为一对。信就是清净，这个是一念净信、一念净心。「一念净信」跟「一念净心」是一回事儿，所以这一念清净的信就是一念清净的心，所以信跟清净是一回事儿。疑就跟脏是一回事儿。善导大师说，这个疑心就譬如是最脏的东西，这个最脏的东西不但它自个儿脏，它碰着什么东西什么东西脏。你再好的东西，你极好的衣裳碰了一些大粪，你今天一碗燕窝羹端上来，里头有一滴耗子屎，这一滴耗子屎就打坏一锅羹啊，这一锅羹就不想吃了嘛，它使别的也脏啊。所以你一假定有了个疑，你去行善，你去修行，你去念佛，这些都被你这个脏东西给连累了，都粘得脏了。所以为什么蕅益大师说，你假定没有信愿，你缺了信愿，你为什么不信不愿，就是疑嘛。疑的话，你念佛念得风吹不入，雨打不透，也决无往生之理！这个话好坚决啊。你没有得到能够往生的道理啊，没有这个道理，天下没有这个道理，这句话就是这个意思。你念的就是没有真信、没有切愿，你就是念得再好，你肯念，风吹不入，雨打不透，念到这个程度，这就是杂念不能来侵犯你了，是什么情况呢？是决没有能够往生的道理。就是说，换句话就是这儿的话是一致的，里头是脏的。这就什么，这就叫伪，伪就是假的。假的，假的就是假的嘛，你看，假的就是假的嘛，就没有别的可说了嘛。

因此我们怎么样呢，咱们听了这一些呀，我们就把省庵大师的《劝发菩提心文》跟夏老师《劝发菩提心文》，夏老师也是劝我们发菩提心，咱们结合起来，深刻一些，这个地方就是要有进一步的了解。你说我一听之后我就完全是「真」了，完全是「正」了，也不是十分容易啊。但是你得知道怎么叫「真」，怎么叫「正」，自己还有哪一些还是跟这个「邪」，跟这个「伪」是沾边儿的，就逐渐去转换。所以说转换就好嘛，我们这个讲就是你得知道。转换最要紧的还是你往哪边儿换，是吧。你往哪边儿换，这个就是最要紧的。因为我们要知道，要能理解呀，行解相资啊，要解就是在这些地方。要能发现问题，你不发现问题，老把这个问题带着，那很不好嘛。你发现问题就靠你理解，你再进一步是解决问题。所以不能很急呀，有的人很急，就一听说，一提到问题，好像说一提有问题，我当时就得解决。就好像大夫刚给你查出来，刚给你查出来你这是癌症，这查出来就很好嘛，给你确诊了，他好像就希望马上这个癌症就得治好了，那还一个过程呢，首先我们得明确这些问题。

那么再把省庵大师的话咱们念一念。他这也讲「伪」嘛，他讲的「伪」，我们跟夏老师讲的「伪」比较比较，看这两位大德经过三百年，夏老师也没有先看他的东西，说出来，精神一致。

你「有罪不忏，有过也不除，内浊外清」，你里头是很怀疑、很不定，可是在外表看着你就是非常的恭敬，这就叫内浊外清嘛。再一种嘛，心里头还是很多很多的个人打算，但是所表现的、谈的都是大道理，看着很了不起，这也是内浊外清。

「始勤终怠」，一开始积极性很高，就是常常所说的五分钟热气，慢慢慢慢就不行了，这也是假的。应当是越修越研究越积极才对嘛，怎么搞着搞着…。当然中间可以有起伏，众生份上嘛，但是结论就是这个，那可就不行了。你这一辈子最初是勤的，最后你泄了气了，那就不是说明你整个这一生前前后后…，当然中间的起伏是有的。你要练这个赛跑，练跳高，那个成绩也是有起有伏的，这个我们原谅。但是说，你这越来越不行了，对于修行上你这个还不是体力的问题，因为人到老了当然一定是不行，你这是一个发心的问题，你先很勤，后来就懈怠了，那你最初那个发心的勤也欠真实。

那么「虽有好心」，你也能生出点儿好心，可是这个好心里头都有点儿求名求利，这叫夹杂，他是「为名利之所夹杂」。我也想到那去参加一个什么，办一点什么什么事情，但是总要藉这个机会，自己或者是…，你比方说现在你图利，你假定说现在来了一个什么代表团，你可以陪着他到什么地方去转一转。你这一考虑，「哎呀，这次都住中国最高的旅馆，都是几百块钱一天的，那陪着人转一转，耶，也不坏嘛。」这不就是为利了？这么转一转嘛，大家国内国外都知道有我谁谁谁其人哪，你这不就是图名吗？那你这个是佛教的活动，你当然也还是为了佛教，你这算是好心，可是你考虑到住那个第一等旅馆，哈哈哈…，你要净想这个就不行了，你想这个就不行了。

【虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为「伪」。】

 

「虽有善法，复为罪业之所染污。」你也在行善法，可是你在善法中有罪业。这个我们也常见，很多修行人就是犯了这个毛病，研究了很多，学习了很多，懂得了很多之后，就要谤法。就说这个不行，那个不行；这个经典怎么样，那个经典怎么样；这个经是真的，那个经是假的；这一宗好，那一宗不好。咱们最眼前的例子郑某，只要看见谁一提禅宗，「哎呀，二门俱破。」你这个念佛的人一谈禅哪，二门俱破。他只知道这个事，那你这么老说，那就是，一提禅就是错误，他这不免这样就妨碍人家去研究禅。这很多啊，还互相攻击啊，你那个禅哪，是…，「十人九蹉跎」，他改成「九错路」，十个人九个人走错路了，人家是「蹉跎」，他改成「错路」。永明大师没这么说，「蹉跎」了，有时候你反而不能快。你还没有那个往生见了弥陀，一往生之后就花开见佛、开悟了。你这个一生一生转，你虽晚了，还是可以。真正参禅，一生一生转，真正参了禅，不要是假的，假的可不行，那他这个般若力量还是很大，他就是蹉跎一点儿，时间耽误一些，不是错路嘛，你改成错路就是谤法。有的人就毁谤密法，好些人，这种人很多呀，那李某就说我：「那《楞严经》讲得多明白了，你还胡涂！」那《楞严》按他那个体会，「那你这个密法，你就是魔。」《楞严经》给你说得多明白了，你还不清楚。夏老师就不是这观点嘛，哈哈哈…，要是这观点夏老师早提出来了。所以他这个就是，你是做了很多很多事，你也研究了很多很多经典，但是你就在这些个善的里头，好的里头，你就要造罪。为什么他要造罪？有一个自以为是啊，有一个自以为是，不虚心哪！好多人都有这问题。所以你再做功德，你抵不上，顶不住这个谤法的罪。

所以在于十念都能生，就是除了这个五逆十恶，毁谤正法。五逆十恶本来是能生，《观经》说了五逆十恶都能生，那个《十六观经》第十六观，那下品下生就是五逆十恶，五逆十恶能生嘛。怎么这个《无量寿经》说五逆十恶不生呢？加了一个罪，加了一个毁谤正法。有人就解释说，那么这样一来罪就更重了，你本来只是一个五逆十恶，加上个毁谤正法，所以就不能去了。这个理解得还不深。这个是道绰还是昙鸾哪，大概是道绰，道绰他分析的这个问题，他举例说，他有经典根据的，他说两个人，咱们不是说有两个，两个当然是应当是去不成。一个是只是五逆十恶没有谤法，一个只是谤法没有五逆十恶，哪个能去？哪个不能去呀？道绰大师说，五逆十恶不谤法的人可以去，谤法不五逆十恶的人不能去，这才把谤法这个问题明白说出来。所以我就奉劝在座任何一位年岁大的、年岁小的，在法上不要随便说话，不要说某个不行，某个不行。你没有十分有把握之前，因为你多少功德顶不住你这几句话。你说我不懂，这个问题我不懂，在密法方面我不懂，我没研究，我不明白，这个完全可以嘛。你多说几个「我不懂」有什么问题呀！干嘛自个儿什么什么我都是状元，我都能批评，我都知道。只有佛才可以，「我为法王，于法自在。」咱们这刚刚知道一点点，你哪有这么些权衡、力量，千万不可以。所以我说你做功德是可以，千万不要搞到谤法上啊，很难哪，我只有把我真实认为对的我赞叹。

那个世亲菩萨嘛，不是一直信小乘吗，他小乘作了很多书。一直在佛学院还在念哪，俱舍宗就是他的，俱舍成为一宗啊，就是世亲菩萨的著作，《俱舍论》现在还在念哪。他后来不就觉悟了吗，他说：「我只赞叹小乘，我反对了大乘，我这个罪太大了，我得割舌头啊。」说这些话。他哥哥是大乘，他说：「你割舌头，你有几个舌头，你够吗？你割舌头就能忏悔你那个罪了？你有几百个、几千个、几万个舌头啊？」你要知道这个不是那么容易忏哪。他说：「那我怎么办呢？」「那你赞叹大乘啊！」所以这个世亲菩萨就掉过头来，反戈一击，掉过头来就赞叹了，赞叹之后就作了五百多部论，大家称之为千部论主，这是了不起的一位大菩萨。所以知道谤法不是那么…，你赞叹某一宗，也是佛法，你赞叹小乘，反对大乘，你割舌头，割舌头有什么用。所以我们要做个佛教徒就要做个真的，是不是呀？咱们要做个真的，真诚的，不要闹了半天还是个邪伪的，这个我看大家谁也不愿意，谁也不愿意。

【念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯；观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为「真」。】

 

那怎么叫「真」呢？是「念念上求佛道」，不为别的；「心心下化众生」，不是个人打算，为自个儿名、自个儿利，自己是想度众生啊。「闻佛道长远」，「哎呀，这不是个容易事啊」，也没有退心；「哎呀，这么难哪，我不干了」，这就是假，没有这种心。「观众生难度，不生厌倦」，众生这么难度，所以诺那祖师在母亲肚子里就哭，后来人家就问他，「你怎么在妈妈肚子里哭什么？」「哎，我哭众生难度。」哭众生难度，可他还是来嘛，他还是来嘛。他知道难度，不生厌倦嘛。你看他在肚子里就知道，来了你看这一生多少挫折啊，就是难度，但他还是来嘛。「如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其巅。如是发心，名之为真。」那么这个「巅」，这个「塔」是什么呢？就是得到究竟的觉悟。要得到究竟的觉悟，让一切众生得到究竟的觉悟，这个究竟的觉悟才能给众生真实的、长远的、永久的、彻底的利益。咱们不是要让众生得到好处吗，怎么才能给众生好处？只有你自己彻底觉悟。

所以这么来看，就跟我们这儿夏老师说的就一致了。所以一有夹杂就不诚了，要发真实心就是诚啊，咱们刚才不是讲了什么是「真」哪，那个心就是诚恳的。底下就是说「有恶念、有善念，就不诚。」还不光是说这恶念之中有了善念不诚；你不管是有恶念还是有善念，你没有恶念只是善念还是不诚。你看底下不是说了吗，「真的诚，心无东西。」这不就是我这个意思了吧，底下一附带就这个意思吧。你单是有善念，你还是有东西，你不是诚嘛，你有善念也是不诚呀，真的诚心里无东西啊，这是夏老师说的。你心里要有了一心不乱，就永远不能一心不乱了。