【尽说相与金刚矛盾。】

可是这个底下这记得是差了一点，说是「尽说相与金刚矛盾」。就是说，看来呀《无量寿经》有人就认为尽说的是相，尽说的是事相，就跟《金刚经》矛盾了。这个就是连法源寺的长老，明真法师他就还是这个认为，他就跟我说：「净土宗好是好，就是着相一点。」我不好意思跟他说，这个净土宗都原本是不着相。我把这个夏老师会集的说了一说，我说：「看，这还着相吗？」他说：「这就不着相了。」一般是这看法。夏老师就说到这儿，说到就是有人就觉得好像尽讲的些事相，跟这个《金刚经》说的这个「无所住」，这一切一切，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」这一切，这个就好像是矛盾。这个话记得没有十分清楚，不过搁在这儿我们看得很明白；那看我这个插话也就看明白了。

黄：实相无相。错会在无字。落在四句内就不行了。

我这儿插了一句话，因为《金刚经》说的都是实相，一般人就认为实相是无相。一般人认为实相是无相，咱们《无量寿经》说了这么些相。那么《般若经》说的实相是无相，咱们经说了这么多相，所以在这个「有」跟「无」之间就发现了矛盾了。这样一个认识是一种错会，错误的，可以说是误会。误会在什么地方呢？就误会在实相无相的这个「无」字上。实际上说的这个实相无相，到底是有、是无啊？这个不落在「四句」之内。什么叫「四句」呢？说「有」是一句，东西这是有的，极乐世界是有的，咱们这个世界是有的，这说「有」是一句；说「无」、说「空」是一句，没有，都虚妄，这是一句；当然都不对，说「有」也不对，说「没有」也不对；再者说呢，「也有也没有」，就是「亦有亦空」，「亦有亦无」，「也有也没有」，这是第三句了，还是不对；再一句呢，「不是没有不是有」，两个都排除，还是不对，这叫四句。所以说法要离「四句」，我们体会也得离「四句」。所以上次那个法源寺讲历史的方某，现在被大家赶走，他就讲「没有极乐世界。」他跑来问我，他说：「你说极乐世界到底是有？是没有？是怎么个有？是真有？还是什么什么有？」我说：「极乐世界的『有』，不在四句里头。」他就没法再跟我辩论了，哈哈哈哈…，不在这四句里头。但是我们这一起心动念就在这四句里头，你落在四句里头，就错了。不落在四句里头，请问如何想啊？目前呢，你先别管，你先暂时承认下来，四句里头这不对，四句里头不对。那这么样的话嘛，就是说，你所体会的实相无相就是没有，不是那么讲，那么《金刚经》和咱们《无量寿经》并无矛盾。那你现在这么接受下来，就很好。一落在四句之内，就会发生些错误，就会发现这跟这有矛盾。他这个四句是不对；你要倒过来，你要对了之后，四句都对。所以就不是那么着简单的你能理解的，这个是极为微妙啦，说有也可以，说没有也可以，说也有也没有也可以，说不是有不是没有也可以。你要不对，你怎么说都不对；你要对，你怎么说都对，所以「是则总是，不是总不是。」你没有悟之前，你怎么说都不是；你悟了之后，你怎么说都是。这不是不讲理了吗？他悟了的人，他怎么说他心里不是你所体会的那个「有」、「无」，也不是你体会那四句里头。所以良遂有一句话：「众人知处良遂总知，良遂知处众人不知。」大众所能知道的那个知处，知道的那些地方啊，良遂我都知道；我良遂知道的那个地方啊，众人、一切人你们不知道。所以上次跟郑某说了一下，我说：「你知道的那个我都知道，我知道的你不知道。」他就是炸了，他就跑去跟吕某研究。吕说是，这恐怕是人家的三昧，咱们也不知道他什么境界。其实这不是什么三昧不三昧，就是这个良遂的话。良遂直说了，他就范围广了，他说众人那就包括一切人了。那这我只说个郑某嘛，我说：「你知道的我都知道，我知道的你不知道。」怎么解释啊？大家所知道的都是在生灭里头，你们所知道的总不就是在生灭里头的吗，所以良遂总知；良遂所知道的那个东西，离开生灭，所以众人不知。所以就是这个，众人呢，不是就总不是；这良遂，他是就总是，就差这一点。所以这就把那个所谓《金刚经》和这个《无量寿经》这一些矛盾…，我这个插话，这个不再说了。

【经无高下，根机有高下，悟与未悟都念。】

底下呢，夏老师就说：「经都是没有高下的。」我们刚才说了这个《华严》最高什么，实际上说是没有高下啊，到了圆人就法法都圆了；到了圆，那一切都圆了。那执定就是《华严》是最高，别的就低，这就不叫做圆人啦，没有一个不圆了。但是根机有高下，修行的人根机是各个不同，但不管你怎么样，你悟也罢不悟也罢，你都要念经啊。

【念头死事一心，法身活理一心。】

这底下就谈到一个「死」、一个「活」。这就是咱们净土宗的死跟活，「少说一句话，多念一声佛；打得念头死，许汝法身活。」这就是大家常常都熟悉的。咱们念佛念到事一心，进一步念到理一心；这个就把这些话，就汇合到一块儿了。「打得念头死」是事一心；「许汝法身活」，大家注意啊，念头死不是说必定法身活啊，许你法身活；在这之后才有法身活，法身活是理一心。这个也是一个死和活的问题。你没有个念头死，哪后头有个法身活呢。

这个事一心、理一心，咱们稍微把它举一点近代的事情说一下。这个作《摩诃阿弥陀经衷论》的有一个叫王耕心，是正定人。清朝末年他写了一部书。这个人和他的师父都证到了事一心。事一心不是那么容易，不是像居士林周某说的，那一心不乱，好像那念佛就应该这样。哪儿那么容易啊，他知道什么叫事一心哪，事一心是什么境界啊。他的师父是个比丘，很用功，修净土，两次闭关。第一次闭了一百二十天。现在咱们众生的根器，想七天解决问题就不大够，那是佛当时的时候。大家越来这个垢障越多呀，障越深，就慧越浅哪，只有比古时候要加倍用功才行，所以要得到这些境界是不容易啊。这第一个一百二十天没有到一心，第二个一百二十天达到了事一心。到了这个时候，他的境界全不一样了，就是极乐世界现前，自己本人这一句就这么念下去了，自己就完全不吃饭、不睡觉。所以在第二个一百二十天之中后期达到这个境界，但他只到事一心，没有到理一心，没有悟。那这个是什么呢，这个就是说念佛的这两个，也可以说是两关吧，进入事一心没有达到理一心。那么他的弟子呢，是个在家人。这个弟子呢，他那很讲究，他是讲得很详细，他那房子应该是什么样，门应该怎么样，什么人招呼，那护关得很严格，吃什么什么东西很讲究，他那具体的闭关的方法都说了，一百二十天一个关。弟子就差一点儿了，弟子到第三个关，第三个关的末了才进入一心，那时间也比较短了。他自己都以为是不行了，后来还是不管，坚决、坚持，到了第三个关出现了他师父的那些个，但是比他师父的境界又低一点。所以知道事一心不是那么简单，不是说你就是念的这样子，这就念到事一心了。所以到事一心的话，见惑、思惑就要破了。

我这个猜测，夏老师在天津当时是进入理一心了。他们两个，他们自己承认我们没有到理一心哪，那般若就现前了。所以在禅宗方面，我这个得力，主要得力于夏老师。当然别的大德，我的师父开悟的也有，禅宗也有，密宗也有；但是关于禅的方面，夏老师对我的利益是最大的。就我说那个梦，刚刚我给大家说的那个梦，那很多人都是赞成的，有的人笑，有的人是不说话，有的人是很表扬一番，只有夏老师下了一句「还须转一转」，「还须转一转」。所以他不是过来人，哪有这个话呀，「还得转一转」。天津回来，夏老师一方面是证明，一方面是肯定，一方面又指出…。那王上师给我证明，就说「如是如是」，就是这样，就是这样，「汝如是我亦如是」，你是这样，我也是这样，「善自保任」。那就是，所以这个上师对我也是很深的恩哪，这一点给我很大的勇气呀。那夏老师呢，夏老师还给指出你不足之处，告诉你「还大有事在，大有理在」啊。这真实，真实就有时候就是不容易认，就是这个。所以大家是天天见，所以在夏老师八十岁过生日的时候，我写了几句赞，我说大家都是闻名、慕名而来的，都来天天见面；虽然天天见面，不知道老师是什么样儿啊。他也称赞，他是矮子看戏。大家懂这话吗？「矮子看戏」，从前这戏台都是站着看的，你矮子看戏，你就是人家叫好，你跟着「好！」你其实啥你也没看见。所以说赞叹夏老师的人都是矮子看戏，你不知道好在哪儿，所以就是说啊，但是说你虽然不认识，只要见一见，听一听都得很多很多好处。

而且还有这样，这他是一个三昧境界。三昧境界之后他是心相应法，你入这个三昧之中就是如此；你不入这个三昧之中那还这一切就是说，见佛见光、不吃饭、不睡觉这都不行了；你得入在这个三昧之后，这些境界就现前，所以这个叫心相应法。得了陀罗尼就不这样了，那你就不须要，你这贪、嗔、痴，你在骂人，你在搞什么什么，他这一切他都现前。所以陀罗尼和三昧不一样。所以得三昧，你要入了这个三昧，你就这个三昧之中所有特殊的东西就出现。所以事一心呢，念头死是事一心，法身活是理一心。那么咱们如果达到念头死，「少说一句话，多念一声佛」啊，是不是啊，「多说一句废一句，多念一句是一句」，那么把法就得到了。就得到了事一心，那就是方便有余土了；到了这理一心就实报庄严土了，就是菩萨；菩萨是一位一切位，就是成佛。

所以我就问过贡噶上师，我说这个密宗讲即身成佛，我说往生净土是不是即身成佛？贡噶上师说：「你说往生哪个净土啊？」所以这个上师都了不起啊！贡噶上师了不起啊，不是一般的活佛。我的师父好些，有的我不是都是普遍一样的，我得根据具体的情况来赞叹哪。「你是哪个净土？」我说：「西方极乐世界。」「噢，那就是即身成佛。」你达到理一心之后，你破一分无明，你显一分法身，你就是实报庄严土，圆教一地就一切地。而且就按《观经》说，你就不得了，你当时你可以分身一切世界见一切佛，你就可以得一切陀罗尼，你就可以在一切世界跟佛这样去度众生，分身无量，你说这跟佛还差多少？哈哈哈…，这按《观经》说嘛。所以这个法门它是很殊胜，很殊胜啊。

【未到家如何办。亦经亦佛，一卷经一千佛。念佛不收心，念经能收。在大范围内能经内保，久之不知不觉，能所根尘合流，能达到寂灭境界，如观世音，闻熏闻修证金刚三昧。】

那么底下夏老师给我们设想，你们没有到家的人怎么办呢？既没有事一心也没理一心，怎么办呢？你也就又念经又念佛，所以这就很具体了。念一卷经，念一千佛，给大家开出了具体的数来了啊。底下还有很重要的话，念佛不容易收心哪，所以大家常常说，「我这个念佛怎么老容易打妄想啊。」这个念佛它不容易，正因为念佛的时候妄想容易进来，所以在打妄想的时候，我们念佛也容易进去，这事情都是有来有去的。你要必须懂得这个道理。就在你贪、嗔、痴什么，你还可以念佛；你这不是可以念佛可以到妄想里头去嘛，那倒过来，你念佛的时候妄想它也容易进来嘛，这才是合理的事情嘛，所以这个念佛就不容易收心。但是念佛你可以在随便的时候你可以念哪。你这个念经，你不坐下来，不清净，不收收心，你怎么能念经呢，是不是？这个法门他都有他特殊的殊胜之处。所以念佛不收心，念经能收心。所以齐大师兄说过，「我念经倒好像比念佛的时候好。」这跟夏老师是一样的意思。念经他容易收心，因为什么？你随着经文这么念，你心就在这上头。「在大范围内能经内保」，这个「保」字我是费了我好久时间我才看出来，陈大师兄记了一个吃饱了那个「饱」，这个「能经内饱」是什么？后来我琢磨琢磨恐怕是记错了字，这是「保」，就是他能够在大范围之内，能够在念经的时候来保持住收心。一般人能做到这一步，也不是绝对的。你就老念了，久之你不知不觉，你就能所就合流了，根尘也合流了，你能念所念不知不觉就忘了。根尘，尘是外面的这些色、声、香、味等等，根是咱们眼、耳、鼻、舌等等的，这个也就合一了，合流了，那就能够达到寂灭的境界。所以这个念的时候就是这样，不知不觉，不知不觉啊。念经念佛，能收心不能收心，总之老念老念就能这样，就像观世音闻熏闻修证金刚三昧。所以就开出一个数，念经一卷，念佛一千，两个都念哪。

【开悟为什么念经？佛佛相念。极乐境界，为妙明真心所应有的东西。】

这个底下就答复了，开悟为什么念经啊，就是「佛佛相念」。所以佛不是一种寂然无知啊，什么都没有，那就错了。所以六祖也说，「我的法门是无念为宗，无是无一切相，念是念真如。」所以阿难问的问题，他就知道佛今儿为什么这么殊胜，现这个光明啊，那么一定是佛佛相念；今儿佛一定念佛了嘛，所以佛和佛是相念，他心是通的，他是一个。所以这就是开悟后为什么念经，悟也就是佛，佛佛相念，所以悟人照常念经。极乐境界，是妙明真心所应有的东西；所以极乐世界虽然是事相，但也就是妙明真心本来所有的东西。所以经中所讲的都是些极乐世界的境界，《阿弥陀经》和《无量寿经》很多。开悟的人不就是明心嘛，明心见性，你见了这个本心，那极乐这些现象就是本心啊，所以开悟的人还是念佛，还是念经嘛。

【非止。如止，知其所止。处处对比。】

底下就提到「非止」呀，这个念佛不是仅仅说是一个「止」啊。这也是很多人的一个错觉，好像我这个念佛就是念到我什么都不生了，止。所谓「止」和「观」嘛，「止」就是入定不动了，「止」嘛；「观」是观照。所以念佛不是个「止」啊，而是什么呢？如若说是「止」，就是「知其所止」，说这个念佛的时候我知道我心之所住，所以这儿提出来不是个「止」字，是个「知」字。当然这个文字中还恐怕是没有十分把夏老师的文句记录清楚，但这个里头念佛不仅仅是个「止」，这个完全是对的。但是底下提出一个「知」字，「如止，知其所止」，「知」！嗯，所以就整个说起来不就是一个「寂知」啊。「寂」是寂默，寂而常照那个「寂」，寂而知，说到根本这个心就是一个「寂知」。咱们就是得苦思苦想，都是动，起心动念，动才知，那就是妄动，就是妄想；这如来的境界是「寂知」，不动而知，你光说个「不动」就错了；不动，「知」！关键在这儿，而「止，知其所止」，清清楚楚。

这就把这个，这里头谈了什么了，刚才我们就是《无量寿经》介绍了，两个念佛的「一心」介绍了，又提出这个法门，也回答了上次的那个问题了，念佛、念经，这个开悟了干么还念经啊。底下就再说到了《无量寿经》的好处，处处对比，极乐世界和我们对比，让众生生欣厌心，这个就是前头这一部分，都讨论得很深入了。