问题答疑

《无量寿经讲座》第四十集摘录(二)

2017-10-06 11:17:08 点击数:

 

念老在《无量寿经讲座》第四十集讲:“非是语言分别之所能知”,这句话很重要,也很好懂,但是“佛学”越深入的人往往越不懂,他不承认这句话,他大概是认为别人可以不懂,而他是佛学家,所以都懂。他不但懂,还可以当裁判员,对于不顺眼的佛经可以说是假的,于是出示红牌罚出场外。而且你要请他讲,他也会说“不可思议”,不可思,你想不到;不可议,你说不到,但是他的实际思想跟这是背离的。第六识就是分别识。大平等法中,一定见是、见非、见邪、见正种种的分别,所以对于这句话他没有懂。“非语言分别之所能知”,同《法华》的“是法非思量分别之所能解”,完全是一味的。两句在文字上稍有出入,可是实义没有两样。我们常读的开经偈最后一句——“愿解如来真实义”,这句很好,表示众生当前的生灭妄心理解不了,所以祈祷佛力加被让我能解。现在有很多人以为,这样一来就要出毛病了,你还没有离念怎么能解?我现在还是在妄心。就先从妄心能够理解多少,老老实实地从佛经去理解,如果真实修行就总是趋进,或者有一天真是触着碰着,学教的说大开圆解,这才是一个真实的境界,到这就不一样了,那就不是思量分别了。所以凡夫没有办法,现在幸亏有净土法门(还有密宗),只要依教奉行,不悟就可以修。《法华经》说:“诸佛随宜说法(随着众生根器演说佛法),意趣难解(佛的真实本意很难理解)。所以者何?我(释迦牟尼佛)以无数方便,种种因缘(由于因缘不同,来听法人根机也不一样),譬喻言辞,演说诸法(我只能用种种譬喻来方便说法)。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛,乃能知之(唯佛与佛乃能究竟)。所以者何?诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世。舍利弗:云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世。舍利弗:是为诸佛以一大事因缘故,出现于世。”这个大事因缘,欲令众生开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见,但是佛的知见,经中说“唯有诸佛世尊乃能知之”。既是众生,现在所有只是众生知见,所以就要用慈悲喜舍中的舍字,你要舍掉自己的知见。许多人只是抱着自己的知见不放,根据自己的众生知见来评定、批判佛的知见,他就永劫也不能懂了。所以要先舍掉你的众生情见。常云舍身容易舍见难,所以首先要在“舍”字上用功。常说“但尽凡情,别无圣解”,就是说你先舍尽你的凡夫知见。譬如一只装满了浆糊的瓶子(佛教称为满器),你拿来装甘露,那是装不进的,必须把瓶中洗干净再说。众生在情见之中,所有的起心动念都是妄想分别,所以佛虽然种种的打譬喻给你说,但众生对于佛的知见如聋如盲不能真实解了。就连阿罗汉跟了佛几十年都如聋如盲,所以到了《法华》最后,这些阿罗汉水平提高听懂了,就痛哭流涕说:“云何一法中,而不知此事?”如聋如盲,他没有契入佛的知见。《圆觉经》(圆觉也就是真如实相的另一个名称)说:“未出轮回,而辨圆觉,彼圆觉性,即同流转。”没有出轮回,仍是生死之中,你的心就是生灭心。在生灭心中,妄想是相继不断的,前一念灭、后一念生,老是生灭生灭不停,妄想不断,所以“未出轮回”。在这种情况之下,要想辨别什么是圆觉,其结果只能是“彼圆觉性,即同流转”。也就是说,你想辨认的圆觉实性,它就同你的妄想一样在流转了,所以你不能真实理解圆觉。现在很多人说,我就是想做佛学家,佛学家不值钱。他是以这种妄心分别,在这成了一个学问,与佛的知见没什么关系。佛的大事因缘就是要给我们“开佛知见、示佛知见”,让我们“悟佛知见、入佛知见”。不然,就是全世界给你顶礼说你是大佛学家,你那还是辜负了释迦牟尼佛,你是佛教的罪人。“非思量分别所能解”。南泉(禅宗称为王老师)说:“说作如如,早变了也。”说出个如如,其真实义早已变失了也。所以“不是语言分别之所能知”。当知这一件大事是,“言语道断,心行处灭”。这言语之道断了,所以常说“三世诸佛只能口挂在墙上”。“心行处灭”,你总是心在那儿行吧,你这个心的行处“灭”!这件大事,是在这种情况之下才能明白的。所以净土法门这件大事,到了极乐世界去解决。当然上根利器到了理一心,在这儿就解决了。但是一心谈何容易,事一心就不容易,何况理一心。“但得见弥陀,何愁不开悟”。法藏大士所得的果觉,不是语言之所能宣,也不是众生生灭心、思量分别所能够体会了解的。在凡夫份上,有语言不能知,无语言也不能知;分别不能知,无分别也不能知。总是不落在两边。所以法藏大士所得的妙果,就是如如和如如智,故不是凡情所能测。


以上《圆觉经》经句证明本经的“非语言分别之所能知”,与《法华》的“是法非思量分别之所能解”。这与教中所说“太末虫(微生物)处处能缘,独不能缘于火炬之上;众生心处处能缘,独不能缘于般若”,完全一致。所以如来真实义不是众生在思量分别、语言分别的妄心中所能理解的,因为如来的真实义都随着你的妄心一起流转了。我们应知如来一切言教都是指月的标,如来指出见月的方向,切不可不要如来这一指,这叫做弃指认月,那就更难见月了;更不可执指为月,把如来的手指认成月亮,那就三世诸佛都含冤了。所以经教像是指路牌,做一个箭头,上写颐和园,大家按箭头方向一定找到颐和园,但决不可认为指路牌就是颐和园。又像地图,譬如几个朋友在我家中,想从地图找出巴黎在什么地方,其中有个眼睛好首先发现了,他用手一指图上的巴黎,并说:“巴黎就在这里!”这位先生的话也对也错。说他对,因为他所指确实是图上的巴黎;说他不对,因为他和地图都是在中国北京黄念祖的居室之内,这里不是巴黎。”