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从《金刚经》谈到《无量寿经》(第四讲)

2016-01-24 11:41:35 点击数:

第四讲 《大方等如来藏经》举要(1)


(一九八五年 十月七日 乙丑八月廿三日)


(转自黃念老法音网站)

 

 

今天来讲一回,法师的慈令我们只有遵照。我们今天就接着以前的那个题目,就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。这是第四谈,我们是漫谈的性质。从《金刚经》到《无量寿经》,也就是从般若到净土。般若为导,我们要用般若来引导我们,但是导到哪儿去呢?普贤菩萨就导归极乐,以净土为归。所以我们这些漫谈就是围绕着普贤大士,也就是华严的宗旨,也就是一大藏教的引导和归宿。

今天这个第四谈呢,我们从另外一部经谈起,这部经很重要,但是恐怕许多人不熟悉,这本经的经题称为《大方等如来藏经》。翻译的很早,是东晋的时候,在南北朝之前了,由北天竺,那是印度,三藏法师佛陀拔陀罗所翻译的。这个经在东晋翻译了一次,唐朝密宗的大德,不空金刚阿阇黎又翻译了一次,他用的名字就是《大方广如来藏经》。这个「大方等」、「大方广」在梵文是一个名词的两种翻译。

「方等」这个名词大家应当很熟的。佛的五时说法:华严时、阿含时、方等时、。「方」就是方正,咱们通俗的话;「等」就是平等。整个方等时说的是大乘法,就是「弹偏斥小」,对于偏、小就呵斥,称这些小乘是焦芽败种,是长焦了的芽,腐败了的种子,不能出生大乘的心了。「叹大褒圆」,赞叹大乘,褒扬圆法。所以「方等」就都是大乘,小乘中没有「方等」。现在我们称为「大方等」呢,就是方等法中最为殊胜、稀有、无上。这个「大方等」的经题就是这个含义。

至于「大方广」呢,是一个名词了,就是以甚深广大之法来教导众生,其中最殊胜,故称为「大」。我们也知道《华严经》的经题上来就这三个字,因此这个经跟《华严》是同宗旨的。

「如来藏」在《大乘起信论》中讲的特别多。一切众生都有如来藏。「如来藏」是什么?就是在众生的烦恼之中,就包含了如来法身的功德。这个是最不可思议、最难信的法。《大乘起信论》,马鸣菩萨就为了让大家信这一点,造了这一部论。众生的情见就很难信,现在信小乘法的人很多,信大乘法的人在世界上是中国和日本。这大乘法很难信。在我们的烦恼中,断了烦恼当然就是清净了,在烦恼之中,就有了如来法身的功德。这个「藏」者,是藏之意,它这个在里头了,所以称为「如来藏」。每一个众生的本心里头,都包括了如来的智慧功德,「如来藏」就是这个含意。这一部经,佛直接说明了众生的如来藏,以种种的善巧方便给我们打了不少譬喻,所以就非常重要。《金刚经》、《无量寿经》、净土法门之所以殊胜,他之所演说的,都是以这个「如来藏」,以这个经为根本。

今天不是讲这个经,只是择要地向大家来做些贡献。下面这一段就有很多古德引证。当时这个法会是为菩萨说的。就是说这些比丘有百千人,他没有说是几个人,像《金刚经》就说是千二百五十人,说有多少人、中间有谁谁谁、经中都还提一点名字等等。这「大比丘」就没有把比丘的人数说多少,也一个名儿都没提,所以就是说这个声闻乘不是当机,而当机的是什么人呢?是「菩萨摩诃萨」。这「菩萨摩诃萨」是大菩萨,不是一般的菩萨。而这些个菩萨,众生只要听一听他的名字的,你都可以在无上道不退转。这样的菩萨有多少呢?有六十个恒河沙那么多。一个恒河有多少沙?你数不清呀,有恒河沙数的六十倍。这么多的菩萨,这些菩萨的功德都是极其殊胜,只要众生听到他们的名字,你无上道就不退转了。其中我们熟知的有观世音菩萨、文殊菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨等等。这样的菩萨列名的有多少呢?这些个阿罗汉一个名字都没有列,而从这儿起到那一边,都是这些菩萨的名号,所以说,今天大家咱们在一块儿,能闻是经,不是小缘,不是小缘。

《大方等如来藏经》:尔时世尊。告金刚慧及诸菩萨言。善男子。有大方等经名如来藏。将欲演说故现斯瑞。汝等谛听善思念之。咸言善哉愿乐欲闻。 

 

在这个法会上,如来现出极殊胜的瑞相,我们就不说了。有请问的,请问之后,佛就答复。世尊告,这个当机是金刚慧,这里头有四位大菩萨是最突出的了,有金刚慧(菩萨)、文殊(菩萨)、观世音菩萨、大势至菩萨。这四位大菩萨在久远以前,有个常光明佛,或称常放光,这个如来在说法的时候,那时有无量闻着法的人都已成佛了,还有四位大菩萨为了度众生没有成佛的,就是这四位,就是文殊、观世音、大势至、金刚慧。金刚慧(菩萨)在这个法会上又来提问,释迦牟尼佛也是后来闻到这个法成佛的。佛就告金刚慧及诸菩萨言,这是对大乘说的法,对菩萨说的法,我们应当要以极殷重的心来听受如来的开示。就是说有一个《大方等经》,名叫《如来藏》,「将欲演说」,我要演说,所以现这个瑞相。现种种花、种种佛,放大光明。这个瑞相的解释我们就不说了,就说释迦牟尼佛的直接开示。

《大方等如来藏经》:如是善男子。我以佛眼观一切众生。贪欲恚痴诸烦恼中。有如来智如来眼如来身。结加趺坐俨然不动。善男子。一切众生。虽在诸趣烦恼身中。有如来藏常无染污。德相备足如我无异。 

 

「善男子。我以佛眼」,「我」是释迦牟尼佛,我先把佛的这一段经文读一读。「善男子。我以佛眼观一切众生。贪欲恚痴诸烦恼中。有如来智如来眼如来身。结加趺坐俨然不动。」佛有五眼,《金刚经》讲过。这个事情只有佛眼能见,其他一切都不行。见什么呢?看见众生,「贪欲」就是贪;「恚」就是瞋;「痴」就是愚痴,在三毒的种种烦恼之中。他说在这种种的烦恼之中,有如来的智慧、如来的眼目、如来的身,在那跏趺坐,俨然不动。这烦恼与他不相干哪,所以就称为《如来藏经》。

「善男子。一切众生。虽在诸趣烦恼身中。有如来藏常无染污。德相备足如我无异。」这里给我们做了极大的证明,这是佛眼所见,释迦牟尼佛在树下睹明星悟道,悟的也就是这件事。所以一代世尊的教化就是这一件事,也就是这样一个大事因缘,来开示悟入佛的知见,给我们开示佛的知见。什么是佛的知见?「一切众生皆具如来智慧德相,」跟这儿说的是一样,「唯以妄想执着不能证得。」问题就出在这儿了,你多了个妄想,有了执着,因此你就不能现证。那么「一切众生。虽在诸趣」,在六趣之中,虽在地狱、饿鬼这样的恶趣之中,可是你的烦恼身中有个「如来藏」,而这个「如来藏」是常无染污。自个儿虽然在种种烦恼染污之中,是在缠的众生,可是这个「如来藏」没有染污,是「德相备足」的,一切德相是完全具备,完全圆满充足,而且是「如我无异」。如我释迦牟尼佛现在三觉圆满成佛,这样的一个德相没有分别。所以我们为什么说「大方等」,佛是一个大平等的法呀,《华严》就讲:「心佛众生三无差别」,这样一个大平等法。这个就是这一段经中开示最主要的内容。底下世尊非常慈悲,给我们打了种种的譬喻,所以佛就是给说法,让众生知道这件事。

 《大方等如来藏经》:复次善男子。譬如淳蜜在岩树中。无数群蜂围绕守护。时有一人巧智方便。先除彼蜂乃取其蜜。随意食用惠及远近。如是善男子。一切众生有如来藏。如彼淳蜜在于岩树。为诸烦恼之所覆蔽。亦如彼蜜群蜂守护。我以佛眼如实观之。以善方便随应说法。灭除烦恼开佛知见。普为世间施作佛事。 

 

我就不念经文了,节省一点时间。头一个譬喻就说树里头有很好的蜜,但外头有很多的蜂子在那儿,你要吃这个蜜,蜂子就要螫你。那怎么办呢?就你要把这个蜂子去掉,才能取其蜜。蜜是现成的,你已经得了的嘛。蜜就譬喻「如来藏」;蜂子就譬喻烦恼。你只要除了烦恼,这个「如来藏」,一切功德、一切受用就现现成成了,这第一个譬喻。所以这些个譬喻都跟《圆觉经》的「一切众生本来成佛」。很多人对于这个「本来成佛」的这个「成」字信不及,有人就把它解释为,甚至连古时候大德也信不及。只能说这「本来是佛」就可以,说「本来成佛」就不敢相信。我们下头选了几个譬喻,都是证明佛的这个意思。他当时说《圆觉经》的时候,说的是「本来成佛」,就是佛的本意,不是翻译的人给翻译错了。这个蜜不是已经成了吗,不是蜂还要采花,就是那个蜂子跟那儿,你就没法吃那个蜜。众生有如来性,他成就了,就「如来藏」,这如来的德相跟释迦牟尼佛一样。但你现在这个烦恼跟许多螫人的蜂子一样,你就不能去受用它,这是第一个比方。

《大方等如来藏经》:复次善男子。譬如粳粮未离皮。贫愚轻贱谓为可弃。除荡既精常为御用。如是善男子。我以佛眼观诸众生。烦恼糠覆蔽如来无量知见。故以方便如应说法。令除烦恼净一切智。于诸世间为最正觉。 

 

第二个比方就更妙了。就你这个吃饭,饭上带着稻壳,那些淘米的人、吃饭的人,谁要看见了这里头有一颗这个东西,就扔了,就受轻贱。谁都是一样嘛,扔了嘛。可是咱们吃的饭,跟国王吃的饭,跟那带着稻壳的饭里头的那个东西,不就是一个东西吗?这也就是打个譬喻,说里头那个米就是「如来藏」,你种种的烦恼就是那个稻子的谷子皮。你把那谷子皮去掉,给国王做饭它都是合适的。这也就是说本来就成佛,就是多了点东西,就多了点皮嘛。要是有那个去壳、去皮的机器,多少倒下去哗啦一冲,把那谷子皮一吹走了之后,那都是好东西嘛。

我们学佛,有好多人,尤其是越有学问的人,越是知识分子学佛,往往是越学越远,都变成了一些所知障、理障,不能如实领受佛法的真意。他就是按照作学问的方法来研究佛学,那恰恰是个相反的东西。为学就日增,很多人不明白这个道理。搞学问,你的学问一天比一天长嘛,学问要是越学越不会了,你这个,本来会高等数学,越学就只会加减乘除了,那你就是白学了,你得要越学越增长。为学,就日增;为道、修道,日减。现在有很多人肯读书、肯读经,但是他不知道这个读经的要紧是要减。减什么呢?就刚才说的,你把这个壳去掉,日减。你没有什么可增的,咱们捣米,就是把壳子去了不就完了嘛,你还给米上加什么呀,没有法加。底下许多譬喻都是这个。我们只是要去东西,不是要得什么东西。有的人就是想得点神通、得点什么定、得一点什么奇异功能。很多人把这看成奇异功能,我有一次在佛学会上说:「这有什么可以大惊小怪的。」有一个人听了很不高兴,因为他很在那儿讲奇异功能。你真的把你壳去了之后,如来的智慧德相完全是本有的。

《大方等如来藏经》:复次善男子。譬如真金堕不净处。隐没不现经历年载。真金不坏而莫能知。有天眼者语众人言。此不净中有真金宝。汝等出之随意受用。如是善男子。不净处者无量烦恼是。真金宝者如来藏是。有天眼者谓如来是。是故如来广为说法。令诸众生除灭烦恼。悉成正觉施作佛事。

 

第三个打的譬喻,譬如真金。真金你掉到脏地方去,多少年也没有人能知道。可是这个金子怎么样?金子不坏。金子掉到粪坑了,多少年后,有一天你把金子拿出来洗干净,金子还是金子,从来不是染污的。这又是个譬喻,这些脏东西、粪便等等就是我们的烦恼,真金就是我们的如来本性。所以有人一听了就说:「你说我本来是佛,岂不就是骄傲自大?」这里有两点可以把他这一说就破了。头一个虽然说了你是金子,可是你这金子是掉在粪坑里头了,这整个都是粪坑,不洗你连用手接,恐怕都不敢接,你得垫点东西才能接着,所以你这个金子跟人家首饰店里的金子还是有不同。这是第一点,你有什么可骄傲的?你自个儿也觉得他臭。再有一点,就说这也没有什么可骄傲的,一切众生都是这样,你也是这样,你有什么特殊?所以这是个大平等法。



第四讲 《大方等如来藏经》举要
(2)


 

《大方等如来藏经》:复次善男子。譬如铸师铸真金像。既铸成已倒置于地。外虽焦黑内像不变。开摸出像金色晃曜。如是善男子。如来观察一切众生。佛藏在身众相具足。如是观已广为显说。彼诸众生得息清凉。以金刚慧搥破烦恼。开净佛身如出金像。尔时世尊以偈颂曰。

 

这里譬喻很多,讲最后一个譬喻。他说譬如造佛像,现在广化寺也在造。那你得有个模子,把金属烧融,然后倒到模子里头。你们现在要造一个真金的佛像,当然是非常宝贵,这最可贵的佛像。你倒到模子去了之后,等它一凉之后,像就成功了。这是成功了,可是你来看,你看不到像,它的模子包着哪,你必须把模子去了,你看见像,金色光明、种种庄严相好就显现出来了。所以释迦牟尼佛就说:「善男子。如来观察一切众生。」如来看一切众生,不光是咱们人,苍蝇、蚂蚁、地狱中的众生,包括一切众生,都是一样。「佛藏在身」,都有佛藏在他身体里头。而「众相具足。」如来的一切相,那不是三十二相、八十种好。三十二相、八十种好是释迦牟尼佛示现在尼泊尔出生,给凡夫示现的相,实际在菩萨看到的是无量的相、无量的好。这不可形容。而这些无量的相好,咱们众生的身体里头都具足。「如是观已」,这么看了之后怎么样?就「广为显说。」佛就广泛地普遍地跟大家显示这个道理,跟大家说明。说了干什么呢?让这些个众生「得息清凉。」他的心能够休歇,能够得到清凉。「以金刚慧」,这一种智慧认识自己,就是在我们贪、瞋、痴之中,就在我们最烦恼之中,在我们勃然大怒,在我们种种愚痴之中,如来在心中是照常放光,转大法轮。

禅宗的祖师有人就能够悟到这一点。德山临终大病,「嗳呦,嗳呦。」《指月录》上的「阿伊,阿伊」,就是我们说的「嗳呦,嗳呦。」有些疼。弟子问:「和尚疼吗?」「有个不疼的。」这个肉身疼还是疼,所以他就「嗳呦,嗳呦。」但嗳呦声中他答说有个不疼的。弟子就问:「他还来看老和尚吗?」德山就回答了:「老僧看他有份。」我看他有份。所以这就是禅宗的大祖师啊!如来观一切众生都有份,这个大彻大悟的德山,他虽然临终也在那病痛之中,但他还知道这有个不疼的,这就是金刚智慧,这个金刚智慧就能摧破烦恼。这不是其他外道的那些智能。有的人学了佛还总不放心,还想找谁去学点气功,或看一点外道的书,看一点什么这个那个。他不知道这不能够解决根本问题,只有这种金刚智慧,金刚智慧就是这个经当机的金刚慧菩萨,就是这个经所说的这些个譬喻。就「开净佛身」,你把这个净的佛身就开出来了,「如出金像。」就刚才说的在模子里头把金像出来了,金像已经成功了,那模子在外头,所以这个事就是容易了,还要跟大家说一遍,所以也就说明,只要去东西,这个佛是成佛了。

咱们这儿有一位佛学院毕业的。他以前跟我说:「我认为体会这个佛性,就是有这个性,而不见得现在任何人就具有佛的智慧。」我说:「你这么一说,当然也就好讲了,别人听了也就好懂了,他就没有什么怀疑了。可是你没想到释迦牟尼佛成佛时说的那句话:『一切众生皆具如来智慧德相』。现在你说虽然都有佛性,里头没智慧,你跟释迦牟尼佛抬摃啊?」就表示难信。佛学院虽然毕业了,他还发挥这个道理,所以这是一个难信之法。你难信了,就叫你要有这个智慧。一切顿法,有很多人只能信渐法,不能信顿法,他的根器只能信渐法,顿法他不能承认。这就是顿,你把模子一去,佛就出来了。甚至禅宗,还有人不信顿法,他成天在那打坐,第五度的禅,他不相信顿悟。所以圣教之衰,现在是衰的很,就在这些地方。

《大方等如来藏经》:若持此经者。当礼如世尊。若得此经者。是名佛法主。则为世间护。诸佛之所叹。若有持是经。是人名法王。是为世间眼。应赞如世尊。

 

底下,我们讲最后持这个经的功德。「若持此经者。当礼如世尊。」我们对于他的礼敬,当跟礼敬佛一样。「若得此经者。」得到了这个经的,「是名佛法主。」在佛法中他就不是一个门外的人了,不但是门内人,他是主人了,佛法的主。「则为世间护。」一切世间、天人、天龙八部、人非人等都是应当守护。「诸佛之所叹。」是十方诸佛之所赞叹。「若有持是经。」若人能持这个经,「是人名法王。」释迦牟尼佛说:「我为法王,于法自在。」若就是咱们一个凡夫,能持这个经,这个人就叫做法王。「是为世间眼。」这就是世间的正眼。「应赞如世尊。」我们对他赞叹应该像世尊一样。

今天我们把这个经说一说,并不是说让大家《居士林》赶紧把这个经印了,一人一本,咱们就《金刚经》也别念了,《阿弥陀经》也别念了,就念这个经,不是我的意思。而是把经中所说的这些譬喻,如来的这段开示,我们把它带到咱们天天念的《金刚经》、《阿弥陀经》、一句佛号里面去,这就是「持是经」。你就是法王,你就为一切世间所护念,一切佛所称赞。这是我们的目的。刚才说到了,这一部经不空三藏曾经翻译了,叫做《大方广如来藏经》。他为什么还要再翻一次?可能他翻译这本将来想能否得到,能够有这个因缘读一读。不空阿阇黎要来翻这部经,他是密教的,中国的密叫唐密,在唐代盛极一时,而日本的密宗,现在高野山密宗还很盛,就是当年从唐朝学去的,在中国没有流传,在日本一直流传到现在。那就说明这个经和密教关系极深,不然不空三藏为什么翻译呀。

密教,大家有很大的误解,以为这是一个秘密,有些什么特殊的窍门、有些什么特殊的事,不可解呀。这是一种错误的看法。所谓密宗,就是这个道理大家不能领会,说了给你之后,你也跟没听一样,所以这个叫做密。密宗的道理就是这个《如来藏经》的道理,也就是《金刚经》的道理。这密宗《大毗卢遮那成佛经》就说:密宗最根本的,就这五个字可以包括,就是「如实知自心」。如那个实际、实相来知道自己的心。那么这个心,所以不空阿阇黎要翻译,就是把你的心告诉你。你的心是已经成佛的心,你心里头所有的功德,跟释迦牟尼佛是没有分别啊。你就是在那儿贪瞋痴,在那儿非常使得你不能自主的时候,烦恼炽盛,………

我们对于「如实知自心」来说,我们听到佛这个开示,我们就知道咱们每个人现在只是一个模子,我们在种种愚痴、烦恼之中,这个模子是很容易去掉的,没有多少,就是在那个像外头的那个壳,这个模子里头就有佛。我们知道了这件事,这就是一个殊胜的因。不听到这个话,你不知道,你不敢相信哪,有的还觉得这么一说,我多我慢呀。我自心中就是已成就的佛,有人就不敢这么想呀,其实佛正希望你这么想,大家要知道,这个是因哪!。要先知道你这个模子里头有佛嘛,你才有下文,下文是什么呢?去掉这个模子啊!所以这很简单,你不要再去买金子了,也不要你再去弄炉子了,也不用再去烧了,什么都不用了。你只要把模子去掉,打开模子就完了。很现成的事,模子又不是整个的,是两片合的,把它掰开就完了,一举手之劳嘛。这什么是修行?这就是正修行。你知道这模子里有佛,就是正知见。你有正修行,就不是去搞乱七八糟的了。很直接了当、很简单嘛,模子一打开,佛出来了就是成就,就是证,就是「如实知自心」。

第一步先知道。刚掰开一点你见到一点,你就放心了,你努力去掰开。第一次见一点就是悟,整个都掰开了,就全部修行圆满了。开开的时候,佛就现成了,所以这个因跟果就同时啊!所以性修不二,修跟性不是两件事,修就修在性上。从性上起修,我知道这个是佛了,就是从性上起修。修什么?把模子掰开这佛就出来了,修在性上。这叫做「全性起修。全修在性。」这就快,珠子放了光,光就照珠子,直接了当、明明白白、清清楚楚、现现成成,没有那么些啰嗦,没有那么些繁琐。所以称为无上法,所以是顿法。所以密法讲什么呢?讲一生成佛,还有剎那际成佛,密宗的无上密之无上就在这儿,红教的特点就在这儿。

这「如实知自心」,一种是从道理上懂得,这是比量的知。真正到了最后,这模子里的佛像出来了,你见到了,这就是现量的知。有三量:非量、比量、现量。这个知就是从比量的知达到现量的知,所以这个一生参学,也就是这么一点事,到了这就功德圆满了。密教的精华就在这,所以也就离不开这。不空阿阇黎为什么要翻译,就是因为它对密法极关重要。对禅宗来说呢,那也就是现在正果法师大慈悲,给大家讲这个《金刚经》。《金刚经》虽然没有直接提出佛性、提出「如来藏」,但是我们从禅宗的一则公案中,你就明白了。以前我说过,恐怕第一谈那时就说了,六祖就只是听了两个半部的《金刚经》,他不识字,到旅店里头给人家送柴火、送水,赚点钱养妈妈过日子,很孝顺。听见客人念《金刚经》,他就放下扁担听人家念,听到「应无所住而生其心」,他就初步的悟了。他这么孝顺,他舍开了母亲,就跑到黄梅。黄梅那时候是在湖北,他在广东,要越过很大的山,交通很不方便。大伙儿旅客给他凑了钱,他留点安家费就走了。就这半部《金刚经》,他就压倒神秀。所以这个渐法跟顿法,大家必须要注意,不可以抓住一个渐法就把它钉死了。有渐有顿呀,渐法也是对的,我们赞叹渐法,但是你要排除顿法,那就不合适。六祖就现在咱们中国,在地球上,离咱们就一千多年,就在唐朝,就历史上的记载。他压倒神秀,神秀能够讲多少部经论!五祖是大祖师,得佛衣钵的人,他座下五百人个个都尊敬神秀,「有神秀在,当然是他得衣钵。继承老师的法和法脉,我们无份。」这么高的威信!做了四句偈,让一个字不识的六祖,只听了半部的《金刚经》,到了庙了,他没有去上殿,他是个居士,在那儿劳动,就好像在庙的食堂里头干活的人一样,他不是跟那儿去听讲什么,没有,都没这个资格,他就那一点本钱。就是在旅馆里听人念了半部的《金刚经》的夲钱,刚念到「应无所住而生其心」。他那四句偈,五祖看了可用,他不去成就神秀,而是成就六祖。他不是压倒神秀吗?神秀到了陕西,到了皇宫,武则天封为国师,给武则天讲经,这是什么水平的人呢。这些地方我们不可不留心。你说他顿不顿?他就压倒他。

他那四句就压倒了神秀那四句。一字不识,你看这四句好不好?「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。」这智慧怎么来的?一见五祖,五祖说:「你这南蛮子,你也来学佛。」他就知道佛性啊,说:「人有南北,佛性何分南北。」五祖说:「你去干活去。」「阿那自家日生智慧,不知更作何务。」我自个儿每天都生出智慧来,我不知道还要干什么。这话是普通人能说得出来的吗?咱们普通人有谁「阿那自家日生智慧」?恐怕有好多是日生烦恼。这个事一来,烦恼了,那个事一来又烦恼了,今天买个东西,排队没排着,明天东西又涨价,这个烦恼呀。

他就这样,所以要承认这个顿法,这个地方就是。「无住生心」跟这儿就是一致的东西。「无住」,你就去了壳了。烦恼就是你的妄想执着,就是这四相:人相、我相、众生相、寿者相。你若离开了这四相,你无所住,你本来的佛,他自然就是成就的,他是活泼泼的,不是个断灭,不是个死的。用这个话就把「如来藏」的精神就显示了出来了,作用就这么大的作用。六祖写了(此偈)之后,五祖把他叫来,夜里头在自个儿的方丈里头,再给他讲《金刚经》。这第二遍,他再次的听讲,又讲到了「应无所住而生其心」,就大彻大悟,这是见了像了,壳打开了。就说了这一段话,今天我们还可以说一遍:「一切万法不离自性。」大地山河种种的一切一切,也就种种十法界,都不离开我们自己当人的自性。「何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。」这五祖说你开悟了,当时就说:「不识本心,学法无益!」所以我们要知道,我们的本心就是「如来藏」。你要不知道这个,你学法无益,你只是种一点福。福享完了之后,他就完了,所以五祖说「学法无益」。你如果识了本性,「若识自本心,明自本性,」怎么样?「是名丈夫、天人师、佛。」所以是顿法,我们说的是顿法。你不识,学法无益;识了之后,你就是天人师,就是佛。



第四讲 《大方等如来藏经》举要(3)

 

我们这一段说明什么呢,说明通过《金刚经》这一种「明自本心」,就知道这个模子中有佛。打开模子见了佛,在咱们这个世界上,六祖就很好的给我们做了一个示范。至于我们呢,这「无住生心」不是一般人的境界,上次就说了。在别教来说,天台宗把这个分为四种,所谓藏、通、别、圆。藏教就是小乘;通是可以不定的;别教是专属于大乘;圆就是无上圆满之教。在别教里头有三贤,十地是圣,这三贤都不能做到「无住生心」。三贤就是十住、十行、十回向;后来十地,这四十个位次了;再加上等觉、妙觉,这是别教的四十二个位次。别教的地前三贤,无住的时候就不能生心;生心的时候不能无住。必须到了初地菩萨以上,才能实际做到「无住生心」这句话。六祖是特殊根器,一般就是这给我们,我们念了之后,给我们熏习,得到无量的启发。但是我们通过这个,第一步我们当前众生怎么办呢?

笫一个就是要知有,所以这《金刚经破空论》。很多就把《金刚经》看成只是离相、无相、无为,这很容易使人体会到一个空无上去,偏于空。偏于空就是二乘,是阿罗汉所证的偏真,实际应该是中道,不落二边。因此现在我们读了《金刚经》,尤其通过了六祖这个例子,又通过了《如来藏经》,我们要知有,知道我们本心之中有「如来藏」。禅宗最强调这个知有,必须知有始得。知道我们有「如来藏」,我们都有佛性。这个知有,我这儿再打两个比方,一个是古德给的比方,一个是我根据科学,现在东西多了一点了,我们用这些做的譬喻,还从日常大家所接近的科学来打比方。

《心王铭》:水中盐味。色里胶青。决定是有。不见其形。

 

傅大士,在梁武帝的时候,有个大菩萨叫傅大士,现居士身。梁武帝请他讲《金刚经》,他上了座把戒尺一挥,就下座了。他这一挥戒尺,一部《金刚经》就讲完了。他有一个《心王铭》,其中有几句话:「水中盐味。色里胶青。」水里头的咸味;要上颜色就得搁点胶,这颜色画了才能粘,要胶。「决定是有。」这咸味有没有?没有咸味你怎么尝得出来呢。「色里胶青」,咱们不画画,咱们不说,咱们就说这咸味,日常生活大家都熟悉的。「决定是有。」不然你就尝不出来了。白水怎么不咸呢?不见其形啊!咸味是个什么?所以刚才那些个例子,我们很容易打些比方,让你知道是实有。另外我们再把这个补充上决定是有,但是你不可以形相求。所以《金刚经》说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」这个法身如来,打的一个比方都不能够在各方面都是恰当,只能解决某一方面的问题。刚才那句告诉你,确实是实有,这就达到一万分了。再把《金刚经》的道理结合进去,释迦牟尼佛所说的,我们把这融会起来,我们就懂得。这个见,不是色见声求,就跟这咸味一样,决定是有这个咸味,不见其形。拿这个咸味比方佛性。「决定是有」,咱们众生决定有佛性,但是你要找,你现在要把他找出来,是个什么,这又是执着了!你用执着的心是找不到的,色见声求是不行的。

这个佛性,我们现在打一个常见的例子。谁都知道指南针,这不是个磁石吗,它跟地球两极相吸,就老指南了。咱们老祖宗发现了这个,这是个大科学的成就。现在也都知道吸铁石能吸针,谁都知道这个事,它能把针吸起来。这吸铁石具有磁性,针也是铁的,它也有磁性。这性质很厉害,现在我们科学的文明,就是利用这个磁性。 你拿一个导电的东西,让它在磁场里头旋转,就是发电机,咱们这就亮了,都是靠发电机。发电机就是一点铜线在磁场里头转,就这么大的作用,电就都来了。开多少工厂,飞机什么什么,都是靠电这一切东西操纵着,它不过就这么点事,靠的是磁场。你要带电的线进到磁场里头,它就会动,就所谓电动机。这个电钻,理发店的吹风机,一按电呼呼地就把头发吹干了。它怎么会动起来呢,就那有个磁场,线一充电,它就有动,叫电动机,可以带动了一些机器,这都是利用磁。你说磁场有磁性,有这么大的作用,到底磁是个什么呀?磁性是个什么呀?不可得。禅宗说见性,我们千万不要有一天觉得看到一个特别的景象,或看见什么光了,这个见是不可以色见声求的,决定是有,但不是色见声求的。这一点在此补充一下。

刚才我们念的《如来藏经》跟咱们净土宗呢?那关系就更密切了。净土宗最关键的两句话就是:是心是佛,是心作佛。老实说,这两句话大家熟得耳朵都听出茧子来了,但是能不能真的相信就我这个心就是佛呀?倒过来说,有人能信。我是心作佛,这念佛呢,我心在作佛,而这个念佛的心就是佛呀。这就把这句话通过这样,你把它接受下来,直接了当就说「是心是佛」,就不大敢承当。

今天这部《如来藏经》,释迦牟尼佛就是这么说的。就在众生在贪欲、瞋恚、愚痴之中,有如来的智慧、如来的眼、如来的身,在跏趺坐,俨然不动。把释迦牟尼佛的这句话,刚才这个开示,咱们结合起来,对于「是心是佛」你信得就要亲切多了。当然这句话我们要真正能够很深的信入,那就很了不起。但是释迦牟尼佛打了这么些譬喻,每一个譬喻都说得那么清楚,我还没说完哪。当初古佛说这个事情的时候,打譬喻打了五十劫,说这个法五十劫,说了多少的譬喻,就是难信。所以这个「是心是佛」我们也有一些信,今天再加这一句话,就是《如来藏经》释迦牟尼佛的这段开示,把它结合起来,我们总是比以前会多信一点了,要信得深一点了,信一点就是大进步。

大家千万不要以为我能入定了,什么什么了,认为这个是我的进步;或者我能够讲多少多少经了,这都是务外。你真正对如来的真实法,真正的从内心把它接受下来,你坚信不疑,这才是道源功德母,「信为道源功德母。」我们老在信上要加深。入佛宝藏,咱们都是进了宝藏,有没有空返呢?你别空入宝藏呀,咱们今天任何人,我也在内,都别空入宝藏。是进入宝藏,这还不是宝藏嘛。要不空入宝藏,就要有两个条件:

一个是要有智慧。智慧如眼睛,能看见哪个是宝,你没去拣破烂。把宝认出来,你就能拿宝。但只是有眼睛还不行,拿要用什么拿,你得有手。什么是手?信为手,信心才是手,你才不会空入宝山。那才是错过了,如果根本还没有到宝山,空手回来了不足可惜,可你是进到了宝山,却空手回来了。所以「是心是佛」。

《净修捷要》说:「无量光寿是我本觉。」念的南无阿弥陀佛是什么意思?就是无量光佛、无量寿佛。无量光就遍满虚空,没有一个地方没有。无量光它普照,你的身、你的智慧、你的一切都遍满虚空,你的本觉。无量寿就是没有穷尽,没有终了。大家都想求长寿,长寿总不过活二百岁,古德有活一千岁的,但究竟是一剎那。无量寿才是无穷尽的。这个「无量寿」也是我们的本心,「无量光寿是我本觉。」遍满虚空,无有穷尽。从空间说,哪儿也找不着边,东也没有边,西也没有边,上也没有边,下也没有边;从时间说,过去、现在、未来都没有边,都不可穷尽。这样一个大觉的性,就是我们的本心,所以无量光寿是我本觉。我们人人都有法身如来,「如来藏」我们已经下了一个定义,是什么意思呢?就众生烦恼之中有如来法身的功德,不是如来报身的功德、如来化身的功德,而是如来法身的功德,所以「是心是佛」。本心就是佛,刚才那个譬喻又来了。

本心是佛,有人就说「行了,我已经行了。」可是你要知道,你是那个带壳的稻子,你是掉在茅坑里没洗的那个金子,你是做佛像,没有打开外头的模子,在脏的模子里头的那个佛像。因此就还须要修嘛。所以天台宗说:「修德有功,性德方显。」这个修也就简单了、直捷了,不是从外面去修,就把你心中这个壳,你心中有佛嘛,心中这个佛外头有个壳,咱们说是模子也行,也可以说就是无明那个壳,只要这一分开,所以我们就要修。修有八万四千法门,但一切修行之中,我们开开这个模子见佛,就莫有过于咱们持名这个法门是最妙、最容易、最稳当。因为无量光寿就是你的本觉,你现在念的就是无量光、无量寿,你就是直接地开了这个壳,所以最为直捷了当,因此是心是佛,是心作佛,一念相应一念佛,最直捷、最了当。念佛有四种念佛。这四种念佛跟别的法门比,都是径路,而四种之中,以持名念佛是径路中的径路,因为它最方便、最简单、最直捷、最了当、最现成。人人能念,什么时候都能念。所念的是什么?就是念你的本觉,念的是阿弥陀佛。

蕅益大师在《阿弥陀经要解》中,讲到信愿持名。信愿持名的这个信是六信。往往我们有很多净土宗的修行人,能信有极乐世界,信有阿弥陀佛,信我念这句佛号能得往生,这是信了他,信了一些事,信了一些因果,但是信自、信理就往往很不够。这部《如来藏经》跟《金刚经》就帮助我们信自,而这个自是平等的,一切众生都具,你也没有什么突出。同时你这个自,就是截流大师说的,相信我跟佛是平等的。但现在佛是已经成就了的,我还在迷,我们相差天渊。那底下怎么办呢?念佛嘛,念佛的时候,因为佛就是我心中的佛,我就是佛心中的众生,我念佛就是佛念我,感应道交,不相间隔。这个话有时候大家也不大能懂,「啊,我是佛心中的众生?」这个咱们就当然了,我是在佛心里头,佛光普照,照到我嘛。而佛是我心中之佛?这个就现在打个比方:

你只要把头一点,你承认下来,你虽然在烦恼之中,你本来的「如来藏」中的如来,跟释迦牟尼佛所成就的如来,是完全没有分别的。释迦牟尼佛是那边的那盏灯;咱们都是这边的这盏灯,他的灯当然就照到我这儿这个灯,佛光普照嘛。所以我们这些众生就是佛心里头的众生,也就是佛光中的这个灯。而我们的灯也照嘛,也照那边那个灯,所以佛就是我们众生心中的佛,也在我们的心之内。再合起来说,这就重重无尽了。照着我们的这个佛,也就在被照的我的心之内,我的也照到他,相互是这种关系。而且佛这个灯的光和我们这个灯的光怎么分?在这个地方两个灯都照到我的手上,两个灯都有,你怎么分?这光是这边的,那光是那边的,能这么分吗?不可分嘛!成为一体了!所以「心作心是」就是这个道理。你这么念佛的时候,这两个灯就互照。这样去修,就决定往生。所以上者即生证入无生法忍。晋朝就有这样的人,现代也有人能证入,我看福建那个老修行,能够多少天不饮不食,端坐念佛,见光见佛,正念分明,那要没有达到事一心是很难能做到的,就是因为这个法门如此的殊胜。

最后,我还是把这个净土法门,用两句蕅益大师的话,上次我说过一次,我们再说一次。都是蕅益大师《要解》里的话,我们这个念佛是什么?「从事持达理持。」你也不要管它着相不着相、离相不离相,你就这么老实念去,就是事持。蕅益大师说,拿上念佛珠一天念三万,他这个数说的是起码三万,他没说过再低的数。我现在也不敢这么说,我老劝人说:「你要念佛,你要修行,一天要念不到一万,恐怕功效不大明显。」当然念一句也是好的,但要看显著的起作用的话,那你得一天至少念一万,我这比蕅益大师的就剩三分之一了。蕅益大师提的最少数是三万,大家要不找他的开示去,他的数是三万、五万、八万、十万。蕅益大师就拿着佛珠念。有人说不要佛珠,拿佛珠念是有好处的,可以提醒我们。从事持就这么念,什么时候我都有这一句,在事持中就达理持。

所以这「无住生心」咱们就办不到,就刚才说的地前三贤,成了圣贤的贤了、菩萨了,还做不到。可是这个净土法门之妙,你就这么念,在暗中不知不觉就做到了。念来念去,你就这么老老实实地,念着念着,什么功名富贵、什么人我是非,什么都没有了。念来念去也就不知道是谁在念了,能念所念的分别也没有了,你这就无所住了,而我这句「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」还相续不断,这不就「无住生心」了吗,这地上菩萨才能达到的,…………………