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从《金刚经》谈到《无量寿经》(第三讲)

2016-01-24 11:41:35 点击数:

(第二讲  佚失从缺)

 
第三讲 般若与持名念佛(1)


(一九八五年 乙丑年) 

 

 

还是继续上次那个题目,从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的「般若为导,净土为归。」我们要依靠般若作为我们导航的方向,引导我们,把我们导到哪儿去呀?我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。

《金刚经》的经题是《金刚般若波罗蜜经》。这个「般若」,没有适当的中国字可以翻,因此就翻译了它的音,没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个「般若」一样,于是就用了印度话(的音),当然这个音有一点走了,注了这个音,但这个音还是接近的。比如像「阿耨多罗三藐三菩提」,就是翻译的是音,要翻它的意思,就是「无上正等正觉」。也就有的翻译的是音,有的翻译的是意思。「般若」就是音。因为我们中国没有适当的字可以相当于「般若」,就勉强叫做智慧。但这很容易混,因此需要「般若」翻成中国的意思,于是就有人翻成是深智慧或者大智慧,以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辩聪,这两个恰恰是天渊之别。我们如果把世智辩聪当做了般若,那就是禅宗的话:「把驴鞍桥当做了阿爹的下巴颏了。」那个桥跟下巴颏没有共同之处,如果把般若体会为世间的学问、世间的聪明能干,那就大错特错了,因为世智辩聪是八难之一。学佛有八种人是困难的,聋子、瞎子、哑巴。哑巴,他就不能问话;如聋如盲,他就看不见、听不见;还有神经病,这都属于八难。这世智辩聪跟八难是并列的。我们有的时候常常不知道,有的人还以此自负,不知道这是一种缺点,不是我们所说的般若,也不是学问,是一个大的智慧,极深的智慧。六度里头如果只是前五度而没有般若的话,就不能称为波罗蜜。你只是布施,那就是布施,不能称为布施波罗蜜。忍辱,只是忍辱,不能称为忍辱波罗蜜。波罗蜜是什么意思呢?翻译的意思就是「彼岸到」。外国的文法是倒过来说的,咱们的话就是所谓「到彼岸」。

咱们这生生死死,轮回不断,这个生死是一岸。我们是在这岸里头,八宝山一烧,又不定是牛胎马腹,不知哪儿去了,轮转不休。现在大量的科学研究,证明了这种轮转是事实。很多人都记得他前生的事情,出了专书,外国人写的书。生死这一岸是可怕的,不但我们死是很苦的,而且这个死是无穷尽的死。一个人说:「我难过的要死。」那就是用这个「死」来形容难过到极点了。这个死是极难过的,如果只死一回就完了,这个事情也好办了,但是这是无穷尽的。而且这六道里头还有三恶道,三恶道苦趣的时间就长了,三途一报就五千劫呀!释迦牟尼佛修精舍的时候,很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。说前一个佛,成了佛在这说法,它们就是蚂蚁,它们现在还一直是蚂蚁。你看前一个佛到后一个佛,有多少个佛,可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来,因为它结的缘只是这个缘,它思想里头只是这个东西,它就出不去了。所以生死这岸很可怕。

那么我们都希望永远离开这个生死,涅哪,涅是彼岸。但中间还有个中流,这个中流是什么?就是烦恼,烦恼是中流。度过这个烦恼的中流,才能到彼岸。那么六度里头,真要到彼岸,每一度都不能离开般若。般若是大智慧,甚深的智慧,不是我们所谓的世智辩聪,这般若就波罗蜜。般若有三个般若:文字般若、观照般若、实相般若。一切写成了文字的、写成了书的、写成了经的、写成了论的,这都属于文字般若,用文字来表达般若的。那么仅仅是文字行吗?所以底下第二个般若就是观照般若。观就是「观自在菩萨」的那个「观」;照就是「照见五蕴皆空」的那个「照」。你读了经之后,是闻到文字般若了,你得实修,要实践哪。所以从前过去就说,这佛学跟学佛是两件事,佛学是佛教的学问,还要学佛呀,学佛就是要学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院有一个学生问我:「我们到底要不要搞佛学?」我说:「既然名字叫做佛学院,当然要研究佛学了。但是要知道,佛学里头真正的内容,都是告诉咱们怎么去学佛的。 

你这么去研究佛学就对了,不是给你写一篇论文,考个博士,而是告诉你如何去修,如何去成佛的。所以我们是要学佛,学佛就要观照般若。观就是「观自在」的那个「观」,「观自在菩萨」的意思很深,老要观自己的自性在不在。你自己的妙明真心是不是都当家做主,你的主人翁在不在?你的烦恼一来就跟着它跑了,音乐一响,你就完全想到音乐上去了,你这主人翁就不在了,再加上一些分别颠倒。所以要观,老观自在的这个「观」。底下的「照见五蕴皆空」,那就是「照」。我们要学佛也就是这个意思,我们要学佛是怎么观、怎么照。所以这里就有实践,不光是懂得理论就完了。我知道是怎么回事,但你就得要去做。要去做当然很难了,上头说过「无住生心」,这是凡夫做不到的。但是我再举一个例子,我们也是可以做的。

比方《金刚经》里头大讲「忍辱波罗蜜」。释迦牟尼佛讲:我前生为忍辱仙人,那时候歌利王出来打猎,带了多少宫娥彩女,打猎之后睡个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打坐,很庄严很清净,有的人过去问问他到底在做什么?他就回答。大家觉得他这些话还都是,大家就很重视,就请教他,他就给大家讲。人越听越多,很多人都围过来了,听他说法。歌利王他睡醒一觉一看,宫娥彩女都没了,大吃一惊,一找,发现都围着一个青年男子,坐在那听他说话,这时候男人的那种妒嫉心就起来了。「你是什么妖人!你敢调戏引诱我的妇女。」「我那里引诱她们,是她们自己来找我,听我讲话的,我没有什么。」「你是干什么的?」「我是修忍辱,我是忍辱仙人。」「你忍辱?我剌你一刀,你忍不忍?」「你剌我一刀,我无我无人,我不生瞋恨。」就给他一刀,剌下一块肉,「你恨不恨?」「不恨。」再剌一刀,「不恨。」就节节支解。这是《金刚经》里头谈到具体的一个事例。这节节支解之后,歌利王后来看释迦牟尼佛始终不生瞋恨,这是佛的这个大慈大悲。当然我们现在要学当年的忍辱仙人,剌你一刀,你也不生瞋恨,这个当然我们还是做不到。这有个程度。

这个「忍」有「六忍」,我们今天稍微谈谈这「六忍」,这对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情,有许多冤枉,有许多无理横加,种种的这种事情。

那么我们要忍辱呢,第一种叫「力忍」。要用力量才能忍。就是说,他无缘无故打了我一拳,啐了我一脸唾沫,我当然那时候是生了气,动了瞋心了,但是自己克制自己,「我是修行人,我不应当跟他一般见识。」自己努力克制,所以就不报复。他骂了我,我没有骂他;他打了我,我没有打他;他批评我,向上级汇报我,我不打击报复。这都不报复,这叫「力忍」。我受了,但是我生了气了,还是动了心,动了烦恼了,但是不去回报他。这是第一步。

第二步就是「忘忍」。这个事我就把它忘了,这就高了一步了。度量很大,宰相肚里好撑船,你这样对我,我没有计较,就把这个事忘了。像古时候的宋()襄公,因为他把敌人的元帅都给放了,自己的元帅气了,「我这么大辛苦的把人给抓来了,你给放了。」就在晋襄公的脸上啐了一脸唾沫。而这个晋襄公度量很大,所谓的「唾面自干」,唾了一脸唾沫他擦都不擦,让它自个儿干,然后就把这事忘了。这也就进一步了。

再进一步叫「反忍」。人家对我无理横加种种事情,我回头想是我不对,责怪自己,一定是什么什么原因,由我这引起来的。这是第三种。

第四种就是「观忍」。那就用上了咱们的《金刚经》了。来侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的这个人,都是肥皂泡,将来都是要幻灭的。「如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」这样一观,也就没有什么可去计较它了,总之是肥皂泡上的文章。这个肥皂泡还是红的,还是绿的,还是蓝的,各种的颜色,有种种的差别,这差别反正是转眼就空的,这么一观哪,所以就是观世音菩萨照见五蕴皆空,一观照,一空就度一切苦厄。这是第四个忍。所以这个学佛,他不是无用,他是大有用,是一个大安乐法门。咱们只要受用一点,你就安乐,社会也就变了,种种的问题也就改了。

第五种是「喜忍」。碰见这种无理横加,别人忍受不了的,可我很欢喜。没有这个事怎么能够锻炼我的忍呢。欢喜有这么个机会,那就不是生气了,排除了,所以一步一步高上去。

第六步是「慈忍」。对于这种无理取闹,这种愚痴的人,我怜悯他,因此我就要度他。所以不是要报复,最初一步只是不报复,后来是想让对方得到好处,得到度脱。

而释迦牟尼佛的教导,都不是空谈,他都是自己先做到的。这个歌利王,后来他是谁呀?世尊成道,首先的(睹)明星悟道,度五比丘。五比丘之中最著名的就是憍陈如,憍陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。所以佛法就是观照般若。我们就是念经当然得好处,念经之后,你还要在一切日用中,能够这么去观行、去觉照。这是第二种般若,叫观照般若。

第三种实相般若。观照般若之后,最后证的是实相般若。实相就是真如、佛性、果觉等等,都是实相。实相等会儿我们再解释。

我们说三般若,不过这里首先要强调一点,就是现在对于文字般若上,我们可能有两种不很正确的对待。一种呢,研究的人只是重视了文字般若,以为从这经典我懂了,看了一些批注,我也明白了,我也会跟人家说,以为这就是实相般若了。这个是一个错误。因为一切文字,不管是经典,不管是禅宗老和尚的语录,总之,所以禅宗一部书叫做《指月录》,我最近刚退回一部明版的《指月录》,《指月录》就是那一切一切,不过是给你指一指这个月。所以文字般若起的最大的作用就是给你指一指这个月。所以有两种错误,一种错误说既然实相是离开这一切,就不要指了,对于经典我也不用去看了,这个是个错误。这么一个茫茫太空之中,哪个是月亮,从来没见过,你哪儿去找啊,你需要一个指,才能得到很大的方便。连指都不要了,看月就困难了,所以不要指的人是一个错误。再一种错误就更严重,就以为这个指,我说:「这就是月亮。」我这一指,那真要是月亮的话,我这一指,我这一句话都是对的。我说:「这就是月亮。」那月亮就在那儿了。我的这一句话跟我的指、跟我的话都是对的。误解的人就说:「这个是月亮。」(认指为月)我说:「这就是月亮。」(以指标月)他说:「这个是月亮。」就把经典上的一句一句话,以为就是实相了。这样就有两个严重的问题:一个严重问题你再也看不见月亮了,以为这就是了。第二个严重错误就是把月亮认为是这样。因此在般若中,我们知道,用自力来悟入实相般若,是很不容易的事。这个是三般若的一个浅说。

底下我们再引证一下蕅益大师,他把这三个般若圆融起来,深说一步。刚才我们都是打比方,这个深说三般若,蕅益大师对于实相有个解释。

《金刚般若波罗蜜经破空论》:【实相者。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。离一切相。遍为一切诸法作相。故名实相。】

 

实相是什么呢?刚才我说了,但没有讲。他说:「实相者,非有相。」不是有相,也不是无相,也不是非有相。不是非有,也不是非无。你看这个,实相咱们就不好讲了。我们就是这四句:是有;是无;非有非无;还有,也不是又有又无,「非有无俱相」;这一切都不是,所以实相就离开了一切相。我们总是在这些相之中,是有?是无?是非有非无?还是有无俱相?这都没有了,就离开了这一切相。那么如果实相就是离一切相,这个事又跑到这一边去了,那众生又好懂了,但是底下还有一句:「遍为一切诸法作相。」一切法都依这个实相而成相,这才叫做实相。

这个比方,就同上次《资粮》用的那个比方,水上生波。水本来就无所谓一定的什么波相,没有这些相,但是因为风动之后,水可以出现种种的波。种种的波都是实相,因为风吹动之后而显的相,所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相,但是它给一切波作相,这个话好懂吧。实相是离一切相,可是「遍为一切诸法作相」,所以就能显现一切相,无相而显现一切相。佛法都是这个道理,寂而常照,空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点,彻底,而这个用也就无穷。我们现在就是因为不能空其心,不能无所住,所以我们的妙明真心他也就不出生,就像阴天的太阳被云遮了。 



第三讲
般若与持名念佛(2)

 

【此实相者。即是般若波罗蜜体。体自寂照。不可思议。如理而照。照不异寂。即名观照般若。

 

这个「实相」是什么呢?就是般若波罗蜜的本体。那么《金刚经》,《金刚般若波罗蜜》的本体是什么呢?就是刚才说的实相。那么《弥陀要解》里头,蕅益大师说《阿弥陀经》是以什么为本体呢?就是以实相为本体。所以水、鸟、树林那些个事相,都是依止这个实相而成相的。「寂照」这是本体,是实相般若。如果契悟到这个,「离一切相,遍为一切诸法作相。」这个实相,那就是实相般若。能够稍微证一点实相般若,就是地上菩萨了。这个体本来就是寂而常照的,我们西方极乐世界的四土,最高是常寂光土,本体就是自然而然、本来就是,寂而常照,是不可思议的。

这个「观照般若」是怎么样?是「即()理而照。照不异寂。」我说众生真像刚才我说的,那还讲的是初步,浅的了,他那个六步的忍。真正的观照是相当很深的境界,是即理而照。完全合乎这个本体,在那产生了,这样去照,一切无住。这个「无住生心」就是理,用这来照,我这个心寂然无住,又不断灭,以这个为我们心的镜,这就是「即理而照」。「照不异寂」,在照的时候,跟这个寂并没有不同,这也就合乎于「无住生心」。在照的时候跟那个寂,跟那个空寂没有相异。就好像镜子一样,镜子很寂,它可是能照。镜子并无心,而它能照,而且镜子的照就比我们高,它不留一点痕迹,你什么人来,给你反映的真真实实,一点不错,毫厘不爽,只有在空寂之中才有这种用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫「观照般若」。

【如理诠寂。寂诠即照。是名文字般若。】 

 

文字般若,就是如这个实际的理体,来表明什么叫做寂。所以一个生无所住心,一个生清净心。无我、无人、无众生、无寿者,但是修一切善法,无住而生心,以这来表示这个寂。那么在寂,不离开寂,而能够做一些表示说明,这个就叫做照,这个就叫做文字般若。

【夫实相者。为观照体。为文字体。夫观照者。照于实相。照于文字。夫文字者。诠于实相。诠于观照。此一非一。举一即三。此三非三。言三即一。】 

 

这个文字般若用我自己的语言粗浅来说,文字般若也就是从实相般若所流出来的,实相就是观照般若的本体,是文字般若的本体。这三个是互相联系的。那么观照是观照什么呢?观照就是照实相、照文字。那你观照什么?也就是照实相般若、照文字般若去。那文字是干嘛的?文字就是表达实相,表达如何观照。所以这三个般若,一也就是三,三也就是一。因此我们读经,我们思维,这里头能够起很大的、不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施了,中午拿多少生命布施了,晚上又拿多少生命布施了,这么布施了多少千年万年,还不如对《金刚经》的道理你能相信,你不违反,没有这个信《金刚经》的福气大,就是因为这个文字般若,它也即是表达了观照般若、表达了实相般若。你只要不去把刚才说的「这就是月亮」,你就认为「这就是月亮」,那这句话就是实相。这么去执着,那你所积的福就胜过于多少生命布施。这个道理就在这。

般若的妙用,我们再举一个例,举六祖的一个事。上次我们说过六祖了,六祖的水平,他得衣钵。他只是听过人念了半部《金刚经》。别人念,他在那给一个饭店送水,那个客人念经,他旁边听了,就半部,这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这!到了黄梅去,他劳动,最后做了个偈子,五祖给他讲《金刚经》,又讲到「应无所住而生其心」这一小段,大彻大悟,得了衣钵。这是六祖,然后禅宗一花五叶。

现在外国人非常重视咱们中国的禅宗,他们把佛学归为是印度的,当然这也应当,确是印度的。对于中国的学问,他们最重视的,在世界上最推崇的就是禅宗跟老子。老子是中国的,禅宗(也是)。禅宗在中国是大放光明,所以他们把禅宗(归为中国),其实也是佛法,他没有归到印度。因为在印度没有这么放光,而在中国一花五叶,流出这么许多公案,所以大家把禅宗列为是中国的。那么这么一个水平,他得了衣钵之后,有多少人在六祖这开悟啊!我们底下就举他一则公案。

《六祖坛经》:师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至譬喻品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。一大事者。佛之知见也。 

 

就是一个叫法达的,这个人从小就出家,七岁就出家了,他就一辈子念《法华经》,念了三千部《法华经》。《法华经》很厚,有七卷,他念了三千部。那么六祖就问他:「你念《法华经》,你是以什么为宗呢?」所以我们讲《阿弥陀经》,一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的宗。《阿弥陀经》的宗就是「信、愿、持名」。所以这个宗很重要,我们要研究什么经,就先要知道这个经的宗是什么。这个念《法华经》的人来,六祖就问:「你念《法华》以什么为宗呢?」他就回答说:「弟子根性很暗、很钝,从来我就知道按着文念,我不知道什么叫宗。」所以有些修行人,这样的,还是很了不起的修行人哪。那么六祖就说:「我是不认识字。」一个比丘尼也曾请教六祖《涅经》,六祖就说:「好,你问吧,你念给我听,我不识字。」那比丘尼说:「你不识字怎么讲?」六祖时说:「字我是不识,道理你只管问。」所以这不是一个搞学问的事,有学问更好,没学问一样。六祖就是这个例子。有人搞得有一点学问就「我这个比别人强」,其实不见得,你有了学问,就很容易生所知障。「你把经念一念,我可以给你讲。」那么他就高声念,念到《譬喻品》,也不是念了很多,六祖说了:「好,不用念了,就是这了。」他就给他讲:「这个经是以因缘出世为宗。」佛以什么因缘出现于世?佛为什么到世间来?这部经就是说佛的出世是大事因缘,不是一个普通的事,是一个大事、大因缘。所以释迦牟尼佛到这个世界上成佛,给我们说法四十九年,最后给我们说《法华》,这是一个大事因缘。什么大事因缘呢?就是佛的知见。把佛的所知、佛的所见让众生知道。所以这个《法华经》就是开佛知见,示佛知见,众生就悟佛知见、入佛知见。这个人念了三千遍,他始终不知道什么叫宗。六祖听他这么一念,他还没有念完,六祖就给他开示了,而且开示得非常好 

 

 《六祖坛经》:世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性。而得出现。  

 

世间的人,外就迷了着相,追求声色货利,就着这个相;内的,有人内迷。佛教以外,他的迷就迷于世间的繁荣,名利,这些个相。教内的人就迷于着空,我要空,放下一切,就着空。不用空呀,见色闻声你只管见色闻声,离相就完了嘛,用不着你聋,用不着躲着。那么于相就要离相,于空就要离空,所以「空亦空」。你要死守着一个空,这就叫做「转到阴山背后」,是很可怕的事,就沉空滞寂,沉到空里面去了。于空就离开空,这就叫内外都不迷。「若悟此法」,对于这个你能够悟,「一念心开」,这就是《大势至菩萨圆通章》:「不假方便,自得心开。」所以念佛跟禅宗是一回事,六祖说你从这里头悟了此法心开,而咱们净土宗就是如母亲想儿子,儿子想母亲,像母亲想孩子般地这么念「阿弥陀佛」。你这个你就自得心开了。你「一念心开」就是开了佛的知见了。

《六祖坛经》:汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信佛知见者。只汝自心。更无别佛。

 

有的人就说《法华经》也讲了佛的知见,这是六祖的话了:就说这是佛的事,我们没有份。这就错了,你这么去理解你就是谤经毁佛。所以谤法有很多种,有的人说:「我怎么会谤法?」可是有的人是成天在谤法,你这么去解释你就是谤经毁佛,说「这是佛的知见,我们没份。」六祖的话就是这样。他都是佛了,他已经是具佛知见了,他要开佛知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见干什么呢?就是说给我们听的,叫咱们自己要信佛知见是什么?就是你自己的心。就是这个直指。这跟净土宗《观经》的话:是心是佛,是心作佛你作佛,是谁在这儿作佛?是心在作佛,这个作佛的心就是佛。这个跟这个一模一样。

 

《六祖坛经》:盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云开佛知见。

 

一切众生自己障蔽了光明,贪爱尘境,就受外缘内扰。外头有种种缘,里头自己干扰自己,「甘受驱驰」,就这么成天跑来跑去。所以这样,世尊才从三昧起来,种种苦口劝令大家不要向外求,你自己本来跟佛无二。这个你要真正能够信受,你就是开了佛的知见。

《六祖坛经》:吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。

 

「吾亦劝」,这个「吾」是六祖,我也劝一切世人,「于自心中。常开佛之知见。」如果把佛的知见都推到佛那边,那于我无关,这样学佛那至少得三大阿僧祗劫。「剎那际成佛」这些话都是大圆满的话,密宗叫「大圆满」,有「剎那际成佛」的话。这是六祖的话:世间人心邪,「愚迷造恶。口善心恶。」嘴里说的都很好,好话说尽,心中很恶,坏事做尽,思想想的都是坏事。「贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。」侵害别人,害己夺物,对其他生物种种的干扰,使得一切都不安宁。这就是自己开了众生知见。为什么这么做,就是众生知见。所以昨天我还跟齐老说:「我们这个事,就是把我们众生的知见换成佛的知见,也就是我们的大事因缘。」佛已经把《法华经》都说了,把道理都说了,对于我们来说,就是怎么放弃你的众生知见,变成佛知见,这就是我们的大事因缘。

这是从《金刚经》谈到了般若,谈到了三种般若的关系,谈到了这个般若所起的功用,六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人,他就是不大相信,六祖是中国的历史,这不是咱们随便捏造的,没有谁捏造出六祖来。唐朝就有,多少论著都记载了,这是个事实啊!

我们不是要从《金刚经》谈到《无量寿经》,谈到我们净土法门吗。般若有三种般若,净土法门讲念佛,念佛正好有四种念佛。四种念佛的第一种大家都知道了,「持名念佛」,念「南无阿弥陀佛」。还有一种叫「观像念佛」,供一尊像,成天看这个像。观这个像,你心里就想着佛了,这叫做「观像念佛」。「观想念佛」就是《观经》里面的,他就想。所谓的十六观,先观太阳,然后观水,观地,种种观,一步步观。但是《观经》的这个「观想念佛」就是很难。真正要照《观经》的观,观一朵莲花有八万四千个花瓣,我就说按我的能力,要观一朵花有一百个花瓣,清清楚楚是一百瓣,我很困难。别位你们要比我水平高,也许你们办得到,但我想要观八万四千瓣,诸位也办不到。一朵莲花八万四千瓣,这个就办不到了,一瓣莲花有八万四千个脉,莲花瓣上不是有一条条纹吗,每一个瓣上有八万四千条脉,每一个脉要放八万四千种光,这超乎咱们众生的心力。所以又开了第十三观,叫「劣观」。观一个丈六或八尺的像,劣像。佛的像有多少万万里高,我就说为什么报身像咱们凡夫见不着,因为他那个微妙,你不行,你根本连一个汗毛也看不清。你上了白塔,你就看一个圆圈,三十里地半径这么一个圆圈,再远就瞧不见了。你这眼力要看佛的像,一根汗毛那么长,你也看不完,怎么能看见佛是多大。所以那都是给佛的报身的,凡夫无份,阿罗汉也无份,地上菩萨才能见。所以就「劣观」,「劣观」就是观丈六八尺,但观丈六八尺也有很难的地方,比如要观这个白毫光相,白毫光相是八轮中空,右绕几匝,然后下垂于地,这也都是很不容易的。所以《观经》是很妙啊,但就是不很容易。

第四种念佛就是「实相念佛」。所以说到究竟,是一样。谈到般若,三种般若,最后的般若是「实相般若」。谈到咱们念佛,四种念佛,第四种念佛就是「实相念佛」。「实相念佛」也就是念实相,念念入于实相,那凡夫更无份了。那么我们说这个事,这两者到了最高,最究竟的,是一回事。还不仅仅就是一回事,净土法门之方便中最方便的是什么呢,就是可以使咱们凡夫,甚至于下愚的凡夫,你可以通过念佛,而不知不觉的符合了《金刚经》的「应无所住而生其心」,你不知不觉的进入了「实相般若」。你不知不觉的在持名念佛之中,相契了「实相念佛」,咱们念佛法门的最微妙就在这,最方便也在这。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛的大慈大悲,阿弥陀佛是大愿之王,也就在这。许多经典、许多法门,没有一个不是好的。但是尤其到了末法的时候,众生要依照那些办法去解决问题就困难了。这也是释迦牟尼佛说的:到了末法,亿万人修行,罕一得道。成亿成万人去修行,很少有一个人能得道。释迦牟尼佛早说过了,这些法不是不行,在那些佛世界,如药师佛世界、种种佛世界,那些大菩萨们修行,人人都行,那是他们比我们的水平又高太多了。我们这些末法的众生,你要用那些法,那是亿万人去修,很少有一个人能成功,只有念佛人。所以我们所有的一切人,要是懂得般若的道理,以念佛求生净土,以这个为归宿,我们就必定可以往生。



第三讲 般若与持名念佛
(3)

 

《弥陀要解》:事持者。信有西方阿弥陀佛。而未达是心作佛。是心是佛。但以决志愿求生故。如子忆母。无时暂忘。

 

持名念佛也分两种念法:一种叫「事持」;一种叫「理持」。得到一心之后,一种叫「事一心」,一种叫「理一心」。这也是我们应当知道的。那么什么叫「事持」呢?就是在事相上,你在那儿持念、持名。这个「事持」同样是极其殊胜,极可宝贵的。「事持」就是我们相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛,但是你还不能够深深的了达「是心作佛,是心是佛」的道理。对于这样殊胜的般若,你还不能很真实的理解。有的人他也说:「我也就是这样。」看着文字他也能讲,就觉得是理解了,但这种只是像考卷子似的,并没有成为他的思想。这得真正的成为思想,真正的相信承认,是自己的看法,那才是了达了。你只是看到了这个文句,或听到某个法师讲过,然后按着他的也给讲一遍,那还是鹦鹉学舌,这不能算。但是你不了达不要紧,你只要相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛,你决心下愿,「决志愿求生」,死心踏地,不贪恋这个世界,我就愿意能够尽一切的努力,争取生到西方极乐世界。所以这里头对大家很要紧,问你愿意不愿意,说我也愿意,但这个愿意是三心两意的,来了一点别的事,就把这「愿意求往生」忘了,就被别的事给转了。这就还不大够,要真正是「决志愿求生」。「如子忆母。无时暂忘。」你念这一句佛号,像儿子孝顺,想起母亲来了,忆念母亲了,就像母亲当年想儿子那么样想。「无时暂忘。」没有什么时候把这句佛号忘了,这叫「事持」。所以「持名」,我们要注意,并不是说我这一天念了一千,或念上三千五千,就说我已经持名了。真正要「事持」的话,就是在你有时间的时候,都要不能忘记你所修的这个法门、方法、所持的名号。但是你智慧不大够,没有了达是心是佛,是心作佛,这样的持叫做「事持」。

《弥陀要解》:理持者。信西方阿弥陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。为系心之境。令不暂忘也。

 

水平再高就是「理持」。相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具,是我心造。天台宗就是「心具心造」。西方极乐世界就是我本心所具有的,阿弥陀佛也是我本心所具有的,这叫「心具」。不在我心之外,是我心里本来具有的。西方极乐世界与阿弥陀佛是我心造,是我造的。从前耶稣教说上帝造万物,我就问他:「谁造上帝呀?」它就不平等哪,只许上帝造咱们,不许咱们造上帝。你要跟他讲「我造上帝」,他就认为你很不恭敬。佛教就是平等,佛就是我们心造的,所以十法界就是从我们一念心中所流现出来的。所以说是难信之法啊。有人就接上说:「你这人怎么这么我慢哪。」他不知道,他只是重视了佛,而没有重视心。上次说的咱们的山门上,那个大家称为弥勒佛,其实是错误的,称为弥勒菩萨还可以,实际上是唐朝的布袋和尚,大家说他是弥勒菩萨的化身。他的偈子嘛,「只这心心心是佛。」什么是佛?只这三个心字是佛。「十方世界最灵物。」十方世界最灵敏的东西了。「妙用纵横可怜生。」你有多少神通妙用,纵横自在,这些事情可怜得很,算不了什么。「一切无如心真实。」一切一切世间、出世间,没有一样能比我们自心更真实的。

所以我们要开佛知见,就是叫大家要明白自心,我们念佛还就念的是自心。夏老师的《净修捷要》,我不是跟大家汇报了一遍吗?这讲了念佛法门,讲的十分透。「无量光寿是我本觉。」阿弥陀佛可以翻成无量光、无量寿,可以翻成无量的名字:无量清净、无量庄严、无量的无量,可以翻无穷的名字。但一个「光」一个「寿」就统摄了一切。光就遍满虚空,寿就竖穷过去、现在、未来,不可穷尽了。无量光无量寿阿弥陀佛是谁呢?就是我们自己的本觉,我们人人所有的本觉。「起心念佛方名始觉。」我们发起了心在念佛,念「南无阿弥陀佛」或「南无无量寿佛」,这才叫做「始觉」,开始觉悟了。这个「始觉」必须得合乎「本觉」才叫觉悟。怎么合乎「本觉」呢?我在念「阿弥陀佛」,念的是谁呀?就念的是自己的本觉嘛。「始觉」要念「阿弥陀佛」,所念的这个佛就是我们自己的「本觉」。这个「始觉」跟「本觉」不就自然合起来了吗?不是念的别的。所以「始本不离。直趋觉路。」就必然觉悟。「暂尔相违。便堕无明。」你不念了,不念了就整个又堕到无明窠窟里去了。所以「理持」就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具,是我心之所造、所显现。就拿自心所具、所造的这个佛的这一句洪名,为「系心之境。」我的心就住于这一句上。而这一句住既然是觉悟,它就离开了四句,离开了百非。而这个心也不断灭了,就这一句绵绵密密,「令无暂忘也。」没有一会儿把这个忘掉。这一点是我们修行人的一个关键问题。

大家也信佛了,也念佛了,这个怎么样?能不能成功呢?能不能像上次我给大家看的那个照片,那位至少八十七岁的老修行,女居士那样,一天念八万佛号,念到无念而念。在八三年冬天跟儿()媳妇说:「你不要给我送饭了,我见佛了,我就要往生了。」她就不吃饭了。不吃饭还没有什么奇怪,反正她就单腿盘坐,昼夜念佛不断,又念了八天八夜。所以她后来的见佛见光,我说你们有人否定这个事,不相信,以为她见佛见光,是她自己吹。可以,这话也有理由,众生你可以这么说,你也可以说她在临终时神经错乱,她看的是幻境。你也可以这么说,但这个事实你不能否认。这么一个老太太她八天八夜不吃饭,八天八夜坐着念佛。反对的人,你拿一天试试。你拿一天不吃饭,坐在那儿不住声的念,你拿半天你试试,做到做不到?就做不到。有的人,说这话的人,三个小时他都做不到,我跟你说,他就念不了。这个是事实,这个事实就够了。

最后一天,她跟她的儿孙说:「佛的这个白毫光相,这个殊胜,没有法比喻了。」她在那之前就见佛了,所以她知道自己要往生了,就不叫孙媳妇送饭了。到了这一天的时候,她再一次说西方三圣来接了。所以佛的临终加被、来接引,这些事例八三年就出现在福建了,离开福州不远的地方。他把这照片都寄来了,我都寄到上海去了。这个照片,还是死后合掌,那个恭敬虔诚,不是一般人现的相。又坐了七天,我看不是坐不住,是街道不答应了,认为这不符合公共卫生,一般两三天都不行。烧的时候,大众闻到异香,烧出了三十多颗坚固子,也就是一般俗称叫舍利。因为舍利只有佛的可以称为舍利,佛以下的人再烧出来的,那叫坚固子。她烧出三十多颗坚固子,这都是事实。这坚固子摆那儿,这唯物嘛,有这个东西嘛。所谓的坚固子,就拿锤子砸都砸不破,所以称为坚固子。

这主要是她不忘念佛。我也常常说我们应当是到一个什么程度,我们既然都在世间,总有些事情要做,但是我们应当到一个什么情况?就像这个譬喻,像母鸡孵小蛋。它也不能不离开这个蛋去找食,但是它也不能把这个蛋忘了,就到外头找食不回来了,让这鸡蛋冷了。鸡蛋要一冷了,再回来孵也不中用了,所以我们就是要注意不断暖气。有的时候事情来了,反正你这是念不成了,这个时候就好像那个鸡出去找食去了,一旦回来马上就要想到这个蛋,我回来还得孵,不要叫暖气断了。你这就行!就怕你留连忘返,忘的不知哪去了,你再回来,再孵也不中用了。底下蕅益大师说的很好。

《弥陀要解》:不论事持理持。持至伏除烦恼。乃至见思先尽。皆事一心。不论事持理持。持至心开。见本性佛。皆理一心。事一心不为见思所乱。理一心不为二边所乱。

 

不管你是事持到理持,你能够把见思惑都先尽了。所以念佛到了这一步就很高了,但只要你能够,就我说的「不断暖气」,那必定得受用。这一点是多少的事实经验证明了,自己的、别人的,多少多少的事实证明,不是一句空话,就是要实践。真正要达到「事一心」之后,自然而然地,见惑思惑就尽了。见惑思惑先尽了就叫做「事一心」。不管是事持还是理持,你能够开悟了,这就叫做「理一心」。这个话又是很深入。达到「理一心」的,不一定必须得理持。我们通通想事持就是「事一心」,理持就得到「理一心」,那不一定。事持和理持都可能先达到「事一心」。事持的人也能够明心见性,也能达到「理一心」。这就是我们所要说的,这个法门的最方便之处,它就是所谓暗合道妙。

因为是阿弥陀佛大慈大悲,花了五劫的时间才想出了四十八条愿,想出这个法门。这个是极微妙的,它是「潜通佛智。暗合道妙。巧入无生。」「潜」着就跟佛智相通,暗着地合乎这个道的妙,「巧入无生」就是证「无生法忍」,花开见佛就悟无生。这是巧着地入了无生。你不相信是心是佛,是心作佛,就这么事念的人,一样可以到「理一心」。为什么?它就是暗合道妙嘛。就刚才我说的,持名念佛的人,你就这么念,不知不觉你也就到了「实相念佛」了。念得万缘放下,什么我都不想了,就是一句佛号,明明朗朗现前,就无住而又生心,这里头是极殊胜的实相般若,它就是暗中就通了,就合了。所以念佛的功德不可思议就在这儿。当然密法的持咒,你要发大菩提心持咒(也一样),所以净土宗是密教的显说,这一点也是相通的。

我们刚才说般若有三个般若,从文字般若、观照般若而实相般若。念佛有四种念佛,我们现在用的是「持名念佛」。「持名念佛」可以暗合道妙,在持名之中不知不觉,你就暗合了「实相念佛」。因此,你就是不能够相信是心是佛,是心作佛,就老这么念,如母忆子,如子忆母,一会儿也不忘,同样的你也可以明心见性,这是《大势至菩萨圆通章》说的。就是这么念,他没有讲别的,就是「如子忆母」,「如母忆子」,「不假方便,自得心开。」蕅益大师的话跟大势至菩萨就完全相合。

有的人往往自个儿喜欢谈高妙,他不知道他所谓的高妙,反而是走了弯路。所以有的时候反不如刚才说的这位老修行。她这个人不识字,她这个情形,至少我看达到了「事一心」,不达到「事一心」是做不到的。我们凡夫这个肉体,你怎么使横劲,多少天不吃饭,多少天念佛不断,困也把你困死了,饿也把你饿坏了。等达到了一心之后,那就都突破了。这是我们最近很好的一个例子。

最近这《要解》给佛学院又讲了一遍,这是第二遍。同时这个《弥陀要解》,上海他们要印第三版,咱们北京印了一次,两千本,那是第一版。这两千本出去了之后,各地翻印了很多,数量不大的就不算,上海今年春天印了一万五,这一万五一抢,就抢光了。预备再印,第三版要印的更多,要印几万本。要印几万本我就改一改,咱们居士林也做了些校对,也把一些错字一块都改了改,增加了一点东西,前天刚刚寄出去。那么就要大量的印,这个印出来就很便宜,三、四毛钱一本。在这个结束之后,因为刚讲完《要解》,又做这个,就把《要解》里头现成的话,汇集了两句话,成为一幅对联。

这个上联是「从事持达理持」。就从这个「事持」,刚才「事持」不是讲了吗,相信有极乐世界,相信有阿弥陀佛,我就如子忆母,这么真正的下决心求生,就这么念,老这么想、这么念,不忘,一会儿也不忘,这就是「事持」。「事持」之中,不知不觉就达到了「理持」,那也就趋向于「实相念佛」,或者完全是「实相念佛」了,都可以,要看个人情况。这是蕅益大师的话。这个净土法门之妙,就是「从事持达理持」。这个也有一句话,有的人觉得「我智慧不高,这个道理我还不十分懂」,但你只要跟刚才蕅益大师这几句话相合,相信有西方极乐世界,有阿弥陀佛,对于世间我不贪恋了,我就决志要求生净土,去度众生,将来要花开见佛。就老这么念。

蕅益大师是明朝人,这跟唐朝道绰大师的话也是一样的。(道绰大师说,)念佛人不要一上来就要求离相,因为离相大家做不到。又要不着相、又要想到金刚智慧什么什么,这你就头绪多了。但能一向专志,你就着这个西方极乐世界,着阿弥陀佛这个像,就这个像,你专心致志这么去念佛,你决定往生。这个道绰大师这是净土宗的祖师,跟蕅益大师这个话是一致的。它妙就妙在什么呢?不要求你现在离相,就这么念。念念之中,自然而然的,所以巧妙就在这儿,方便就在这儿,阿弥陀佛的大智慧、大慈悲也就在这儿,你就自然而然的合乎道了。谁都可以从这下手。别的法门你得去悟了之后才能修,就这个法门你不悟也能修。能悟的人就太少了,你不悟也能修,这大家就都能使得上。

你要度众生,你必须给个法子,大伙儿都能用。不然你给一个法子,就像有一群人都得了癌症,你告诉他们:「现在你这个病你不用发愁,美国有一个医院,你去了那儿准好。」但这对他们有用没用?你怎么能飞到美国去?你哪有这个美金去看病?他是不是接受你?这法子你使不上,但这个不要紧,街道上就有个大夫,就有现成的方,他就能给你治,你就吃了准好,这咱们就使得上了嘛。他这个咱们使得上,不是那个高不可攀。美国有名医有大夫,绝对给你治得好,但首先你去不了,你使不上。