《无量寿经讲座》第六十三集摘录（四）

2017-05-22 09:13:32 点击数：

 

念老在《无量寿经讲座》第六十三集中说：“不了佛智”者，昙鸾师《略论》云：“不了佛智者，谓不能信了佛一切种智。不了故，故起疑。此一句，总辨所疑。下四句一一对治所疑。”以“不了佛智”，对于佛的殊胜智慧不明了。一句为总，余四为别。《净影疏》说：“初言‘不了佛智’此句是总。‘不思’等别。佛智渊深，余不能测，名‘不思智’。佛智众多，非言能尽，言‘不可称’。于诸法门，知之穷尽，名为‘广智’。位分高出，名‘无等伦最上胜智’。”什么叫不思议智？就是佛的智慧渊深、渊广、深奥，“余不能测”。除佛以外的人，没有法子去测度。你思是达不到的，所谓名为“不思议智”。佛的智慧非言语所能尽，“不可称”，用言说是称不全的，所以就“不可称智”。“于诸法门，知之穷尽”，对于一切法门，穷其根源，尽其所有，没有不能够了达的，没有剩下的，所以名之为“大乘广智”。“位分高出”，智慧很高，没有能比的，所以名为“无等无伦最上胜智”。

 

唐海东元晓师，就是现在的高丽，朝鲜。当时朝鲜有两位大德都是净土宗的，一个元晓、一个憬兴，他们都有著作，入了藏。九华山的地藏菩萨（金乔觉王子），就是朝鲜来的。元晓师就把这四句，配了转八识成四智这四智。《宗要》说：“此言‘佛智’，是总标句。下之四句，各显四智。‘不思议智’者，是成所作智。此智能作不思议事。谓一念称名，永灭多劫重罪。十念功德，能生界外胜报。如是等事，非其所测，是故名为‘不思议智’。‘不可称’者，是妙观察智。此智观察不可称境。谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑。非逐言者所能称量，是故名为‘不可称智’。‘大乘广智’者，是平等性智。此智广度，不同小乘。谓游无我，故无不我。无不我，故无不等摄（悉皆平等摄受）。以此同体智力，普载无边有情，皆令同至无上菩提。是故名为‘大乘广智’。‘无等无伦最上胜智’者，正是如来大圆镜智。始转本识，方皈心原。一切种境，无不圆照。是名为大圆镜智。此一智中，有五殊胜：如解脱身二乘同得。如是镜智，正是法身，非彼所共，故名‘无等’。是一胜也。如前三智，菩萨渐得，大圆镜智，唯佛顿证，更无余类，故名‘无伦’。是二胜也。过于‘不思议智’为“最”；逾于‘不可称智’为‘上’；宽于‘大乘广智’为‘胜’。是为第三、四、五胜也。是故名为‘无等无伦最上胜智’。”

元晓师这个结合得很好：“不思议智”就是成所作智。成所作智我们都懂，前五识——眼耳鼻舌身，转识成智，就成了成所作智。他说这个智，能够作不可思议的事情，你可以一念称名，不管多劫的重罪永灭。十念功德就生界外（出乎三界之外叫界外）的殊胜报果。这些事情都不是人所能测的。这样来度众生，是成所作的不可思议，所以称为不思议智。“不可称智”是妙观察智。这个智慧能够观察不可称的境界。就告诉我们一切法都是如此，“如梦如幻，非有非无，不落两边，离言绝虑”。“凡有言说，皆无实义”，你思虑是达不到的，绝虑。所以我的〈注经偶颂〉说：“立论唯依圣。得旨在忘情。”你要立个论，有个所说，这个论点“唯依圣”。唯独是要依止圣言量，不是自己独出新裁。唯独、完全要依止于圣言量。圣言量是一句一句经上有的话，你把它都抄出来，是不是就能得旨？得旨在于忘情，把“情”忘了，你才能得旨。你在情见之中，有是非、有邪正、有分别、有众生、有佛，都是情见，你懂不了了！都忘掉。忘情，情见扫光，你才能得旨。不可称智，就不是追逐言语所能够称量的，所以称为“妙观察智”。妙观察智转意识，意识就是分别。有分别就不可能了解实际情况，分别就是错，无分别中你妄生分别，根本就错到底了！你怎么能够有智慧？就是识。所谓“依智不依识”，你这依识不行，脑子里都是识，要忘情啊！所以不思议智就离言绝虑。“大乘广智”就是平等性智。这个平等性智可以广度一切众生，不同小乘（小乘是自了），于无量无边的众生，尽未来际，没有间歇、厌倦与疲厌的时候。为什么？他“游于无我”，在无我中游泳。你看那游泳池里在游泳多么自在，在清波中游泳。清波就是无我。“游于无我，不但无我，无我也无”，也没有我，也没有不我，所以佛是平等摄受，普度众生。平等性智，冤亲平等、善恶平等、邪正平等，一切平等。现在我们还不平等，看见有些人根器太困难，我没办法告饶了，也是没办法，确实没办法，还是没有离开众生。平等普摄，只有佛的智慧才能够真正做得到，我们起码应该是心向往焉。所以用这个同体的智力，载运无边的有情，普皆同至无上菩提，是故叫做“大乘广智”。都到无上的菩提，而且广大，广度一切，这就是平等性智。“无等无伦最上胜智”就是大圆镜智。这个时候才转了本识，本识是阿赖耶识。阿赖耶识转为大圆镜智，“方皈心原”，这才真正归到本心之源。这一切种境（在心内是种，发现为外就是境），一切种、一切境，无不圆照，所以叫做大圆镜智。这个智慧有五种殊胜：如解脱之身，二乘也能得到这个身，是彼此共同的。大圆镜智是法身，不是二乘所能共的，所以叫做“无等”。是第一殊胜。如前三智：平等性智、成所作智、妙观察智，这是菩萨渐渐得到的，一点一点修持，智慧一点点增长。“大圆镜智，唯佛顿证”，只有佛一个人能证到，而且是顿证，“更无余类”。没有其他能够达到这个，所以称为“无伦”。是第二殊胜。超过了不思议智，是为“最”；又超过了不可称智，是为上；又宽广于大乘广智，称为“胜”，所以无等无伦最上胜智。是为三、四、五胜。“无等无伦最上胜智”，每个字的涵义都讲了，总之，是“大圆镜智”。

《会疏》结合到净土说：“不了佛智者，盖疑佛智之不可思议。不悟如来之所以大也。念佛往生，为佛智所建。疑是故，为不了佛智。不思议智者，佛之智慧，深广而不可思议，故云不思议智。念佛往生，为不思议智所立。疑是故，名不了不思议智。不可称智者，谓佛之智慧，众多无量而称说不能尽，故名不可称智。念佛往生，为不可称智所成。疑是故，名不了不可称智。大乘广智者，于诸法门，知之穷尽，故名大乘广智。念佛往生，为大乘广智所感。疑是故，名不了大乘广智。无等无伦最上胜智者，位分高出，名无等无伦最上胜智。今此念佛往生，为无等无伦最上胜智所发。疑是故，云不了无等无伦最上胜智。”上之三说互相发挥，《净影疏》简述其要；《宗要》广演其义；《会疏》会归净宗。

经说“于此诸智，疑惑不信”。以疑惑心，他不能信了佛的智慧，生了疑惑。疑从四方面来说。以下综合了昙鸾、元晓、峻谛（日本人），兼取憬兴（朝鲜人），这三位都是外国人，外国人的汉文大家读起来很困难，所以用他的意思，没用他的原文。

一者、不信“不思议智”，他会怀疑我就念阿弥陀佛，未必能生极乐，能生吗？他不知道这个不思议智有大威力。其实这种人很多，“我没有做什么功德，我就念念能行吗？”这一句名号的功德，非思议所能及，唯佛与佛乃能究竟。要是广说起来，一切万法无非都是自力他力，总之是信自信他。自摄他摄，千变万化，无量无边，出种种法门。怎么能够以凡夫有碍的情识（你这是情见，没有离开心意识），有限度、有障碍的，根本就不可能正确的这种情识，来怀疑如来无碍的无上殊胜妙法。你知不知道，一小面镜子能够现一万种相。“千年积薪”，堆千年的柴火，一根火柴就能把它烧尽。岂但堆的柴火，那个森林大火。“故至心一念称名，能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异”。第一就破这个，因为他不相信不思议智，觉得这种持名，就怀疑。所以有人说，我只是希望念一句佛，死了之后阴间多个元宝。还有居士说，我就是希望有人死了，我念佛他能得到点好处。他都不能相信，念佛有如是的功德。

二者、不信“不可称智”，“不了佛智体绝对待”，他不知道佛智是没有对待，离过绝非。昙鸾师说：“不可称智者，言佛智绝称谓，非相形待。何以言之？法若是有，必应有知有之智。法若是无，亦应有知无之智。诸法离于有无。故佛冥诸法，则智绝相待。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智离此四句”。所谓离四过，绝百非。众生都在四过百非之内。昙鸾师的话：不可称智是什么呢？说佛的智慧绝称谓，绝了对待，不是相形、相待的东西，也不可称量。为什么这么说？“法若是有”，你就有一个“知有”的智慧了。“法若是无”，你也要知道这个“无”。对于是有是无，你可以知。可是法它离于有无。所以“佛就冥诸法”，放下诸法。你这知有的智、知无的智，就没有对待，它没有对立面，所以我们绝对待。“以知取佛，不曰知佛”。说佛就是知，你不知道佛。“以不知取佛”，说佛是不知，你也不知道佛。“也非知非不知”，双非，也不是知，也不是不知，来取佛，也不是知佛。“以非非知非非不知取佛”，也不是知佛。都是四句之内——知、不知，非知、非不知，非非知，非非不知。四句之内就是过，都不正确。离四句再说一句出来，众生就没的说了，所以众生就这么点本事，你那全不对。离了四句就离百非。这个法、这个本体是离开了对待。所以《楞严》里最好的话，佛问文殊：“你是文殊吗？”文殊说：“我真文殊，无是文殊，若是文殊，即二文殊。”我真文殊，没有什么叫是文殊；如果说是文殊，就俩文殊了。所以说是说非都早已经成了对待。“我真文殊，无是文殊”，没有什么叫是文殊；要是文殊，就两个文殊了。两个文殊就成虚妄了，要直截了当。所以智慧是离四句绝百非，绝诸对待，思量所不能及。不可称，也就是不可说。而智慧不可说，从智慧流现出的念佛法门，其功德也不可说，它产生的作用也不可说。而对于不可称智所成的念佛法门，你不能生信、怀疑，这就叫做不了不可称智。

三者、不了“大乘广智”，怀疑佛不能实度尽一切众生，这么多众生，佛一个人怎么能度得了？也怀疑一切念佛众生哪里都能够往生净土。所以对于阿弥陀佛就起了一个有限度的想法，他说这么多世界的人都到极乐世界，极乐世界装得下吗？超情离见的事情，十方的国土都叫一切众生往生极乐世界。所以这一切，用言说总是表达不清楚。对治此疑，故言“大乘广智”。这个智慧是无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度。欲明佛智，无不运载。大乘广智要运载一切，都入无余涅槃，所以叫“大乘”。其所运载，“无限无际”，没有限度、没有边际，是无量无边都能度，所以称为“广智”，广大。又一方面，“于诸法门知之穷尽”，对于一切法门，能够了知到穷其源、尽其有、彻其根本，所以叫做“大乘广智”。“故能广契群机，悉皆度脱”。正因为对于一切法门了知甚深，对于众生也是穷其根、尽其所有。对于某一法能够适合什么人，度什么人，他的这些劣根性，但众生本来是佛，各个方面无所不知，所以才能“广契群机，悉皆度脱”。正因为如此，可以无尽无余的度尽一切众生。所以如来大悲大智，于诸有缘，无不运载而入涅槃。开演是心作佛，是心是佛的妙义。有一个比丘尼在前几十年，死了之后天灵盖烧不坏，上面显四个字“心作心是”。这都是祥瑞。我们念佛法门，就是令一切有情，由念佛而入无念，因往生证无生。这是念佛法门最巧妙的地方。

第一义谛说了很多理，凡夫是无从下手，有很多人就以为这个高尚这个对，你们那都肤浅，我要从理入。实际他又是妄生分别，那理你入不了。有的人他自欺，以为我这就是“当相即道，即事而真”。这位老先生岁数太大了，我只是婉转的给他指了一指，用不上。话是不错你用不上，这一切环境之中随时随地你怎么用？我没有直说，我用弥勒菩萨的唯识观，一切都是识所现，还都是凡夫。这个道理是对，都是识，保险吃好的时候你高兴，吃那不好的时候你皱眉，这不就是骗了自己了？你这还叫修唯识观。那只是在理论上，我就联系联系实际而已，使不上。当相即道，即事而真，那都得达到这个境界。

我们就是要“从有念而入无念”。所以《弥陀要解》有一句话：“从事持达理持”。理持是大家做不到的，事持是人人可以做的，你从事持不知不觉暗合道妙达到了理持。所以阿弥陀佛大悲慈父、大恩大德，这个是最巧妙的方法。我在二十岁时看《金刚经》，自己悟出一个道理来，那就是“无住生心”了，但是凡夫用不上。后来想，只有念佛还是最能行的办法，又一转念，可能持咒更好。因为念佛还都有个佛字，就有个佛见，念咒，佛脑袋里也没有，就这几个音没讲。这就是“从事持达理持，暗合道妙，巧入无生，潜通佛智”。那些自命为高明的人，我们并不舍弃，叫你自己先修着，有说服力。竟嘴说不行，那天下就大乱了，斗争牢固，我说我的好，说你的不好，跟他们一样。要以身弘道，不是说要显什么神通，那又更大的错误。只要信心坚定，真正一天天明白了，一天天慈悲了，也就不会放弃念佛法门了，坚决地修下去，这就是给大家作榜样。不要去跟人家抬杠，自陷入争论，所谓是非就是越扯越多。首先咱们说对于带业往生，有些人还在争论，有人劝我写论文，我说我不介入，这个扯不清的。只有自己真正坚持信念，我们就是事持，就是有念，但是可以暗合道妙，巧入无生，潜通佛智。殊胜就在这儿。“从念佛入无念，因往生证无生”。后来我又把《弥陀要解》蕅益大师的话摘了两句：“从事持达理持，即凡心成佛心。”在他文里这是一副对子，而且事理就在这儿。从事持达理持，你凡心就是佛心了，直截了当。比现在这两句好。所以就能令念佛的众生都生净土。这就是“大乘广智”。又世界非有边非无边，亦绝四句。佛令众生离此四句，名之为度。其实非度非不度，非尽非不尽。

四者、不了“无等无伦最上胜智”，怀疑佛没有得一切种智。好像就不是这么明显，对于佛的智慧他测不到，没有想到能到这样境界，就以自己的这种思想来看待佛，好像不恭敬佛佛会生气。就这个话你想想，他对于佛理解不理解？他认为很对，你这个样子佛要见怪，佛还会嫌脏，要挑干净，要这要那，要上供等等的，都是对于佛的智慧一点也不理解，甚至对这个名词也没有概念。把佛看的也跟平常人一样，人情世故，喜欢说好的，给我磕头等等，一切干干净净。不知道秽迹金刚，什么脏都只管来，越脏佛越放光，那显神通很厉害。修秽迹金刚有往生的。有一位姓李的，我见过这个人，他说念秽迹金刚试试，秽迹金刚真来了，吓得藏桌子底下。你请我来什么事？他说不出来在那发抖，一声雷就不见了，他吓死过去了。释迦牟尼佛的化身。所以对于佛的无等无伦最上胜智，大家不能生信。因此，对于佛这种智慧所流现出来的净土法门，就没有产生正信，所以就感受胎生之报。那怎么办呢？元晓师意，如是佛智，对于这些佛的智慧，众生是不会理解的，只应仰信，不可比量。故名“无等无伦最上胜智”。

如何仰信？应如彭二林《起信论》说：“一切境界本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齊。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来离于见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用，无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故名得一切种智。”彭二林也说：“一切境界本于一心”，这是一心的显现。“离于想念”，是离开想念的。“以众生用妄所见的境界”，这个境界是你妄见、错见。这就跟科学家的话很类似，物质是众生的错觉，你错误的去感觉。这一切境界，物质不就是境界吗？是众生的妄见，本来是无一物。因为这样的虚妄所见，就产生了分歧、界限等等的差别。这一些境界是你妄念起而显现，因为它不称法性，不符合于法性，因此你对于净土法门不能觉了。对于符合法性的，就没有决定的信心。“诸佛如来离于见相”，若见诸相非相，即见如来。是离于见相，所以就无所不通，无所不遍。有所见，就有所局碍。“心真实故，即是诸法之性”。真实的自心就是诸法的本性，佛由真实心这个自体所显现的，就能显一切妄法、照一切妄法。也能显、也能照，对众生都能了解。众生也都是妄，哪里有众生？没有众生，所以无众生可度，本来是佛。虽然是妄，佛有一切种智，所以能够无所不知、无所不穷、无所不尽，就有大的智用，有无量的方便，能够随众生所应得的解，来给你开示悟入，让你得到种种的法义。什么是佛神通？直指人心，见性成佛，是佛神通。所以那些禅宗的祖师，那都是佛神通。搬山倒海，那是技末。这就是“无等无伦最上胜智”。无所见，就无所不见。如是对治第四疑。

元晓《宗要》又说：“若人不决如是四疑，虽生彼国，而在边地。如其有人，虽未明解如前所说四智之境，而能自谦，心眼未开。仰推如来，一向伏信。如是等人，随其行品。往生彼国，不在边地。生彼边地者，别是一类，非九品摄。是故不应妄生疑惑。”如是四疑若不能排除，“虽生彼国”，就是用其他的功德生到了极乐世界，只能到达边地。所谓边地也是譬喻，就是你到了极乐世界，在宫殿之中不能见佛闻法，就叫做边地。不是佛不叫你闻法，实际自己是“如聋如盲”，听着跟没听着一样，所以“难闻”。更进一步的是指这个。那些阿罗汉一直跟着佛那么多年，到了最后，佛说《法华》的时候，还五千弟子要退席，不能听。所以知道众生多难度，听不下去了，培养那么久。很多弟子哭，说“云何一法中，而不知此事？”一直跟着佛，无量无边的都大解脱、大成就，而这些弟子不知，跟没看见、没听见一样，无动于衷，不关我事。所以不是真瞎真聋，是如聋如盲。到极乐世界也是这个情况，阿弥陀佛你跟没看见一样，以为这事与你无关，你所关心的不是这个事，一定要等几百年之后，增加你的信愿，忏悔你的疑惑，把疑惑的罪忏悔清楚了，才能得出。

有人对于上面说的四种智慧，还不能够完全明解，但是你要能够自谦，不要我慢、不要骄傲。印《谷响集》的那个人，最近我有两年不给他回信了，我就看见他露了点骄傲的根。骄慢不行啊，要自谦。如果你能够自谦，知道自己的心眼实在没有开，眼也没开，心也没开，只有仰信。只有相信佛所说的话是对的，接受佛的话，不能自己出一点儿主意。出主意是最大的我慢，你怎么能自出心裁出主意呢？一切听佛的，不知道我查书，唯佛所说的为依据，这样叫仰信。佛说的我就是不敢还价，不懂我就说不懂，但是我仰信。“如是等人，随其行品。往生彼国，不在边地”。你能够自谦，能够仰信，虽然不能明白佛这样的智慧，可以往生彼国，不在边地上停留。“生边地者，别是一类，非九品摄”。因为他疑惑，不按佛说的办事，对于佛的智慧没有深信，因此我慢、疑惑。所以贪嗔痴慢疑这五毒，是最严重的。在贪嗔痴外，加一个我慢。要谦下、要断疑。后来有人把贪嗔痴慢疑，改成贪嗔痴慢嫉，嫉妒的嫉。你要没有疑了，那第五件事就是嫉妒，如果你还有怀疑，这怀疑比嫉妒还严重，那还应该回到贪嗔痴慢疑。所以此论至精至要。净业行人当三复斯言，深体虚心仰信之要。

若有众生，于此诸智疑惑不信，可是他还相信罪福，修习善本肯念佛，发愿求生极乐世界。这就是往生边地人的情况。所谓这一类人是“信福不信智”，对于福的事情他相信，对于智慧他信不及。“信事而迷理”，事他信了，有极乐世界，有阿弥陀佛，有因果。理他是迷的，他不懂得，所以堕在疑城。